Saint Augustine, De baptismo contra donatistas, “On Baptism, against the Donatists”, in Sinhala. Book 7.
1 වන පරිච්ඡේදය
1. අපි එකම ප්‍රශ්නය නැවත නැවතත් සහ විවිධ දෘෂ්ටිකෝණවලින් ගවේෂණය කරන්නෙමු නම්, අපගේ පාඨකයන් අප කරදරකාරී අය බව නොසිතන්න. බෞතීස්මය කතෝලික සභාවේ මෙන්ම මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් සහ භේදවාදීන් අතර එක හා සමානද යන ප්‍රශ්නයට යම් අපැහැදිලි බවක් ඇති කරන තර්කවලට එරෙහිව සියලු ජාතීන් පුරා අතර ශුද්ධ කතෝලික සභාව විසින් ප්‍රාථමික සම්ප්‍රදායෙහි අධිකාරිය ඇතිව සහ පූර්ණ සභා මන්ත්‍රණ සභාවකින් ස්ථාවර තීරණයක් ගන්නා ලදී. එසේ වූවද සභාවේ එකමුතුකම තුළම, කිසිසේත්ම ඔවුන්ගේ ප්‍රඥාව සම්බන්ධයෙන් හෙළා දැකිය යුතු නැති කීර්තිමත් මිනිසුන් විසින් සහ විශේෂයෙන් සිප්රියන් විසින් වෙනස් මතයක් එක් කාලයකදී දරන ලදී. සිප්රියන්ගේ ප්‍රේමයේ කටයුතුවලින් බොහෝ දුරස්ව සිටින මිනිස්සු ඔහුගේ අධිකාරිය අපට එරෙහිව භාවිත කිරීමට උත්සාහ කරති. එබැවින්, ඔහුගේ උපදෙස් සහ ලිපිවල මෙම කාරණය පිළිබඳ අපට හමු වන සියල්ල පරීක්ෂා කර සලකා බැලීමේ අවස්ථාවෙන් ප්‍රයෝජන ගැනීමට අපට බල කෙරෙයි. එවිට අපට එම ප්‍රශ්නය සමගම යම් දුරකට කටයුතු කළ හැකි අතර, එය සමස්ත කතෝලික සභාව විසින්ම සැබවින්ම තීරණය කරන ලද ආකාරය පෙන්විය හැකිය. එනම් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් හෝ භේදවාදීන් ඔවුන් පැමිණි ශරීරය තුළ දැනටමත් බෞතීස්මය ලබා ඇති අතර, ඔවුන් කතෝලික සභාවේ සහභාගීකමට එම බෞතීස්මය සහිතව ඇතුළත් කර පිළිගත යුතු බවයි. එහිදී ඔවුන්ගේ වරද නිවැරදි කර ඇදහිල්ලේ ස්ථිරව පදනම් වූ පසු, බෞතීස්මයේ සක්‍රමේන්තුව සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, කිසිවක් අඩුපාඩුවක් ලෙස අවශ්‍ය වූ දෙයක් එකතු කිරීමක් ලෙස නොව, ඔවුන් තුළ දැනටමත් ඇති දේ ප්‍රයෝජනවත් ලෙස හොඳින් භාවිත කළ යුතුය. එසේම ඇත්ත වශයෙන්ම, දැන් දූෂිත ශරීරය තවදුරටත් ආත්මයට පීඩනයක් එල්ල නොකරයි, භෞමික මණ්ඩපය බොහෝ දේ ගැන සිතන මනසට පීඩනයක් එල්ල නොකරයි. ප්‍රඥාව 9:15 එසේ සිප්රියන් ඔහුගේ ප්‍රේමය ඔහු ළඟා කර ගැනීමට සුදුසු කළ සත්‍යය දැන් වඩාත් පැහැදිලිව දකී. එබැවින්, අඳුරු වලාකුළක මෙන් මාංසයේ මරණීයභාවය තුළ අප වෙහෙසෙන අතරතුර, ඔහුගේ යාච්ඤාවලින් අපට උපකාර ලැබේවා. එසේ ස්වාමින් වහන්සේ එය ලබා දෙන සේක් නම්, අපට හැකි තාක් දුරට ඔහු තුළ තිබූ යහපත අනුකරණය කළ හැකිය. එහෙත් සිප්රියන් ඔහුට ප්‍රේම කළ තැනැන් වහන්සේගේ එළිදරව්ව තුළින් දැන් පැහැදිලිව දකින කාරණයක් සම්බන්ධයෙන් කලින් නිවැරදි නොවන වෙනත් ආකාරයකින් සිතුවේ නම් සහ ඔහුගේ අදහස් පිළිගැනීමට ඔහුගේ සහෝදරයන් සහ සගයන් කිහිප දෙනෙකු ඒත්තු ගැන්වූයේ නම්, ඔහුගේ ගුණධර්මවලට වඩා බොහෝ පහළින් සිටියත්, අපගේ දුර්වලතාවයට ඉඩ දෙන පරිදි, ඔහු උතුම් හා ගෞරවනීය සාමාජිකයෙකු වූ කතෝලික සභාවේ අධිකාරිය අපි අනුගමනය කරමු. මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ට සහ භේදවාදීන්ට එරෙහිව අපගේ උපරිමය ඉටු කරමු. සිප්රියන් විසින් තහවුරු කරන ලද එකමුතුවෙන් ඔවුන් වෙන් කරනු ලැබ කපා දමා ඇති නිසාත්, ඔහු ඵලදායී කළ ප්‍රේමය නොමැති නිසාත්, ඔහු මූර්තිමත් කළ නිහතමානීකමින් වැටී ඇති නිසාත්, ඔවුන් ඔහු විසින් වඩාත් හෙළා දකිනු ලැබේ – මන්ද ඔවුන් තම ලේඛන වංචාකාරී අරමුණු සඳහා විකෘති කරන බවත්, සාමය සඳහා වැඩ කිරීමේ ඔහුගේ ආදර්ශය අනුගමනය කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කරන බවත් ඔහු දන්නා බැවිනි. ඔවුහු තමන්ම නසරීනු කිතුනුවන් ලෙස හඳුන්වාගෙන, යුදෙව්වන්ගේ චාරිත්‍රයට අනුව ඔවුන්ගේ මාංසයේ පෙර සම චර්මච්ඡේදනය කළ අය මෙන් වෙති. මොවුහු නසරීනු කිතුනුවන් හා සමාන වෙති, ඔවුන් යුදෙව්වන් මෙන් තමන්ම චර්මච්ඡේදනය කර ගන්නා අතර උපතින්ම මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් වන අතර, පේදුරු සත්‍යයෙන් ඈත් වූ විට ගලාති 2:11 හි පාවුල් නිවැරදි කළ වැරැද්දම අනුගමනය කරමින් වැරැද්දෙහිම ඔවුහු එහි තවමත් පවතින්නෝය. එබැවින්, ඔවුන් තම වරදෙහි මුරණ්ඩු ලෙස රැඳී සිටියාක් මෙන්, සභාවේ ශරීරයෙන් වෙන් කර කපා දමනු ලැබ ඇත – පේදුරු ඔහුගේ ප්‍රාණ පරිත්‍යාගයේ මහිමය තුළින් ප්‍රේරිතයන් අතර ඉහළම උතුම්කමෙන් ගෞරවයට පාත්‍ර වී ඇත – මේ මිනිසුන්ද, සිප්රියන් ඔහුගේ මහත් ප්‍රේමය නිසා, ඔහුගේ දුක් විඳීමේ දීප්තිය තුළින් ශුද්ධවන්තයන් අතර පිළිගනු ලැබ ඇතත්, ඔවුන් සභාවේ එකමුතුවට පිටස්තරයින් බව පිළිගත යුතුය. එහෙත්, ඔවුන්ගේ බොරු චෝදනා ආරක්ෂා කිරීමේදී, එම එකමුතුවට අයත් කෙනෙකු එහි අත්තිවාරමට එරෙහිව ආයුධයක් ලෙස භාවිත කිරීමට ඔවුහු උත්සාහ කරති. එබැවින් දැන්, එම මන්ත්‍රණ සභාවේ අනෙකුත් විනිශ්චයන්ද ඒ ආකාරයෙන්ම පරීක්ෂා කර බලමු.
2 වන පරිච්ඡේදය
2. මැක්ටාරිස්හි මාකස් (Marcus of Mactaris) මෙසේ පැවසීය: “මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්, සත්‍යයේ සතුරන් සහ විරුද්ධවාදීන් වන අතර, අනෙක් මිනිසුන්ට භාර දී ඇති සහ සහතික කර ඇති දේ තමන්ගේම යයි කියා ගන්නේ නම් පුදුම විය යුතු නැත. සත්‍යයට ද්‍රෝහීන් වන අපෙන් සමහර අය මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ට සහාය දැක්වීම සහ කිතුනුවන්ට විරුද්ධ වීම සිදු කරති; එබැවින් අපි මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් නැවත බෞතීස්ම විය යුතු යැයි නියෝග කරමු.”
3. අපි ඔහුට මෙසේ පිළිතුරු දෙමු: සිප්රියන් සහ ඔහුගේ සගයන් එක්සත්කම කෙරෙහි එතරම් ප්‍රේමයක් දැක්වූ අතර, ඔවුන් සත්‍යයට ද්‍රෝහීන් ලෙස සැලකූ අය සමග, තමන්ද ඔවුන්ගෙන් දූෂිත වනු ඇතැයි කිසිදු බියකින් තොරව එකමුතුව දිගටම පැවතීම ගැන ඇත්තෙන්ම පුදුම විය යුතු අතර ඒ සම්බන්ධයෙන් මහත් සේ ප්‍රශංසා ප්‍රකාශ කිරීමට සුදුසුය. මන්ද, “සත්‍යයට ද්‍රෝහීන් වන අපගෙන් සමහරෙක් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ට සහාය වීම සහ කිතුනුවන්ට විරුද්ධ වීම පුදුම සහගතයි,” යනුවෙන් මාකස් පැවසූ විට, එබැවින් ඔවුන් සමග හවුල්කාරකම හවුල නොපැවැත්විය යුතු බව අපි නියෝග කරමු, යනුවෙන් වන ඔහු එකතු කළා නම් එය ස්වාභාවික බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. එහෙත් ඔහු එසේ පැවසුවේ නැත; එහෙත් ඔහු පවසන්නේ මෙයයි, “එබැවින් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් නැවත බෞතීස්ම විය යුතු බව අපි නියෝග කරමු” යනුවෙනි. ඒ “කිසිවෙකු විනිශ්චය නොකිරීම හෝ ඔහු අපට වඩා වෙනස් මතයක් දරන්නේ නම් හවුල්කාරකමෙහි අයිතියෙන් කිසිවෙකු ඉවත් නොකිරීම” යනුවෙන්, සාමකාමී සිප්රියන් පළමු අවස්ථාවේදීම අණ කළ දෙයට අනුගත වෙමිනි. එබැවින්, ඉතින්, ඩොනාටිස්ට්වරු අපට අපහාස කරන අතර අප ඇදහිල්ලට ද්‍රෝහීන් යැයි චෝදනා කරති. යුදෙව්වෙකු හෝ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයෙකු එම මන්ත්‍රණ සභාවේ වාර්තා කියවීමෙන් පසුව, ඩොනාටිස්ට්වරුන්ගේම නීති රීතිවලට අනුව, අප සහ ඔවුන් යන දෙපාර්ශ්වයම සත්‍යයට ද්‍රෝහීන් ලෙස හැඳින්විය හැකිද යන්න දැන ගැනීමට මම උනන්දු වෙමි. එවැනි බරපතල චෝදනාවක් ප්‍රතික්ෂේප කර එයින් නිදහස් වීමට අපගේ ඒකාබද්ධ ආරක්ෂාව ගොඩනඟා ගන්නේ කෙසේදැයි අප සොයා බැලිය යුතුය. අතීතයේදී ඔවුන්ට එය කිසි විටෙකත් ඔප්පු කිරීමට නොහැකි වුවද, දැන් එය ඔප්පු කිරීමට නොහැකි වුවද, ඔවුහු මිනිසුන් ‘ද්‍රෝහීන්’ ලෙස හඳුන්වති. එසේ වූවද යථාර්ථයේදී, එම කාරණාව සම්බන්ධයෙන් වැරදිකරුවන් වීමට වැඩි ඉඩක් ඇත්තේ ඔවුන්මය. එහෙත් මෙයට අපගේ ඇති සම්බන්ධය කුමක්ද? ඔවුන්ගේම හැසිරීමෙන්, නිසැකවම ද්‍රෝහීන් වන ඔවුන් ගැන අපි කුමක් කියමුද? කෙසේ වෙතත්, එය ව්‍යාජ චෝදනාවක් වුවද, ඔවුන්ප වසන පරිදි ඔවුහු අප ඇදහිල්ලට ද්‍රෝහීන් ලෙස හඳුන්වන්නේ, අප ද්‍රෝහීන් ලෙස හඳුන්වන අය සමග සහයෝගීතාවය බෙදාගත් බැවිනි. එහෙත් එය සම්මතය නම්, අපි සියලු දෙනාම එම සහයෝගීතාවයට හවුල් වී සිටිමුව – මන්ද ආශිර්වාද ලත් සිප්රියන්ගේ කාලයේදී ඩොනාටස්ගේ නායකත්වයෙන් යුත් කණ්ඩායම සභාවේ එකමුතුවෙන් තවමත් බිඳී ගොස් නොතිබුණු බැවිනි. ඔවුන් සත්‍යයට ද්‍රෝහී යනුවෙන් හැඳින්වීමට පටන් ගත් පූජනීය ග්‍රන්ථ භාරදීම සිදු වූයේ සිප්රියන්ගේ ප්‍රාණ පරිත්‍යාගයෙන් වසර හතළිහකට වැඩි කාලයකට පසුවය. එබැවින්, ඔවුන් විශ්වාස කරන එසේ නැතිනම් මවාපාන පරිදි, අප සත්‍යයට ද්‍රෝහී අය නම්, එවිට ඔවුන් සහ අප ඇදහිල්ලට ද්‍රෝහී අයගෙන් පැවත එන නිසා, අප දෙපාර්ශ්වයම අපගේ සම්භවය ලබා ගන්නේ එම ද්‍රෝහීන්ගෙන්ය. මන්ද ඔවුන් මෙම ද්‍රෝහීන් සමග සන්නිවේදනය නොකළ බව කීමට කිසිදු ඉඩක් ඇත්තේ නැත. මන්ද ඔවුන්ම එම පුද්ගලයින් ඔවුන්ගේම කණ්ඩායමේ කොටසක් ලෙස ප්‍රකාශ කරන බැවිනි. ඔවුන් උපුටා දැක්වීමට වඩාත්ම කැමති මන්ත්‍රණ සභාවේ වචනවලින් එය ප්‍රකාශ කරන්නේ මෙසේය. “සත්‍යයට ද්‍රෝහීන් වන අපෙන් සමහරෙක්, මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ට සහාය දක්වති.” මෙයට සිප්රියන්ම සාක්ෂිය එකතු වන අතර, ඔහු ඔවුන් සමග සහයෝගීතාවයෙන් සිටි බව ඔහු පහත පරිදි පවසන විට පැහැදිලිව පෙන්නුම් වේ. “කිසිවෙකු විනිශ්චය නොකරමු. ඔහු යම් කාරණයක් පිළිබඳ අපට වඩා වෙනස් මතයක් දරන්නේ නම් කිසිවෙකු හවුලෙන් ඉවත් නොකරමු.” මන්ද, එම වෙනස් අදහස් දැරූ අය වන්නේ ඔවුන් මිථ්‍යාදෘෂ්ටික අදහස් දැරූ බැවින් මාකස් සත්‍යයට ද්‍රෝහීන් ලෙස හඳුන්වන පුද්ගලයින්මය. මාකස් දක්වන්නේ ඔවුන් නැවත බෞතීස්ම වීමෙන් තොරව සභාවට පිළිගැනීමෙන් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ට සහාය දුන් බවයි. එපමණක් නොව, ඔවුන් ඒ ආකාරයෙන් පිළිගැනීමේ සිරිත සම්බන්ධයෙන් සිප්රියන්ම බොහෝ ලේඛන කොටස්වල මෙන්ම මෙම මන්ත්‍රණ සභාවේ සමහර රදගුරුවරුද සාක්ෂි දරති. එබැවින් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ට සැබවින්ම වලංගු බෞතීස්මය නොතිබුණි නම්, ඒ කාලයේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සභාව ද්‍රෝහීන්ගෙන් පිරී තිබූ බවත්, ඔවුන් එවැනි පුද්ගලයින් නැවත බෞතීස්ම කිරීමෙන් තොරව පිළිගැනීමෙන් ඔවුන් තහවුරු කළ බවත් පැහැදිලිය. එබැවින්, ඔවුන්ට ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකි ද්‍රෝහී චෝදනාවට එරෙහිව අපගේ පොදු කාරණය ඉදිරිපත් කරන ලෙස මම ඉල්ලා සිටිමි. එහි කොටසක් ලෙස, ඔවුන්ට කිසිදා ඔප්පු කිරීමට නොහැකි වූ දෙයක් වන පූජනීය පොත් භාරදීමේ අපට එරෙහි නිශ්චිත චෝදනාවද අපි විසඳන්නෙමු. එහෙත් ඔවුන් අප ඒත්තු ගැන්වූවාක් මෙන් අපි කාරණය තර්ක කරමු; එසේම අපගේ මුතුන් මිත්තන්ගේ පොදු ද්‍රෝහීත්වය පිළිබඳ අප දෙපාර්ශ්වයටම චෝදනා කරන ඕනෑම කෙනෙකුට අප ඒකාබද්ධව ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ මෙලෙසය – එනම් අපගේ මුතුන් මිත්තන් පූජනීය ග්‍රන්ථ අත්හැරිය බව අපට එරෙහිව චෝදනා කරන මේ මිනිසුන්ට අපි පිළිතුරු දෙන්නෙමු. මන්ද අපගේ මුතුන් මිත්තන් පොත් අත්හැරීම නිසා අප ‘ආත්මිකව මිය ගිය’ අය ලෙස සලකනු ලැබුවහොත්, ඔවුන් ඔවුන් අපෙන් වෙන් වීමට හේතු වූයේ එයයි. එම නිසා, අප සහ ඔවුන් යන දෙපාර්ශ්වයම අපගේ මුතුන් මිත්තන්ගේ ද්‍රෝහීකම නිසා මිය ගොස් සිටින්නෙමු, අප සහ ඔවුන් යන දෙපාර්ශ්වයම ඔවුන්ගෙන් සම්භවය ලබා ඇත. එහෙත් ඔවුන් ජීවත් වන බව ඔවුන් පවසන බැවින්, එම ද්‍රෝහීකම ඔවුන්ට කිසිදු ආකාරයකින් බලපාන්නේ නැති බව ඔවුහු විශ්වාස කරති, එසේ නම්, පොත් ලබා දීමෙන් අපටද බලපෑමක් ඇති වන්නේ නැත. ඔවුන්ට අනුව, ද්‍රෝහීත්වය ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකි බව නිරීක්ෂණය කළ යුතුය: එහෙත් අප පවසන්නේ ද්‍රෝහීත්වය පිළිබඳ චෝදනා දෙකෙහිම සත්‍යයක් නැති බවයි, මන්ද මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ටද ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ බෞතීස්මය තිබිය හැකි බව අපි කියමුව; එසේම පොත් භාරදීමේ දෙවන චෝදනාවේදීද අප වැරදිකරුවන් නොවන්නේ එහිදී ඔවුන්ම වැරදිකරුවන් වූ බැවිනි. එබැවින් ඔවුන්ට භේදයේ දුෂ්ට පාපයෙන් වෙන් වීමට කිසිදු හේතුවක් නැත. මන්ද අප පවසන පරිදි, අපගේ මුතුන් මිත්තන් පොත් භාරදීම සම්බන්ධයෙන් වරදකරුවන් නොවූයේ නම්, අපට කිසිසේත් බලපාන කිසිදු චෝදනාවක් ඇත්තේ නැත; එහෙත් මෙම මිනිසුන් පවසන පරිදි ඔවුහු පාපයට වරදකරුවෝ නම්, එම අනෙක් ද්‍රෝහීන්ගේ පාපය අපට හෝ ඔවුන්ට බලපාන්නේ නැති තරමටම එය අපටද බලපාන්නේ නැත. එබැවින්, අපගේ මුතුන් මිත්තන්ගේ අධර්මිෂ්ඨකමෙන් අප වරදට හසු කළ හැකි කිසිදු චෝදනාවක් නොමැති බැවින්, ඔවුන්ගේම භේදයෙන් ඔවුන්ට එරෙහිව පැන නගින චෝදනාව පැහැදිලිවම ඔප්පු වන්නේය.
3 වන පරිච්ඡේදය
4. සිසිලිබ්බාහි සැටියස් (Satius of Sicilibba) මෙසේ පැවසීය: “මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ට තමන්ගේම බෞතීස්මය තුළින් ඔවුන්ගේ පව්වලට සමාව ලැබෙන්නේ නම්, ඔවුන් සභාවට පැමිණීමට කිසිදු හේතුවක් නැත. මන්ද විනිශ්චය දවසේදී මිනිසුන්ට දඬුවම් කරනු ලබන්නේ පව් සඳහා බැවින්, ඔවුන්ගේ පව්වලට සමාව ලැබී ඇත්නම් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ විනිශ්චයේදී මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ට බිය වීමට කිසි හේතුවක් නැත.
5. මෙය අපගේද විනිශ්චය විය හැකිය; එහෙත් එහි කතුවරයා එය පැවසූ ආකල්පය ගැන ප්‍රවේශම් විය යුතුය. මන්ද එය ප්‍රකාශ වන්නේ එවැනි වැදගත්කමක් අනුව බැවිනි. එනම් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ බෞතීස්මය සැබවින්ම ලැබිය හැකි නමුත් ඔවුන්ගේ පාපවලට සමාව ලබා ගත නොහැකි බව මා විශ්වාස කරන එම ආත්මයෙන්ම එයට එකඟ වීමේදී සහ දායක වීමේදී මට කිසිදු පසුතැවිල්ලක් දැනෙන්නේ නැත. එහෙත් ඔහු “මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් බෞතීස්ම කළහොත් හෝ බෞතීස්ම වුවහොත්,” යනුවෙන් පවසන්නේ නැත. එහෙත් ඔහු පවසන්නේ මෙසේය. “මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ට ඔවුන්ගේම බෞතීස්මයේදී ඔවුන්ගේ පව්වලට සමාව ලැබෙන්නේ නම්, ඔවුන් සභාවට පැමිණීමට හේතුවක් ඇත්තේ නැත.” මන්ද, අප සභාව තුළ සිටින “ක්‍රියාවෙන් නොව වචනවලින් පමණක් ලෝකය අත්හරින අය” ලෙස සිප්රියන් දැන සිටි අය මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ගේ ස්ථානයේ තැබුවහොත්, අපට එම විනිශ්චයම, බොහෝ වචනවලින්, ඉතාමත් පරිපූර්ණ සත්‍යයෙන් ප්‍රකාශ කළ හැකිය. සංවර්තනය වී ඇති බව පෙනෙන අයට පමණක් ඔවුන්ගේ බෞතීස්මයේදී ඔවුන්ගේ පව්වලට සමාව ලැබෙන්නේ නම්, පසුව ඔවුන් සැබෑ පරිවර්තනයකට යොමු කරනු ලැබීමට කිසිම හේතුවක් නැත. මන්ද, විනිශ්චය දිනයේදී මිනිසුන්ට දඬුවම් කරනු ලබන්නේ පව් සඳහා බැවින්, “ක්‍රියාවෙන් නොව වචනවලින් පමණක් ලෝකය අත්හරින අයට” ඔවුන්ගේ පාපවලට සමාව ලැබී ඇත්නම් ඔවුන්ට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ විනිශ්චයේදී බිය වීමට කිසි හේතුවක් නැත. එහෙත් මෙම තර්කය පරිපූර්ණ වන්නේ පහත සඳහන් වචන එකතු කිරීමෙන් සෑදෙන එවැනි සන්දර්භයක් තුළ පමණි. එහෙත් ඔවුන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ විනිශ්චයට බිය විය යුතු අතර, ඔවුන්ගේ හදවත් තුළ සත්‍යයට සංවර්තනය වීමට ප්‍රමාද නොවිය යුතුය; ඔවුන් මෙය කළ පසුව, ඔවුන් දෙවන වරටත් බෞතීස්ම වීම අවශ්‍ය නොවේ. එමනිසා, ඔවුන්ට බෞතීස්මය ලබා ගැනීමට හැකි වන අතර, ඔවුන්ගේ පව්වලට සමාව ලබා ගැනීමට නොහැකි වීම සිදු විය හැකිය. එසේ නැතහොත් ඔවුන්ට සමාව ලැබී ඇති පාපවල බරින් ක්‍ෂණයකින් නැවත බර වීමත්සිදු හැකිය. මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් සම්බන්ධයෙන්ද එය එසේම වේ.
4 වන පරිච්ඡේදය
6. ගෝර්හි වික්ටර් (Victor of Gor) මෙසේ පැවසීය: “සභාවේ බෞතීස්මයේදී පමණක් පව්වලට සමාව ලැබෙන බව දැක, බෞතීස්මයකින් තොරව මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ට සභාවට හවුල් වීමට පිළිගන්නා තැනැත්තා තර්කයට පටහැනි වැරදි දෙකකට වරදකරු වේ; මන්ද, එක් අතකින්, ඔහු මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් පවිත්‍ර කිරීමට අපොහොසත් වන අතර, අනෙක් පැත්තෙන්, ඔහු කිතුනුවන් අපවිත්‍ර කරයි.”
7. මෙයට අපි පිළිතුරු දෙන්නේ මෙසේය. එනම් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් සභාව තුළ නොසිටියත් සභාවේ බෞතීස්මය මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් අතර පවා පවතින බවයි. ඒ ඊජිප්තුව පාරාදීසයේ නොතිබුණද පාරාදීසයේ ජලය ඊජිප්තු දේශයේ හමු වූවාක් මෙනි. එබැවින් අපි බෞතීස්මයකින් තොරව මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ට හවුල් වීමට ඉඩ නොදෙමු; ඔවුන් ඔවුන්ගේ නොමඟ යාම නිවැරදි කර ගෙන පැමිණෙන බැවින්, අපට ඔවුන්ගේ පව් ලැබෙන්නේ නැති අතර, අපට ලැබෙන්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සක්‍රමේන්තුයි. ඔවුන්ගේ පව්වලට සමාව දීම සම්බන්ධයෙන්, අප නැවතත් මෙහි පවසන්නේ අප ඉහත කී කාරණාවමය. තවද නිසැකවම, වික්ටර් ඔහුගේ විනිශ්චය අවසානයේ ඔහු දෙය සම්බන්ධයෙන් මෙසේ කියා සිටියි. “තර්කයට පටහැනි වැරදි දෙකකට ඔහු වරදකරු වන්නේ එක් පැත්තකින් ඔහු මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් පවිත්‍ර කිරීමට අපොහොසත් වන අතර අනෙක් පැත්තෙන් ඔහු කිතුනුවන් දූෂණය කරන බවයි.” සිප්රියන් ඔහු සමග එකඟ වූ සගයන් සමග මෙය ප්‍රතික්ෂේප කළ පළමුවන මෙන්ම වඩාත්ම උනන්දුවෙන් කටයුතු කළ තැනැත්තා විය. මන්ද, සාමයේ බැඳීම නිසා, එවැනි මිනිසුන් සමග හවුල්කාරකම පැවැත්වීම නිවැරදි බව ඔහු තීරණය කළ විට, ඔහු අපවිත්‍ර වූ බව ඔහු සිතුවේ නැත. ඔහු “කිසිවෙකු විනිශ්චය නොකිරීම හෝ ඔහු අපට වඩා වෙනස් මතයක් දරන්නේ නම් හවුල්කාරකම පැවැත්වීමේ අයිතියෙන් කිසිවෙකු ඉවත් නොකිරීම,” යන වචන භාවිත කළේය. එසේ නැතහොත්, මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් බෞතීස්ම නොවී සභාවේ හවුලට පිළිගැනීමෙන් සභාව අපවිත්‍ර වන්නේ නම්, මෙහි බොහෝ විට වාර්තා කර ඇති නිසා එම චාරිත්‍රය හේතුවෙන් මුළු සභාවම අපවිත්‍ර වී ඇත. ඒ මිනිසුන් අපේ මුතුන් මිත්තන් නිසා අප ද්‍රෝහීන් ලෙස හඳුන්වනවා සේම, ඔවුන්ට විරුද්ධව චෝදනා එල්ල කරන විට ඔවුන්ට එවැනි කිසිවක් ඔප්පු කිරීමට නොහැකි විය. එමනිසා, සෑම මිනිසෙකුම තමා සමග හවුල්කාරකම පැවැත්වූ අයගේ චරිත ස්වභාවට දරන්නේ නම්, සියල්ලන්ම මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් බවට පත් කරනු ලැබ ඇත. මෙය ප්‍රකාශ කරන සෑම කෙනෙකුම උමතු අය නම්, වික්ටර් මේ ආකාරයෙන් ප්‍රකාශ කරන විට එය අසත්‍ය විය යුතුය. එනම් “බෞතීස්මයකින් තොරව මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් හවුල්කාරකමකට පිළිගන්නා තැනැත්තා මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් පවිත්‍ර කිරීමට අපොහොසත් වෙනවා පමණක් නොව, කිතුනුවන්ද දූෂණය කරයි.” එසේත් නැතිනම් ඔහු පවසන දේ සත්‍යය නම්, එම මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් බෞතීස්මයෙන් තොරව පිළිගනු ලැබුවේ නැත. ඒ වෙනුවට, එම බෞතීස්මය මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් අතර ලබා දුන් අතර, එය ලබා ගත් නමුත් එම මිනිසුන්ට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ බෞතීස්මය තිබිණි. මෙම මිනිසුන්ම පවතින බව පිළිගත් එම චාරිත්‍රයට අනුකූලව ඔවුන් එසේ පිළිගනු ලැබිණි. එම පදනම මතම ඔවුන් දැන් පවා එම ආකාරයෙන්ම නිවැරදිව පිළිගනු ලැබේ.
5 වන පරිච්ඡේදය
8. උටිකාහි අවුරේලියස් (Aurelius of Utica) මෙසේ පැවසීය: “අප අන් අයගේ පාපවලට හවුල් නොවිය යුතු බව 1 තිමෝති 5:22 අපොස්තුළුවරයා පවසන බැවින්, සභාවේ බෞතීස්මය නොමැතිව මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් සමග හවුල්කාරකම පවත්වන තැනැත්තා අනෙක් මිනිසුන්ගේ පාපවලට හවුල්කරුවෙකු වීම හැරුණුකොට වෙන කුමක් කරයිද? එබැවින් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් බෞතීස්ම විය යුතු බවත්, ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ පාපවලට සමාව ලැබෙන බවත්, ඔවුන්ට හවුල්කාරකම පැවැවීමට අවසර දිය යුතු බවටත් වන මගේ විනිශ්චය මම ප්‍රකාශ කරමි.”
9. එයට පිළිතුර නම් මෙසේය: එබැවින් සිප්රියන් සහ ඒ සියලු රදගුරුවරු වෙනත් මිනිසුන්ගේ පාපවලට හවුල්කරුවෝ වූහ, මන්ද ඔවුන් තමන්ට වඩා වෙනස් මතයක් දැරූ කිසිවෙකු හවුල්කාරකමෙන් ඉවත් නොකර ඔවුන් එවැනි මිනිසුන් සමග හවුල්කාරිත්වයේ රැඳී සිටි නිසාය. එසේ නම්, සභාව කොහේද? එසේ නම්, මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් පිළිබඳ මේ මොහොතේ කිසිවක් නොකියා සිටිය යුතුය – මෙම විනිශ්චයේ වචන සිප්රියන් කනගාටුදායක ලෙස තමා සමග සභාවේ සිටින බව හඳුනාගත්, ඔහු විවේචනය කළ නමුත් තවමත් ඉවසා සිටි අනෙකුත් පව්කාරයන්ටද අදාළ වන බැවින්, මෙම වචනවලට අනුව, ඔවුන්ගේ පාපවල බෝවීමෙන් ඒ මොහොතේ සිටම විනාශ වී ඇති බව සැලකිය යුතු සභාව කොහේද? එහෙත් වඩාත්ම ස්ථිරව ස්ථාපිත සත්‍යය ලෙස, සභාව දිගටම පැවතුණු අතර තවමත් පවතී නම්, අපොස්තුළු තුමා විසින් තහනම් කරන ලද අන් අයගේ පාප බෙදා ගැනීම යන්නෙන් අදහස් කළ යුත්තේ එම පාපවලට එකඟ වීම හෝ අනුමත කිරීම පමණි. එහෙත් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ගේ පාපවලට සමාව ලැබෙනෙ පිණිස ඔවුන් නැවත බෞතීස්මය ලබාවා. “ඔවුන් ලෝකය වචනවලින් මිස ක්‍රියාවෙන් අත්හැරියේ නැති බව” දුටු විට, නොමඟ ගිය සහ ඊර්ෂ්‍යා කරන අය නැවත බෞතීස්ම වුවහොත්, ඔවුන්ට බෞතීස්මය ලැබීමට සැබවින්ම හැකි වූ නමුත්, එහිදී ඔවුන්ගේ පාපවලට සමාව නොලැබුණි. ස්වාමින් වහන්සේ පැවසූ පරිදි ඒ මෙසේය: “ඔබ අන් අයගේ පාපවලට සමාව නොදෙන්නේ නම්, ඔබේ පියාණන් වහන්සේ ඔබගේ පාපවලටද සමාව නොදෙනු ඇත.” මතෙව් 6:15
6 වන පරිච්ඡේදය
10. ජර්මනීසියානාවේ ඉයම්බස් (Lambus of Germaniciana) මෙසේ පැවසීය: “මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් විසින් සිදු කරනු ලබන බෞතීස්මය අනුමත කරන අය අපගේ බෞතීස්මය ප්‍රතික්ෂේප කරති. එසේ නම්, එවැනි අය ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට, මම සෝදන ලද අය බව නොකියමි. එහෙත් සභාවෙන් පිටත දූෂිත වූ අය සභාව තුළ බෞතීස්ම විය යුතු බව කියමි.
11. ඔහුට අපි මෙසේ පිළිතුරු දෙමු. අපගේ පාර්ශ්වයේ කිසිවෙකු මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ගේ බෞතීස්මය අනුමත නොකරන නමුත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සියලු බෞතීස්මය සභාවෙන් පිටත දහයියා මෙන් සිටින මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් තුළ දක්නට ලැබුණත්, සභාව තුළ දහයියා මෙන් සිටින අනෙකුත් අධර්මිෂ්ඨ මිනිසුන් තුළ දක්නට ලැබෙන පරිදි වූවත් එය අනුමත කරමු. මන්ද සභාවෙන් තොරව බෞතීස්ම වන අය සෝදනු නොලැබූ අය වන අතර ඔවුහු අපවිත්‍ර වී සිටිත් නම්, නිසැකවම සභාව ගොඩනඟා ඇති පර්වතයෙන් පිටත බෞතීස්ම වන අය සෝදනු නොලැබ අපවිත්‍ර වී සිටිති. එහෙත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ වචන අසා ඒවා නොකරන සියල්ලෝම එම පර්වතය නොමැතිව සිටින අය වෙති. නැතහොත් ඔවුන් බෞතීස්මයෙන් සැබවින්ම සෝදනු ලැබුවද, ඔවුහු වඩා යහපත් අතට වෙනස් වීමට අකමැතිව ඔවුන්ගේ අධර්මිෂ්ඨකමේ අපිරිසිදුකමේ දිගටම පවතින්නෝ නම්, මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් සම්බන්ධයෙන්ද එම කාරණයම සත්‍ය වේ.
7 වන පරිච්ඡේදය
12. රුකුමාහි ලුසියානස් (Lucianus of Rucuma) මෙසේ පැවසීය: “ශුද්ධලියවිල්ලෙහි මෙසේ ලියා තිබේ. ‘දෙවියන් වහන්සේ ආලෝකය යහපත් බව දුටු සේක, දෙවියන් වහන්සේ ආලෝකය අන්ධකාරයෙන් වෙන් කළ සේක.’ උත්පත්ති 1:4 ආලෝකයට සහ අන්ධකාරයට එකඟ විය හැකි නම්, අප සහ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් අතර පොදු කාරණයක් තිබිය හැකිද? එබැවින් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් නැවත බෞතීස්ම විය යුතු බවට මම මගේ විනිශ්චය ලබා දෙමි.”
13. ඔහුට අප දෙන පිළිතුර මෙයයි: ආලෝකයට සහ අන්ධකාරයට එකඟ විය හැකි නම්, එවිට ධර්මිෂ්ඨයන් සහ අධර්මිෂ්ඨයන් යන දෙපාර්ශ්වයම අතර පොදු දෙයක් තිබිය හැකිය. එබැවින්, සිප්රියන් සභාව තුළම අනුමත නොකළ ආකාරයේ ජීවිත ගත කළ අධර්මිෂ්ඨයන් නැවත බෞතීස්ම කළ යුතු බවට ඔහු තම තීන්දුව ප්‍රකාශ කළ යුතුය; නැතහොත් “ක්‍රියාවෙන් නොව වචනවලින් පමණක් ලෝකය අත්හරින” අය අධර්මිෂ්ඨයන් නොවේ නම්, එසේ කිව හැකි කෙනෙකු එලෙස පවසාවා.
8 වන පරිච්ඡේදය
14. ලුපර්සියානාහි පෙලජියානස් (Pelagianus of Luperciana) මෙසේ පැවසීය: “‘ස්වාමීන් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේය, නැතහොත් බාල් දෙවියන් වහන්සේය’ යනුවෙන් ලියා ඇත. එබැවින් දැන් සභාව සභාවයි, නැතහොත් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකත්වය සභාවයි. තවදුරටත්, මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකත්වය සභාව නොවේ නම්, මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් අතර සභාවේ බෞතීස්මය පවතින්නේ කෙසේද?”
15. ඔහුට අපට මෙසේ පිළිතුරු දිය හැකිය: පාරාදීසය පාරාදීසයයි, එසේ නැතහොත් ඊජිප්තුව පාරාදීසයයි. තවදුරටත්, ඊජිප්තුව පාරාදීසය නොවේ නම්, ඊජිප්තුවේ පාරාදීසයේ ජලය තිබෙන්නේ කෙසේද? එහෙත් පාරාදීසයෙන් ගලා ගොස් ඊජිප්තුවට පවා එය විහිදෙන බව අපට කියනු ලැබේ. ඒ ආකාරයෙන්ම, බෞතීස්මය මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ට වෙතටද විහිදේ. තවද අපි මෙසේ කියමු: පර්වතය සභාවයි, එසේ නැතහොත් වැලි මත සැදුනු සභාවයි. තවදුරටත්, වැලි මත සැදුනු සභාව නොවන බැවින්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ වචන අසා ඒවා නොකරන වැලි මත ගොඩනඟන අය සමග බෞතීස්මය පවතින්නේ කෙසේද? මතෙව් 7:24-27 එහෙත් එය ඔවුන් සමග පවතී; ඒ ආකාරයෙන්ම එය මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් අතරද පවතී.
9 වන පරිච්ඡේදය
16. මිඩිලාහි ජේඩර් (Jader of Midila) මෙසේ පැවසීය: “කතෝලික සභාවේ ඇත්තේ එක් බෞතීස්මයක් පමණක් බව අපි දනිමු, එබැවින් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයෙකු අපගේ ශරීරය තුළ බෞතීස්ම නොවූයේ නම්, කතෝලික සභාවෙන් පිටත බෞතීස්ම වී ඇති බවට ඔහු නොසිතන පිණිස අප ඔහු නොපිළිගත යුතුය.”
17. ඔහුට අපගේ පිළිතුර වන්නේ මෙයයි, පර්වතයෙන් පිටත සිටින අධර්මිෂ්ඨ මිනිසුන් ගැන මෙය පැවසුවහොත්, එය නිසැකවම අසත්‍ය යැයි කියනු ලැබේ. එබැවින් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් සම්බන්ධයෙන්ද එය එසේම වේ.
10 වන පරිච්ඡේදය.
18. එලෙසම මරසානාහි තවත් ෆීලික්ස් (Felix of Marazana) නමැත්තෙක් මෙසේ පැවසීය: “ඇත්තේ එක ඇදහිල්ලකි, එක බෞතීස්මයකි, එපීස 4:5 එහෙත් කතෝලික සභාව සම්බන්ධයෙන්, බෞතීස්ම කිරීමට බලය ලබා දී ඇත්තේ එයට පමණි.”
19. තවත් කෙනෙක් පහත ආකාරයට පැවසුවහොත් කුමක් කළ යුතුද: ඇත්තේ එක ඇදහිල්ලකි, එක බෞතීස්මයකි, එහෙත් ධර්මිෂ්ඨයන්ගෙන් පමණි, ඔවුන්ට පමණක් බෞතීස්ම කිරීමට බලය ලබා දී තිබේ. මෙම වචන ප්‍රතික්ෂේප කළ හැකි පරිදි, ෆීලික්ස්ගේ විනිශ්චයද ප්‍රතික්ෂේප කළ හැකිය. බෞතීස්මයේදී හදවතින් වෙනස් නොවූ අධර්මිෂ්ඨ අය පවා, “ඔවුන් ක්‍රියාවෙන් නොව වචනවලින් පමණක් ලෝකය අත්හරින” අතර, තවමත් සභාවේ සාමාජිකයන්ට අයත්ද? එවැනි සභාවක් සැබෑ පර්වතයද, සැබෑ පරෙවියාද, කැළලක් හෝ රැල්ලක් නොමැති මනාලියද යන්න ඔවුන් සලකා බැලිය යුතුය.
11 වන පරිච්ඡේදය.
20. බොබ්බාහි පාවුල් (Paul of Bobba) මෙසේ පැවසීය: “සමහර අය සභාවේ ඇදහිල්ල සහ සත්‍යය ආරක්ෂා කිරීමට අපොහොසත් වුවහොත් මම මගේ පැත්තෙන් කලබල නොවෙමි, ප්‍රේරිතවරයා පවසන පරිදි ‘ඉඳින් සමහරෙක් ඇදහිල්ල නැතුව සිටියොත් කිමෙක්ද? ඔවුන්ගේ ඇදහිලි නැතිකමෙන් දෙවියන්වහන්සේගේ විශ්වාසකම හිස්වේද? එසේ නොවේවා. ඔබවහන්සේගේ වචනවලින් ඔබ සාධාරණව පෙනෙන පිණිසත් ඔබ විනිශ්චයකරනු ලබන කල ජය ගන්න පිණිසත්ය කියා ලියා තිබෙන ලෙස, සියලු මනුෂ්‍යයන් බොරුකාරයන් වුණත් දෙවියන්වහන්සේ සැබෑ බව පෙනේවා. රෝම 3:3-4 “එහෙත් දෙවියන් වහන්සේ සත්‍යය වන සේක් නම්, දෙවියන් වහන්සේ නොමැති මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් සමග බෞතීස්මයේ සත්‍යය කෙසේ පැවතිය හැකිද?”
21. ඔහුට අපි මෙලෙසින් පිළිතුරු දෙමු: තණ්හාවෙන් පෙළෙන අය අතර දෙවියන් වහන්සේ යනු කුමක්ද? එහෙත් ඔවුන් අතර බෞතීස්මය පවතී; එසේම එය මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් අතරද පවතී. මන්ද දෙවියන් වහන්සේ සිටින අය දෙවියන් වහන්සේගේ මාලිගාවයි. “එහෙත් දෙවියන් වහන්සේගේ මාලිගාවට පිළිම සමග ඇති එකඟතාවය කුමක්ද?” 2 කොරින්ති 6:16 තවද, පාවුල් සලකා බලන කාරණය සමග සිප්රියන් ඔහු සමග එකඟ වේ, එනම් තණ්හාව රූප වන්දනාවකි; සිප්රියන් නැවතත්, ඔවුන් කොල්ලකරුවන් වූ නමුත් බෞතීස්ම වී ඇති තම සගයන් සමග සම්බන්ධ වේ. ඔහුට ඉවසීමේ විශාල විපාකයක් ඇත.
12 වන පරිච්ඡේදය.
22. ඩයොනිසියානාහි පොම්පෝනියස් (Pomponius of Dionysiana) මෙසේ පැවසීය: “මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ට බෞතීස්ම කර පව් සමාව ලබා දිය නොහැකි බව පැහැදිලිය, මන්ද ඔවුන්ට පොළොවේ කිසිවක් ලිහිල් කිරීමට හෝ බැඳීමට බලයක් ලබා දී නොමැති බැවිනි.”
23. එයට පිළිතුර මෙයයි: මෙම බලය මිනීමරුවන්ට, එනම් තම සහෝදරයන්ට වෛර කරන අයටද ලබා දී නොමැත. මන්ද, “යමෙකුගේ පව් නුඹලා කමාකරවුද ඒවා ඔවුන්ට කමාකරනු ලැබේ; යමෙකුගේ පව් නුඹලා කමා නොකරවුද ඒවා කමාකරනු නොලැබේ.” යොහන් 20:23 එහෙත් ඔවුහු බෞතීස්ම කරති,එසේ පාවුල් එම බෞතීස්මයේ සහබාගීත්වයෙන් ඔවුන් ඉවසා සිටින අතර, සිප්රියන් ඔවුන් පිළිගනී.
13 වන පරිච්ඡේදය
24. ටිනිසාහි වෙනැන්ටියස් (Venantius of Tinisa) මෙසේ පැවසීය: “විදේශ රටවලට යන ස්වාමිපුරුෂයෙකු තම බිරිඳගේ භාරකාරත්වය මිතුරෙකුට භාර දී පවරා ඇත්නම්, ඔහු නිසැකවම තම රැකවරණයට භාර දුන් ඇය උපරිම අවංකභාවයෙන් රැකබලා ගනු ඇත. ඇගේ නිර්මලකම සහ ශුද්ධකම කිසිවෙකු විසින් අපවිත්‍ර නොකළ යුතුය. අපගේ ස්වාමින් වහන්සේ සහ දෙවියන් වහන්සේ වන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පියාණන් වහන්සේ වෙත යන විට, උන් වහන්සේගේ මනාලිය අපගේ රැකවරණයට භාර දුන් සේක: අප ඇය දූෂිත නොකර හා අපිරිසිදු නොකර තබා ගන්නවාද, නැතහොත් අප ඇගේ පාරිශුද්ධත්වය සහ නිර්මලකම කාමමිථ්‍යාචාරිකයින්ට සහ දූෂිතයින්ට පාවා දෙනවාද? මන්ද ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ බෞතීස්මය මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ට පොදු දෙයක් කරන තැනැත්තා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මනාලිය කාමමිථ්‍යාචාරිකයින්ට පාවා දෙන්නේය.”
25. අපි එයට මෙසේ පිළිතුරු දෙමු: ඔවුන් බෞතීස්ම වූ විට, ඔවුන්ගේ හදවතින් නොව ඔවුන්ගේ තොල්වලින් ස්වාමින් වහන්සේ වෙත හැරෙන අය ගැන කුමක් කිව හැකිද? ඔවුන් සතුව ඇත්තේ කාමමිථ්‍යාචාරික මනසක් නොවේද? ඔවුන්ම ලෝකයට ආදරය කරන්නන් නොවේද, ඔවුහු එය ක්‍රියාවෙන් නොව වචනවලින් පමණක් අත්හැර දමති; “අපි කමු බොමු; මන්ද හෙට අපි මැරෙමු” කියමින් නපුරු සන්නිවේදන ප්‍රකාශ තුළින් ඔවුහු යහපත් පුරුදු දූෂණය කරති.” මෙවැනි දේවලට එරෙහිව පවා අපොස්තුළු තුමා මෙසේ පවසන විට ඔහුගේ දේශනය අවධානය යොමු කළේ නැද්ද? එනම් “නුමුත් සර්පයා තමාගේ ප්‍රයෝගයෙන් ඒව රැවටුවාක්මෙන් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ කෙරෙහි පවතින අවංකකමෙන්ද පිරිසිදුකමෙන්ද යම්විධියකින් නුඹලා වෙන්කොට නුඹලාගේ සිත් දූෂ්‍යකරනු ලැබේදෝ කියා භයවෙමි.” 2 කොරින්ති 11:3 එබැවින්, සිප්රියන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ බෞතීස්මය එවැනි මිනිසුන් සමග පොදු දෙයක් යැයි සැලකූ විට, ඔහු ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මනාලිය කාමමිථ්‍යාචාරිකයන් අතට පාවා දුන්නේ නැද්ද, එසේ නැතහොත් කාමමිථ්‍යාචාරය කරන්නියකගේ කරේ පවා මනාලයාගේ මාලය හඳුනා නොගත්තේද?
14 වන පරිච්ඡේදය.
26. අවුසුගාහි අයිම්නියස් (Aymnius of Ausuaga) මෙසේ පැවසීය: “අපට එක් බෞතීස්මයක් ලැබී ඇත, එම බෞතීස්මයම අපි ලබා දෙන්නෙමු; එහෙත් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ට බෞතීස්ම කිරීමට බලය ලබා දී ඇති බව පවසන තැනැත්තා බෞතීස්ම දෙකක් සිදු කරන්නේය.”
27. ඔහුට අපි මෙසේ පිළිතුරු දෙමු: අධර්මිෂ්ඨයන්ටද බෞතීස්ම කළ හැකි බව පවසන ඔහු බෞතීස්ම දෙකක් නොකරන්නේ මන්ද? මන්ද ධර්මිෂ්ඨයන් සහ අධර්මිෂ්ඨයන් ඔවුන් තුළම එකිනෙකාට විරුද්ධ වුවත්, පාවුල් හෝ සිප්රියන් මෙන් ධර්මිෂ්ඨයන් ලබා දෙන බෞතීස්මය, පාවුල්ට වෛර කළ ඒ අධර්මිෂ්ඨ මිනිසුන් පුරුද්දක් ලෙස ලබා දුන් බෞතීස්මයට පටහැනි නොවේ. සිප්රියන් ඔවුන් තේරුම් ගන්නේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් ලෙස නොව නරක කතෝලිකයන් හැටියටයි. සිප්රියන් තුළ දක්නට ලැබුණු මධ්‍යස්ථභාවය සහ ඔහුගේ සගයන් තුළ දක්නට ලැබුණු තණ්හාව එකිනෙකාට විරුද්ධ වුවද, සිප්රියන් දුන් බෞතීස්මය ඔහුට විරුද්ධ වූ ඔහුගේ සගයන් විසින් ලබා දුන් බෞතීස්මයට පටහැනි නොවීය. එය එක සමාන බෞතීස්මයම විය. මන්ද අවස්ථා දෙකේදීම බෞතීස්ම කරන්නේ උන් වහන්සේ බව කියනු ලැබේ, “බෞතීස්ම කරන්නේ උන් වහන්සේය.” යොහන් 1:33
15 වන පරිච්ඡේදය.
28. වික්ටෝරියානාවේ සැටර්නිනස් (Saturninus of Victoriana) මෙසේ පැවසීය: “මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ට බෞතීස්ම කළ හැකි නම්, ඔවුන් නීති විරෝධී දේවල් කිරීමෙන් නිදහසට කරුණු ඉදිරිපත් කර ආරක්ෂා කරනු ලැබේ; ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ඔවුන් උන් වහන්සේගේ විරුද්ධවාදීන් ලෙස හැඳින්වූයේ මන්දැයි හෝ ප්‍රේරිතවරයා ඔවුන් ක්‍රිස්තු-විරෝධීන් ලෙස හැඳින්වූයේ මන්දැයි මට නොපෙනේ.”
29. අපි ඔහුට මෙසේ පිළිතුරු දෙමු: වංචාකරුවන්ට බෞතීස්ම කිරීමට බලයක් නැතැයි අප පවසන ආකාරයටම මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ට බෞතීස්ම කිරීමට බලයක් නොමැති බව අපි කියමු. මන්ද මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයාට පමණක් නොව, පව්කාරයාටද දෙවියන් වහන්සේ මෙසේ පවසන සේක, “මාගේ පනත් ප්‍රකාශ කිරීමෙන් හෝ මාගේ ගිවිසුම ඔබේ කටට ගැන්මෙන් ඔබට කම් කිම්ද? එම පුද්ගලයාටම උන් වහන්සේ නිසැකවම මෙසේ කියන සේක, “ඔබ සොරෙකු දුටු කල ඔහු හා සමාගම් වුණෙහිය.” එසේ නම්, සොරුන් සමග එකඟ නොවූ නමුත් ද්‍රෝහී වංචාකාරී උපක්‍රමවලින් ගොවිපල කොල්ලකෑමට පුරුදු වී සිටි අය කොතරම් නරකද? එහෙත් සිප්රියන් ඔවුන් සමග එකඟ නොවීය, එහෙත් ධාන්‍ය කෙතේදී තිරිඟුද කිරිඳි සමග මුලිනුපුටා නොදැමීම පිණිස කතෝලික සභාවේදී ඔහු ඔවුන්ට ඉඩ දුන්නේය. එහෙත් ඒ සමගම ඔවුන් විසින්ම ලබා දුන් බෞතීස්මය එකම බෞතීස්මය විය, මන්ද එය ඔවුන්ගෙන් වූවක් නොව එහෙත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ බෞතීස්මය නිසාය. එබැවින්, ඔවුන් තුළ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ බෞතීස්මය හඳුනාගත හැකි වූවද, නීති විරෝධී දේවල් කිරීම සම්බන්ධයෙන් ඔවුන් තවමත් නිදහසට කරුණු ඉදිරිපත් කර ආරක්ෂා කර නොතිබුණි. එසේම එවැනි දේවල නොපසුබටව ඇලී සිටින, විනිශ්චය ඇසීමට නියම වූ තම විරුද්ධවාදීන්ට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ නිවැරදිව කතා කළේ, “අයුතුකම් කරන්නෙනි, මා වෙතින් ඉවත් වන්න,” මතෙව් 7:23 යනුවෙනි. ඔවුන් ක්‍රිස්තු-විරෝධීන් ලෙසද හඳුන්වනු ලැබේ. මන්ද ඔවුන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ වචනවලට පටහැනිව ජීවත් වන අතර, මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් සම්බන්ධයෙන්ද පැවසිය හැක්කේ එයමය.
16 වන පරිච්ඡේදය.
30. ටක්කාහි තවත් සැටර්නිනස් (Saturninus of Tucca) නමැත්තෙක් මෙසේ පැවසීය: “අන්‍යජාතීහු, ඔවුන් පිළිමවලට නමස්කාර කළත්, පියාණන් වහන්සේ සහ මැවුම්කරුවාණන් වහන්සේ වන උත්තරීතර දෙවියන් වහන්සේ පිළිගෙන එය ප්‍රතාශ කරති. උන් වහන්සේට එරෙහිව මාර්සියොන් දේවඅපහාස කරයි, සමහර මිනිස්සු මාර්සියන්ගේ බෞතීස්මය අනුමත කිරීමට ලජ්ජා නොවෙති. දෙවියන් වහන්සේගේ සතුරන් බෞතීස්ම නොකරන සහ ඔවුන් තවමත් බෞතීස්මය නොලබා සිටියදී ඔවුන් සමග සහයෝගීතාවයක් පවත්වන එවැනි පූජකයන් දෙවියන් වහන්සේගේ පූජකත්වය පවත්වා ගන්නේ හෝ ආරක්ෂා කරන්නේ කෙසේද?”
31. එයට පිළිතුර මෙයයි: සැබවින්ම මෙවැනි ආකාරයේ යෙදුම් භාවිත කරන විට, සියලුම මධ්‍යස්ථභාවය සම්මත වේ; ඔවුන් පවා එවැනි මිනිසුන් සමග සහයෝගීතාවයක් පවත්වන බව ඔවුහු සැලකිල්ලට නොගනිති. “”කිසිවෙකු විනිශ්චය නොකරමු. ඔහු යම් කාරණයක් පිළිබඳ අපට වඩා වෙනස් මතයක් දරන්නේ නම් කිසිවෙකු සහභාගීත්වය පැවැත්වීමේ අයිතියෙන් ඉවත් නොකරමු.” එහෙත් සැටර්නිනස් ඔහුගේ මෙම විනිශ්චයේදීම තර්කයක් භාවිත කර ඇති අතර, (ඔහු ඒ කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්නේ නම්), එය ඔහුගේ අනතුරු ඇඟවීම සඳහා කරුණු සපයන්නේය. සෑම මිනිසෙකු තුළම වැරදි දේ නිවැරදි කළ යුතු අතර, නිවැරදි දේ අනුමත කළ යුතුය, මන්ද ඔහු පවසන්නේ මෙසේය. “අන්‍යජාතීහු, ඔවුන් පිළිමවලට නමස්කාර කළත්, පියාණන් වහන්සේ සහ මැවුම්කරුවාණන් වහන්සේ වන උත්තරීතර දෙවියන් වහන්සේ පිළිගෙන එය ප්‍රතාශ කරති.” එසේ නම්, එවැනි ආකාරයේ අන්‍යජාතිකයෙකු දෙවියන් වහන්සේ වෙත පැමිණියහොත්, ඔහු තුළ ඇති මෙම කරුණ එනම් ඔහු දෙවියන් වහන්සේ පියාණන් වහන්සේ සහ මැවුම්කරුවාණන් වහන්සේ ලෙස පිළිගෙන ප්‍රකාශ කළ බව නිවැරදි කර වෙනස් කිරීමට කැමති වේද? මම එසේ නොසිතමි. එහෙත් ඔහු තුළ ඔහු තුළ පැවති නපුරක් වූ ඔහුගේ රූප වන්දනාව ඔහු තුළ නිවැරදි කරගනු ඇත; එසේම ඔහු සතුව නොතිබූ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සක්‍රමේන්තු ඔහුට ලබා දෙනු ඇත; ඔහු තුළ ඔහු හඳුනාගත් වැරදි දේ කාරණා ඔහු නිවැරදි කරගනු ඇත; ඔහු තුළ අඩුවක්ව පැවති ඕනෑම දෙයක් ඔහු සපයනු ඇත. එසේම මාර්සියන්වාදී මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයා තුළද ඔහු බෞතීස්මයේ පරිපූර්ණත්වය පිළිගනු ඇත, ඔහුගේ නොමඟ යාම නිවැරදි කරගනු ඇත, ඔහු ඔහුට කතෝලික සත්‍යය උගන්වනු ඇත.
17 වන පරිච්ඡේදය.
32. සමාහි මාර්සෙලස් (Marcellus of Zama) මෙසේ පැවසීය: “සභාවේ බෞතීස්මයේදී පමණක් පව් සමාව ලැබෙන බැවින්, මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයෙකු බෞතීස්ම නොකරන තැනැත්තා පව්කාරයෙකු සමග හවුල්කාරකම් පවත්වයි.”
33. කුමක්ද, මෙයාකාර දෙයක් කරන කෙනෙකු සමග හවුල්කාරකම් පවත්වන තැනැත්තා පව්කාරයෙකු සමග හවුල්කාරකම පවත්වනවා නොවේද? එහෙත් ඔවුන් සියල්ලන්ම “කිසිවෙකු විනිශ්චය නොකිරීමේදී හෝ වෙනස් මතයක් දැරූ කිසිවෙකු ඔවුන් සමග හවුල් වීමේ අයිතියෙන් ඉවත් නොකිරීමේදී” කළේ වෙන කුමක්ද? එසේ නම්, සභාව කොහෙද? ඉවසිලිවන්තව සිටින අයට සහ තිරිඟු කිරිඳි සමග මුලිනුපුටා දැමිය යුතු නොවන පරිදි ඔවුන් ගැන ඉවසන අයට ඒ දේවල් බාධාවක් නොවේද? එබැවින්, මුළු ලෝකයෙන්ම වෙන්වීමෙන් භේදයේ අගෞරවය සිදු කළ අය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඔවුන්ගේ මුඛයේ සිප්රියන්ගේ විනිශ්චය ඇති නමුත් ඔවුන්ගේ හදවත් තුළ සයිප්‍රියන්ගේ ඉවසීම නොමැති බව මම කියමි. එහෙත් මේ මාර්සෙලස් හට, බෞතීස්මය සහ පව් සමාව සම්බන්ධයෙන් ඉහත සඳහන් කළ කාරණයෙන් පිළිතුරක් දීමට අපට ඇත. එනම් මිනිසෙකු තුළ ඔහුට පව් සමාවක් ලැබී නොමැති වුවද ඔහු තුළ බෞතීස්මය ඇති වන්නේ කෙසේද යන්න පැහැදිලි කර ඇත.
18 වන පරිච්ඡේදය.
34. උලුලිහි ඉරනේයස් (Irenæus of Ululi) මෙසේ පැවසීය: “සභාව මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයෙකු බෞතීස්ම නොකරන්නේ නම්, ඔහු දැනටමත් බෞතීස්ම වී ඇති බව කියනු ලබන බැවින්, එහිදී මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය වඩා උතුම් වේ.”
35. එයට පිළිතුර මෙයයි: එම මූලධර්මය මතම මෙසේ පැවසිය හැකිය,. එබැවින් සභාව තණ්හාව ඇති මිනිසා බෞතීස්ම නොකරන්නේ නම්, සහ එයට හේතුව ලෙස ඔහු දැනටමත් බෞතීස්ම වී ඇති බව කියනු ලබන බැවින්, එහිදී තණ්හාව වඩා උතුම් වේ. එහෙත් මෙය අසත්‍යයකි, එබැවින් අනෙකද අසත්‍යයකි.
19 වන පරිච්ඡේදය.
36. සිබාලියානාහි ඩොනාටස් (Donatus of Cibaliana) මෙසේ පැවසීය: “මම එක සභාව පිළිගනිමි. එසේම එයට අදාළ එක බෞතීස්මය පිළිගනිමි. මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් අතර බෞතීස්මයේ කරුණා අනුග්‍රහය පවතින බව පවසන කෙනෙකු සිටී නම්, ඔහු මුලින්ම සභාව ඔවුන් සමග පවතින බව පෙන්වා ඔප්පු කළ යුතුය.”
37. අපි ඔහුට මෙසේ පිළිතුරු දෙමු: බෞතීස්මයේ කරුණා අනුග්‍රහය බෞතීස්මය හා සමාන යැයි ඔබ පවසන්නේ නම්, එවිට එය මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් අතර පවතී; එහෙත් බෞතීස්මය යනු සක්‍රමේන්තුව හෝ කරුණා අනුග්‍රහයේ බාහිර සලකුණ නම්, කරුණා අනුග්‍රහයම පව් අහෝසි කිරීම වන්නේ නම්, එවිට බෞතීස්මයේ කරුණා අනුග්‍රහය මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් සමග නොපවතී. එහෙත් එක ඇදහිල්ල ඇති ආකාරයටම එක බෞතීස්මය සහ එක සභාව ඇත. එබැවින් යහපත සහ අයහපත, එක බලාපොරොත්තුව නොමැතිව, තවමත් එක බෞතීස්මය තිබිය හැකි බැවින්, එක පොදු සභාවක් නොමැති අයට එක පොදු බෞතීස්මය තිබිය හැකිය.
20 වන පරිච්ඡේදය.
38. තාරස්සාහි සොසිමස් (Zozimus of Tharassa) මෙසේ පැවසීය: “සත්‍යය පිළිබඳ එළිදරව්වක් සිදු වූ විට, වැරැද්ද සත්‍යයට ඉඩදිය යුතුය; මන්ද, කලින් චර්මච්ඡේදනය කිරීමට පුරුදුව සිටි පේදුරුද සත්‍යය ප්‍රකාශ කළ විට පාවුල්ට ඉඩ දුන්නේය.”
39. පිළිතුර නම් මෙයයි: මෙය අපගේ විනිශ්චයේ ප්‍රකාශනයක් ලෙසද සැලකිය හැකිය. එසේම බෞතීස්මය පිළිබඳ මෙම ප්‍රශ්නය සම්බන්ධයෙන් සිදු කර ඇති දේ වන්නේ මෙයයි. මන්ද සත්‍යය වඩාත් පැහැදිලිව එළිදරව් වූ පසු, දෝෂය සත්‍යයට ඉඩ දුන්නේය, එවිට එම වඩාත් සෞඛ්‍ය සම්පන්න චාරිත්‍රය පූර්ණ සභා මන්ත්‍රණ සභාවක අධිකාරිය මගින් තවදුරටත් තහවුරු කරන ලදී. කෙසේ වෙතත්, ප්‍රේරිතයන්ගේ ප්‍රධානියා වූ පේදුරුට පවා සත්‍යයට වඩා වෙනස් වූ ආකාරයකින් සිතීමට හැකි වූ බව ඔවුන් නිරන්තරයෙන් මතක තබා ගැනීම හොඳය; සිප්රියන්ට කිසිදු අගෞරවයකින් තොරව, ඔහු සම්බන්ධයෙන්ද, සිප්රියන් කෙරෙහි අපගේ සියලුම ප්‍රේමය ඇතිව, පේදුරුට වඩා වැඩි ප්‍රේමයකින් ඔහුට ප්‍රේම කරනු ලැබීම නිවැරදි නොවන බව අපි විශ්වාස කරමු.
21 වන පරිච්ඡේදය.
40. ටෙලිප්ටේහි ජූලියානස් (Julianus of Telepte) මෙසේ පැවසීය: “ශුද්ධලියවිල්ලෙහි මෙසේ ලියා ඇත. මනුෂ්‍යයෙකුට ස්වර්ගයෙන් දෙනලද දෙයක් මිස වෙන කිසිවක් ලබන්ට බැරිය.’ යොහන් 3:27 ඒ අනුව, මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය ස්වර්ගයෙන් නම්, එයට බෞතීස්මය ලබා දිය හැකිය.”
41. තවත් අයෙකු මෙසේ කියනු ඔහුට ඇසෙන්නට ලැබේවා: තණ්හාව ස්වර්ගයෙන් නම්, එයට බෞතීස්මය ලබා දිය හැකිය. එහෙත් තණ්හාව ඇති අය එය ලබා දෙති; එබැවින් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ටද එය ලබා දිය හැකිය.
22 වන පරිච්ඡේදය.
42. ටිමිඩා රෙජියාහි ෆවුස්ටස් (Faustus of Timida Regia) මෙසේ පැවසීය: “මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ට අනුග්‍රහය දක්වන මෙම පුද්ගලයෝ තමන්ටම ප්‍රශංසා කර නොගනිත්වා. මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් වෙනුවෙන් සභාවේ බෞතීස්මයට බාධා කරන තැනැත්තා ඔවුන් කිතුනුවන් බවට පත් කරන අතර, අප මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් බවට පත් කරයි.”
43. අපි ඔහුට මෙසේ පිළිතුරු දෙමු: බෞතීස්මය ලැබූ විට තම සහෝදරයා කෙරෙහි හදවතින් වෛරයක් ඇති කරගත් නිසා, තම පාපවලට සමාව නොලැබුණු මිනිසෙකු, එම වෛරය ඔහුගේ හදවතින් ඉවත් කළ පසුව නැවත බෞතීස්ම නොවිය යුතු බව යමෙකු පැවසුවහොත්, එවැනි මිනිසෙකු මිනීමරුවන් වෙනුවෙන් සභාවේ බෞතීස්මයට බාධා කරනවාද, නැතහොත් ඔහු මිනීමරුවන් ධර්මිෂ්ඨ කර අප මිනීමරුවන් බවට පත් කරනවාද? එබැවින් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් සම්බන්ධයෙන්ද ඔහු ඒ කාරණයම තේරුම් ගත යුතුය.
23 වන පරිච්ඡේදය.
44. ෆර්නිහි ජෙමිනියස් (Geminius of Furni) මෙසේ පැවසීය: “අපගේ සමහර සගයන් තමන්ට වඩා මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ට කැමති විය හැකි නමුත්, ඔවුන්ට අප මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ට කැමති වීම සිදු කළ නොහැකිය: එබැවින් අප වරක් පැවැත්වීමට නියම කර ඇති දෙය නම්, මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ගෙන් අප වෙත පැමිණෙන අය නැවත බෞතීස්ම කළ යුතු බවයි.”
45. මෙම මිනිසා ඔහුගේ සගයන්ගෙන් සමහර අය ඔහුගේ මතයට පටහැනිව අදහස් දැක්වූ බව වඩාත් විවෘතව පිළිගනියි: එහිදී දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙකුට හෝ තවත් කෙනෙකුට ඔවුන් වෙනත් ආකාරයකින් සිතූ දෙයක් එළිදරව් කරන තුරු, පිලිප්පි 3:15 ඔවුන් භේද වී වෙන් වීමෙන් තොරව එකිනෙකාගෙන් වෙන්ව සිටි නිසා, එකමුතුකමේ ප්‍රේමය නැවත නැවතත් තහවුරු වන්නේ එතැනිනි. එහෙත් ඔහුට අපගේ පිළිතුර වන්නේ මෙයයි. ඔහුගේ සගයන් තමන්ට වඩා මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ට කැමති නොවූ බවයි, එහෙත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ බෞතීස්මය තණ්හාවෙන් පෙළෙන අය තුළ, වංචාකාරයන් තුළ, මංකොල්ලකරුවන් තුළ, මිනීමරුවන් තුළ පිළිගන්නා සේම, ඔවුන් එය මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් තුළද පිළිගත් බවයි.
24 වන පරිච්ඡේදය.
46. නෝවාහි රොගටියානස් (Rogatianus of Nova) මෙසේ පැවසීය: “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සභාව ස්ථාපිත කළ සේක, යක්ෂයා මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය ස්ථාපිත කළේය: සාතන්ගේ සිනගෝගයට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ බෞතීස්මය ඇත්තේ කෙසේද?”
47. ඔහුට අපගේ පිළිතුර නම් මෙයයි: ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ හොඳින් සෙනෙහස දක්වන අය සහ යක්ෂයා ඊර්ෂ්‍යා කරන අය ස්ථාපිත කළ නිසා, ඊර්ෂ්‍යා කරන අය අතර සිටින බව ඔප්පු වී ඇති යක්ෂයාගේ පක්ෂයට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ බෞතීස්මය ලබා ගත නොහැකි බව සත්‍යයද?
25 වන පරිච්ඡේදය.
48. බුල්ලාහි තෙරපියස් (Therapius of Bulla) මෙසේ පැවසීය: ” යම් මිනිසෙකු ක්‍රිස්තියානි බෞතීස්මය අත්හැර මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ බෞතීස්මය පාවා දෙන්නේ නම්, ඔහු ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මනාලියට යූදස් කෙනෙකු ලෙස මිස අන් කෙලෙසකට හැඳින්විය හැකිද?”
49. සිප්රියන් ද්‍රෝහියෙකු වූ යූදස් වැනි අය සමග හවුල්කාරකම පවත්වා ගෙන ගිය නමුත්, ඔවුන්ගෙන් අපවිත්‍ර නොවූයේ නම්, මුළු ලෝකය පුරාම විසිරී සිටින ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ උරුමයෙන් දුෂ්ට ලෙස අගෞරව කිරීමෙන් වෙන් වූ සියලුම භේදවාදීන්ට අපි මෙහි කොතරම් විශාල හෙළා දැකීමක් කර ඇත්තෙමුද; එසේ නැතහොත් ඔහු අපවිත්‍ර වී ඇත්නම්, සියල්ලන්ම යූදස්ගේ ආකාරයට සකස් කර ඇත. නැතහොත් ඔවුන් එසේ නොවූයේ නම්, පෙර සිටි අයගේ නපුරු ක්‍රියා එකම හවුල්කාරකමෙන් පැවත එන්නන් වුවද පසුව පැමිණි අයට අයත් නොවේ. එසේ නම්, එසේ නම්, ඔවුන් සාධාරණ ලෙස චෝදනා කිරීමට අපොහොසත් වූ ද්‍රෝහීන් සමග අපට දොස් පවරන්නේ ඇයි, එහෙත් සිප්රියන් සහ ඔහුගේ සෙසු රදගුරුවරුන් හවුල්කාරකම බෙදාගත් යූදස් සමග ඇසුරු කිරීම ගැන ඔවුන්ටම දොස් පවරන්නේ නැත්තේ ඇයි? මේ මිනිසුන් පුරසාරම් දොඩන සභා මන්ත්‍රණ සභාව බලන්න! මිනීමරුවන් තුළ පවා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ බෞතීස්මය අනුමත කරන අය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ බෞතීස්මය මිනීමරුවන්ට පාවා නොදෙන ආකාරයටම, මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් තුළ පවා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ බෞතීස්මය අනුමත කරන තැනැත්තා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ බෞතීස්මය මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ට පාවා නොදෙන බව අපි ඇත්ත වශයෙන්ම පවසමු. එහෙත් මෙම මන්ත්‍රණ සභාවේ නියෝගවලින් අපට කුමන මත දැරිය යුතුද යන්න ඔවුන් ප්‍රකාශ කරන තාක් දුරට, ඔවුහුම මුලින්ම එයට එකඟ වෙත්වා. එහිදී මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයින්, මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයින් බෞතීස්ම වුවද, නැවත බෞතීස්ම නොකළ යුතු බව පැවසූ සියල්ලන්ම ද්‍රෝහියෙකු වූ යූදස් සමග සංසන්දනය කර ඇති ආකාරය බලන්න. එහෙත් “කිසිවෙකු විනිශ්චය නොකරන්න, එසේ නැතහොත් යමෙකු අපට වඩා මතයක් දරන්නේ නම් හවුල්කාරකම පැවැත්වීමේ අයිතිය අහිමි නොකළ යුතුය,” යනුවෙන් සිප්රියන් පැවසූ විට, එවැනි අය සමග සිප්රියන් හවුල්කාරකම පැවැත්වීමට කැමැත්තෙන් සිටියේය. එහෙත් සභාව තුළ පෙර කාලවලදී එවැනි ආකාරයේ මිනිසුන් සිටි බව ඔහු පවසන පහත සඳහන් වාක්‍යයෙන් පැහැදිලි වේ: “එහෙත් යමෙකු මෙසේ පවසනු ඇත, එසේ නම්, අතීතයේදී නැවත බෞතීස්මයකින් තොරව සභාවට ඇතුළත් කළ මේ මිනිසුන්ට කුමක් කළ යුතුද?” සභාවේ සිරිත එය වූ බව, මෙම මන්ත්‍රණ සභාවට සම්බන්ධ වූ මිනිසුන් විසින්ම නැවත නැවතත් සාක්ෂි දරනු ලැබ ඇත. එබැවින්, මෙය කරන ඕනෑම අයෙකු “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මනාලියට යූදස් කෙනෙකු හැරුණුකොට අන් කිසිවක් නොවේ” යැයි කිව හැකි නම්, තෙරපියස්ගේ (Therapius) විනිශ්චය දක්වා ඇති නියමයන්ට අනුව එය මෙසේය; එහෙත් ශුභාරංචියේ ඉගැන්වීමට අනුව යූදස් ද්‍රෝහියෙකි; එසේ නම් ඒ සියලු මිනිස්සු ඒ කාලයේ එම විනිශ්චයන් ප්‍රකාශ කළ ද්‍රෝහීන් සමග සහයෝගීතාවයක් පැවැත්වූහ. එසේ ඔවුන් ඒවා ප්‍රකාශ කිරීමට පෙර සභාව විසින් පවත්වාගෙන යන ලද එම චාරිත්‍රය තුළින් ඔවුහු සියල්ලෝම ද්‍රෝහීන් බවට පත්ව සිටියහ. එබැවින්, සියල්ලෝම – එනම්, අප සහ එම එකමුතුවේ දරුවන් වූ ඔවුන් දෙපාර්ශ්වයම – ද්‍රෝහීන්ය. එහෙත් අපි ආකාර දෙකකින් අපම ආරක්ෂා කර ගනිමු: පළමුවෙන්ම, සිප්රියන් විසින්ම ඔහුගේ ආරම්භක කතාවේදී ප්‍රකාශ කළ පරිදි, එක්සත්කමේ අයිතියට අගතියක් සිදු නොකර, මෙම විනිශ්චය ප්‍රකාශ කරන ලද මෙම මන්ත්‍රණ සභාවේ නියෝගවලට අපි එකඟ නොවෙමු; දෙවනුව, අවසානයේ තිරිඟුවලින් දහයියා වෙන් කරන තුරු දුෂ්ටයන් කිසි ආකාරයකින් කතෝලික එක්සත්කමේ යහපතට හානියක් නොකරන බව අප විශ්වාස කරන නිසාය. එහෙත් අපගේ විරුද්ධවාදීහු, මෙම මන්ත්‍රණ සභාවේ නියෝග පෙළ ගැසෙන බවක් පෙනෙන්නට තිබුණත්, ධර්මිෂ්ඨ යහපත් අය දුෂ්ටයන් සමග ඇසුරු කිරීමෙන් කිලිටි වී ඇති බව ප්‍රකාශ කරති. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ගේම මන්ත්‍රණ සභාවේ සොයාගැනීම්වලින් සනාථ වන පරිදි, ඔවුන්ගේ මුතුන් මිත්තන් ද්‍රෝහීන් බව පිළිගැනීමට එරෙහිව ඔවුන්ට ආරක්ෂාවක් නොමැත. තවද, අපගේ මුතුන් මිත්තන්ගේ ක්‍රියාවන් අපට එරෙහිව ඔවුන් නිතර උපුටා දක්වන බැවින්, ඔවුන්ගේ පූර්වගාමීන්ගේ ක්‍රියාවන් ඔවුන්ව සම්බන්ධ කරන බව ඔවුන්ට ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකිය.
26 වන පරිච්ඡේදය.
50. මෙම්බ්‍රේසාහි තවත් ලුසියස් (Lucius of Membresa) නමැත්තෙක්ද මෙසේ පැවසීය: “දෙවියන් වහන්සේ පව්කාරයන්ට සවන් නොදෙන සේක,” යනුවෙන් ලියා ඇත. යොහන් 9:31 බෞතීස්මයේදී පව්කාරයෙකුට සවන් දිය හැක්කේ කෙසේද?”
51. අපි මෙලෙස පිළිතුරු දෙමු: ලෝභ මිනිසාට හෝ මංකොල්ලකාරයාට, හෝ මුදල් පොළියට දෙන්නෙකුට සහ මිනීමරුවෙකුට සවන් දෙන්නේ කෙසේද? ඔවුහු පව්කාරයෝ නොවෙත්ද? එහෙත් සිප්රියන් කතෝලික සභාවේ ඔවුන්ගේ වැරදි දැනගන්නා අතරම, ඔවුන් ගැන ඉවසයි.
27 වන පරිච්ඡේදය.
52. බුස්ලසෙනිහි තවත් ෆීලික්ස් (Felix of Buslaceni) නමැත්තෙක්ද මෙසේ පැවසීය: “නැවත බෞතීස්මයකින් තොරව මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් සභාවට ඇතුළත් කිරීමේදී, කිසිවෙකු තර්කයට හා සත්‍යයට පෙර චාරිත්‍රය නොතැබිය යුතුය; මන්ද තර්කය සහ සත්‍යය සැමවිටම චාරිත්‍රය බැහැර කරන නිසාය.”
53. ඔහුට අපගේ පිළිතුර නම් මෙයයි: ඔබ සත්‍යය පෙන්වන්නේ නැත; ඔබ චාරිත්‍රයේ පැවැත්ම ප්‍රකාශ කරන්නෙහිය. එබැවින්, දැනටමත් එළිදරව් කර ඇති බව අප විශ්වාස කරන සත්‍යය තවමත් සැඟවී තිබුණත්, එතැන් සිට පූර්ණ සභා මන්ත්‍රණ සභාවක් විසින් තහවුරු කරන ලද චාරිත්‍රය පවත්වා ගැනීමේදී අප නිවැරදිව එය සිදු කළ යුතුය.
28 වන පරිච්ඡේදය.
54. අබිටිනිහි තවත් සැටර්නිනස් (Saturninus of Abitini) නමැත්තෙක් මෙසේ පැවසීය: “අන්ත-ක්‍රිස්තුස්ට යම් කෙනෙකුට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ කරුණා අනුග්‍රහය ලබා දිය හැකි නම්, අන්ත-ක්‍රිස්තුස් ලෙස හඳුන්වනු ලබන මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ට බෞතීස්ම කළ හැකිද?”
55. තවත් කෙනෙකු මෙසේ පැවසුවහොත් කුමක් වේද? එනම්, මිනීමරුවෙකුට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ කරුණා අනුග්‍රහය ලබා දිය හැකි නම්, මිනීමරුවන් ලෙස හඳුන්වනු ලබන තම සහෝදරයන්ට වෛර කරන අයට බෞතීස්ම කළ හැකිද? මන්ද ඔහු සත්‍යය කතා කරන බවක් යම් ආකාරයකින් පෙනෙන්නට තිබුණත් ඔවුන්ට බෞතීස්ම කළ හැකිය; එබැවින්, මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ටද බෞතීස්ම කළ හැකිය.
29 වන පරිච්ඡේදය.
56. අග්ගියාහි ක්වින්ටස් (Quintus of Aggya) මෙසේ පැවසීය: “යමක් ඇති තැනැත්තාට එය ලබා දිය හැකිය; එහෙත් කිසිවක් නොමැති බව හොඳින් දන්නා මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ට කුමක් ලබා දිය හැකිද?”
57. ඔහුට අපගේ පිළිතුර මෙයයි: එසේ නම්, ඕනෑම මිනිසෙකුට එය ඇති දෙයක් දිය හැකි නම්, මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ට බෞතීස්මය ලබා දිය හැකි බව පැහැදිලිය: මන්ද ඔවුන් සභාවෙන් වෙන් වූ විට, සභාවේ සිටියදී ඔවුන්ට ලැබුණු සේදීමේ සක්‍රමේන්තුව ඔවුන්ට තවමත් තිබෙන බැවිනි; මන්ද ඔවුන් ආපසු පැමිණි විට ඔවුන්ට එය නැවත නොලැබෙන්නේ ඔවුන් සභාවෙන් ඉවත් වූ විට එය අහිමි නොවූ බැවිනි.
30 වන පරිච්ඡේදය.
58. මාර්සෙලියානාහි තවත් ජූලියන්ස් (Julianus of Marcelliana) නමැත්තෙක් මෙසේ පැවසීය: “මිනිසෙකුට ස්වාමිවරුන් දෙදෙනෙකු වන දෙවියන් වහන්සේට සහ වස්තුවට, මතෙව් 6:24 සේවය කළ හැකි නම්, බෞතීස්මයද කිතුනුවා සහ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයා යන දෙදෙනාටම සේවය කළ හැකිය.”
59. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය ආත්ම දමනය ඇති අයට සහ කෑදර අයට, සන්සුන් අයට සහ බේබද්දන්ට, කරුණාවන්ත හදවත් ඇති අයට සහ මිනීමරුවන්ට ප්‍රයෝජනවත් නම්, එය කිතුනුවන්ට සහ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයින්ටද ප්‍රයෝජනවත් නොවන්නේ ඇයි? ඇත්ත වශයෙන්ම, එය ඔවුන්ට ප්‍රයෝජනවත් නොවේ; ඒ වෙනුවට, එය ඔවුන්ට සේවය කරන අතර ඔවුන් විසින් පරිපාලනය කරනු ලැබේ – එය නිවැරදිව භාවිත කරන අයට ගැලවීම සහ එය අනිසි ලෙස භාවිත කරන්නන්ට විනිශ්චය ලබා දෙයි.
31 වන පරිච්ඡේදය.
60. හොරියා සෙලීහි ටෙනැක්ස් (Tenax of Horrea Celiæ) මෙසේ පැවසීය: “එක බෞතීස්මයක් ඇත, එහෙත් එය ඇත්තේ සභාවෙහිය; සභාව නොමැති තැන බෞතීස්මයද තිබිය නොහැකිය.”
61. අපි ඔහුට මෙසේ පිළිතුරු දෙමු: එසේ නම් සභාව වැලි මත නොව පර්වතය මත ඇති බව දන්නා නිසා, එය පර්වතය නොමැති තැනක, වැලි පමණක් ඇති තැනක තිබිය හැක්කේ කෙසේද?
32 පරිච්ඡේදය.
62. අසුරස්හි තවත් වික්ටර් (Victor of Assuras) නමැත්තෙක් මෙසේ පැවසීය: “ශුද්ධලියවිල්ලෙහි මෙසේ ලියා ඇත. ‘ඇත්තේ එකම දෙවියන් වහන්සේ සහ එකම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේය, එකම සභාවකි සහ එකම බෞතීස්මයකි.’ එසේ නම් දෙවියන් වහන්සේ හෝ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ හෝ සභාව නොමැති ස්ථානයක යම් පුද්ගලයෙකු බෞතීස්ම කළ හැක්කේ කෙසේද?”
63. සභාව පර්වතය මත ඇති බව දැනගෙන, සභාව නොමැති වැලිවල බෞතීස්ම කළ හැක්කේ කෙසේද? දෙවියන් වහන්සේ සහ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ නොමැති බව දැනගෙන බෞතීස්ම කළ හැක්කේ කෙසේද?
33 පරිච්ඡේදය.
64. කැප්සේහි ඩොනාටුලස් (Donatulus of Capse) මෙසේ පැවසීය: “සභාවෙන් පිටත කිසිවක් ලබා නොගත් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් සභාවට සංවර්තනය වූ විට නැවත බෞතීස්ම කළ යුතු බවට වන මම මෙම මතය සැම විටම දැරුවෙමි.”
65. එයට පිළිතුර නම් මෙයයි: ඔවුන් ඇත්ත වශයෙන්ම සභාවෙන් පිටත කිසිවක් ලබාගෙන නැත, එහෙත් එය ගැලවීම සඳහා කිසිවක් නොවේය, සක්‍රමේන්තුව සඳහා කිසිවක් නොවේය. මන්ද ගැලවීම යහපතට ආවේණිකය; එහෙත් සක්‍රමේන්තු යහපත් සහ අයහපත් අය හට එකසේ පොදුය.
34 වන පරිච්ඡේදය.
66. රුසිකේඩ්හි වෙරුලස් (Verulus of Rusiccade) මෙසේ පැවසීය: “මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයෙකුට තමා සතුව නැති දේ ලබා දිය නොහැකිය; එසේ නම් තමා සතුව තිබූ දේ අහිමි වූ භේදකාරී පුද්ගලයෙකුට මෙය තව වඩාත් අපහසු වන්නේය.”
67. ඔවුන් තමන්ම වෙන් වූ විට ඔවුන්ට එය අහිමි නොවන බැවින්, ඔවුන්ට තවමත් එය ඇති බව අපි දැනටමත් පෙන්වා දී ඇත්තෙමු. එසේ නැතිනම් ඔවුන් නැවත පැමිණෙන විට ඔවුන්ට එය නැවත නොලැබේ: එබැවින්, ඔවුන්ට එය නොමැති බව සිතා ඔවුන්ට එය ලබා දිය නොහැකි යැයි සිතුවේ නම්, ඔවුන්ට එය දිය හැකි බව දැන් තේරුම් ගත යුතුය, මන්ද එය ඔවුන්ටද ඇති බව තේරුම් ගත හැකි බැවිනි.
35 වන පරිච්ඡේදය.
68. කයිකලිහි පුඩෙන්ටියානස් (Pudentianus of Cuiculi) මෙසේ පැවසීය: “සහෝදරවරුනි, රදගුරු පදවියට මා මෑතකදී පැවිදි වීම නිසා, මගේ වැඩිහිටියන් තීරණය කරන දේ බලා සිටීමට සහ ඇසීමට මම පෙලඹුණෙමි. මන්ද මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් සතුව කිසිවක් ඇති බවත් ඒවා තිබිය නොහැකි බවත් පැහැදිලිය; එබැවින්, ඔවුන්ගෙන් යමෙකු සභාවට පැමිණේ නම්, ඔවුන් නැවත බෞතීස්ම විය යුතු බව ධර්මිෂ්ඨ ලෙස තීරණය කරනු ලැබ ඇත.”
69. එබැවින්, මෙම පුද්ගලයාගේ තීරණය අපේක්ෂාවෙන් සිටි, පෙර සිටි අයගේ විනිශ්චයන් පිළිබඳ අප දැනටමත් ආමන්ත්‍රණය කර ඇති පරිදි, අප ඔහුටද ප්‍රතිචාර දක්වා ඇති බව තේරුම් ගත යුතුය.
36 වන පරිච්ඡේදය.
70. හිපෝ ඩයරයිටස්හි පීටර් (Peter of Hippo Diarrhytus) මෙසේ පැවසීය: “කතෝලික සභාවේ එක බෞතීස්මය ඇති බැවින්, මිනිසෙකු සභාවෙන් පිටත බෞතීස්ම කළ නොහැකි බව පැහැදිලිය; එබැවින් මිථ්‍යාදෘෂ්ටියෙන් හෝ භේදයෙන් ගිලී සිටි ඇති අය සභාවට පැමිණෙන විට නැවත බෞතීස්ම විය යුතු බවට මම මගේ විනිශ්චය ලබා දෙමි.”
71. කතෝලික සභාවේ ඇත්තේ එක බෞතීස්මයයි. එම අර්ථයෙන්, යමෙකු එයින් ඉවත් වූ විට, එය පිටව යන අය තුළ දෙකක් බවට පත් නොවන නමුත් එය එකක්ව සමාන ලෙසම පවතී. එබැවින්, ආපසු එන අය තුළ හඳුනා ගන්නා දෙය, තමන්ගෙන් වෙන් වූ මිනිසුන්ගෙන් එය ලැබූ අය තුළද හඳුනාගත යුතුය, මන්ද ඔවුන් මිථ්‍යාදෘෂ්ටියට වෙන් වූ විට එය ඔවුන්ට අහිමි නොවූ බැවිනි.
37 වන පරිච්ඡේදය.
72. ඒ හා සමානව අවුසාෆාහි තවත් ලුසියස් (Lucius of Ausafa) නමැත්තෙක් මෙසේ පැවසීය: “මගේ මනසෙහි සහ ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේගේ ක්‍රියා කිරීම අනුව, අපගේ ස්වාමින් වහන්සේ වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පියාණන් වහන්සේ වන එක දෙවියන් වහන්සේ කෙනෙකු, එක ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සහ එක බලාපොරොත්තුව, එක ආත්මය, එක සභාව ඇති බැවින්, එකම බෞතීස්මය තිබිය යුතුය. එමනිසා, මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් විසින් ආරම්භ කරන ලද හෝ සිදු කරන ලද ඕනෑම ක්‍රියාවක් අවලංගු කළ යුතු බවත්, මිථ්‍යාදෘෂ්ටික කණ්ඩායම්වලින් ඉවත් වන අය සභාව තුළ නැවත බෞතීස්ම විය යුතු බවත් මම තරයේ කියා සිටිමි.”
73. එබැවින් ඔවුන් අධර්මිෂ්ඨකමින් ධර්මිෂ්ඨකමට, එනම් වැලිවල පර්වතයට යාමට පටන් ගන්නා විට දෙවියන් වහන්සේගේ වචන අසා ඒවා නොපිළිපදින අය බෞතීස්ම වීම නිෂ්ඵල යැයි ප්‍රකාශ කළ යුතු නොවේ. එසේ මෙය සිදු නොවුවහොත්, මන්ද ඔවුන් තුළ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දෙයින් තිබූ දේ ඔවුන්ගේ අධර්මිෂ්ඨකමෙන් උල්ලංඝනය නොවූ බැවිනි. එම නිසා, මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් සම්බන්ධ කාරණයේදීද මෙය තේරුම් ගත යුතුය: මන්ද අධර්මිෂ්ඨයන් තුළ, ඔවුන් වැලි මත සිටින තාක් කල්, පර්වතය මත සිටින අය තුළ ඇති එකම බලාපොරොත්තුව ඇත්තේ නැත; එහෙත්, එකම බෞතීස්මය මේ දෙපාර්ශ්වයටම ඇත, එහෙත් එක බලාපොරොත්තුව ඇති බව පවසන පරිදි, එක බෞතීස්මය ඇති බවද කියනු ලැබේ.
38 වන පරිච්ඡේදය.
74. ගුර්ගයිට්හි ෆීලික්ස් (Felix of Gurgites) මෙසේ පැවසීය: “ශුද්ධලියවිල්ලේ නියමයන්ට අනුව, මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් විසින් සභාවෙන් පිටත නීති විරෝධී ලෙස බෞතීස්ම කරන ලද අය, සභාවට යාමට කැමති නම්, එය නීත්‍යනුකූලව ලබා දී ඇති ස්ථානයෙන් බෞතීස්මයේ කරුණා අනුග්‍රහය නැවත ලබා ගත යුතු බවට මම මගේ විනිශ්චය කරමි.”
75. අපගේ පිළිතුර නම් මෙයයි: ඔවුන්ට කලින් නීති විරෝධී ලෙස විනාශය සඳහා පැවති දේ දැන් නීත්‍යනුකූල ආකාරයකින් ගැලවීම සඳහා ලැබීමට ඉඩ හරිමු; මන්ද, සෑම මිනිසෙකුම එකම බෞතීස්මය යටතේ ධර්මිෂ්ඨ කරනු ලැබේ, ඔහු සැබෑ හදවතකින් දෙවියන් වහන්සේ වෙත හැරී පැමිණි විට, ඔහු හෙළා දකින ලැබීමට හේතු වූ කාරණය යටතේ සිටියාක් මෙන්, එය ලැබුණු විට ඔහු “ක්‍රියාවෙන් නොව වචනවලින් පමණක් ලෝකය අත්හැර සිටියේය”.
39 වන පරිච්ඡේදය.
76. ලැමස්බාහි පුසිලස් (Pusillus of Lamasba) මෙසේ පැවසීය: “බෞතීස්මය කතෝලික සභාව තුළ ලැබුණොත් මිස එය ගැලවීම සඳහා හේතු නොවන බව මම විශ්වාස කරමි. කතෝලික සභාවෙන් පිටත ඇති ඕනෑම දෙයක් හුදු මවාපෑමකි.”
77. මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම සත්‍යයකි, “බෞතීස්මය කතෝලික සභාව තුළ ලැබුණොත් මිස එය ගැලවීම සඳහා හේතු නොවේ.” මන්ද බෞතීස්මය කතෝලික සභාවෙන් පිටතද පැවතිය හැකි නිසාය; එහෙත් එහිදී එය ගැලවීම සඳහා හේතු නොවේ, මන්ද එහිදී එය ගැලවීම ක්‍රියාත්මක නොකරන බැවිනි; ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මිහිරි සුවඳ නිසැකවම විනාශ වන අය තුළ ගැලවීම සඳහා හේතු නොවේ, 2 කොරින්ති 2:15 එහෙත් එය බෞතීස්මයේ ඇති වරදක් නිසා නොව ඔවුන් තුළ ඇති වරදෝ නිසාය. එහෙත් “කතෝලික සභාවෙන් පිටත ඇති ඕනෑම දෙයක් හුදෙක් මවාපෑමකි,” එහෙත් එය කතෝලික නොවන තාක් දුරට පමණි. එහෙත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සභාවෙන් පිටත ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ නාමය පැවතිය හැකි සේම, කතෝලික සභාවෙන් පිටත කතෝලික දෙයක් තිබිය හැකිය. උන් වහන්සේගේ නාමයෙන් ගෝලයන් සමග එක්ව නොසිටි තැනැත්තා යක්ෂයන් දුරු කරමින් සිටියේය. මාර්ක් 9:38 මන්ද කතෝලික සභාව තුළද මවාපෑමක් තිබිය හැකිය. එය “ක්‍රියාවෙන් නොව වචනයෙන් පමණක් ලෝකය අත්හරින” අය සම්බන්ධයෙන් අවිවාදිත වන නමුත් එහිදී කරන මවාපෑම කතෝලික නොවේය. එබැවින්, කතෝලික සභාවේ කතෝලික නොවන දෙයක් ඇති බැවින්, කතෝලික සභාවෙන් පිටත කතෝලික වන දෙයක් තිබිය හැකිය.
40 වන පරිච්ඡේදය.
78. ගසාෆලාහි සැල්වියානස් (Salvianus of Gazaufala) මෙසේ පැවසීය: “මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ට කිසිවක් නොමැති බව සාමාන්‍යයෙන් දන්නා කරුණකි; එබැවින් ඔවුන් අප වෙත පැමිණෙන්නේ ඔවුන්ට කලින් නොතිබූ දේ ලබා ගැනීම උදෙසාය.”
79. අපගේ පිළිතුර නම් මෙයයි: මෙම න්‍යාය සම්බන්ධයෙන් බලන කල, මිථ්‍යාදෘෂ්ටීන් ආරම්භ කළ මිනිසුන් වූ කලි මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයෝ නොවෙති. මන්ද ඔවුන් සභාවෙන් වෙන් වූ අතර, නිසැකවම ඔවුන්ට කලින් ලැබුණු බෞතීස්මය තිබුණි. එහෙත් ඒ අය මගින් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් බවට පත් වූ අනෙක් අය මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් නොවන බව පැවසීම විකාරයක් නම්, මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයෙකුට බෞතීස්මය නපුරු ලෙස භාවිත කිරීමෙන් ඔහුගේ විනාශයට හේතු වන දෙයක් තිබිය හැකිය.
41 වන පරිච්ඡේදය.
80. ටුක්කාහි හොනොරේටස් (Honoratus of Tucca) මෙසේ පැවසීය: “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සත්‍යය වන බැවින්, අපි චාරිත්‍රයට වඩා සත්‍යය අනුගමනය කළ යුතු වෙමු; එසේ අප වෙත පැමිණෙන මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් සභාවේ බෞතීස්මයෙන් විශුද්ධ කළ හැකිය, මන්ද ඔවුන්ට සභාවට පිටතින් කිසිවක් ලබා ගත නොහැකි බැවිනි.”
81. මෙම මිනිසාද චාරිත්‍රය සම්බන්ධයෙන් සාක්ෂිකරුවෙකි. එහිදී ඔහු අපට විශාලතම සහාය ලබා දෙයි, ඔහු අපට විරුද්ධව පවසන වෙනත් ඕනෑම දෙයක්ද එසේමය. එහෙත් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් අප වෙත පැමිණීමට හේතුව මෙය නොවේය, මන්ද ඔවුන්ට සභාවට පිටතින් කිසිවක් ලැබී නැත, එහෙත් ඔවුන්ට ලැබුණු දේ ඔවුන්ට ප්‍රයෝජනවත් වීමට පටන් ගත හැකිය: ඒ සඳහා බෞතීස්මය කිසිසේත් සභාවට පිටතින් තිබිය නොහැකිය.
42 වන පරිච්ඡේදය.
82. ඔක්ටේවස්හි වික්ටර් (Victor of Octavus) මෙසේ පැවසීය: “ඔබත් දන්නා පරිදි, මා රදගුරුවරයෙකු ලෙස පත් කර වැඩි කලක් ගත වී නැත. එබැවින් මම මගේ ජ්‍යෙෂ්ඨයින්ගේ උපදෙස් ලැබෙන තුරු බලා සිටියෙමි. එබැවින් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකත්වයෙන් පැමිණෙන ඕනෑම අයෙකු නිසැකවම නැවත බෞතීස්ම විය යුතු බව මගේ මතය ලෙස මම ප්‍රකාශ කරමි.”
83. එබැවින්, ඔහු බලා සිටි අයට පිළිතුරු දී ඇති කාරණය, ඔහුටම වන පිළිතුරක් ලෙස ගත හැකිය.
43 පරිච්ඡේදය.
84. මස්කුලාවේ ක්ලැරස් (Clarus of Mascula) මෙසේ පැවසීය: “අපගේ ස්වාමින් වහන්සේ වන යේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ තමන් වහන්සේගේ ප්‍රේරිතයන් පිටත් කර යවා, තමන් වහන්සේගේ පියාණන් වහන්සේගෙන් උන් වහන්සේට ලබා දී ඇති බලය ඔවුන්ට පමණක් ලබා දුන් විට, අපි ඔවුන්ගේ අනුප්‍රාප්තිකයෝ වෙමුව, අප එම බලයෙන්ම ස්වාමින් වහන්සේගේ සභාව පාලනය කරන අතර, ඇදහිල්ල විශ්වාස කරන අය බෞතීස්ම කරමුව. එබැවින්, පිටත සිටින, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සභාව හෝ බලය නොමැති මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ට, උන් වහන්සේගේ බෞතීස්මයෙන් කිසිවෙකුත් බෞතීස්ම කළ නොහැකිය.”
85. එසේ නම්, අශෝභන මිනීමරුවෝ ප්‍රේරිතයන්ගේ අනුප්‍රාප්තිකයෝද? එසේ නම්, ඔවුන් බෞතීස්ම කරන්නේ ඇයි? ඔවුන් සභාවට පිටතින් නොසිටින නිසාද? එහෙත් ඔවුන් සිටින්නේ ස්වාමින් වහන්සේ යතුරු ලබා දුන් පර්වතයෙන් පිටතය. එසේම උන් වහන්සේ තමන් වහන්සේගේ සභාව ගොඩනඟන බව පැවසූ පර්වතයෙන් පිටතය. මතෙව් 16:18-19
44 වන පරිච්ඡේදය.
86. තම්බෙයිහි සෙකුන්ඩියානස් (Secundianus of Thambei) මෙසේ පැවසීය: “අපගේ අධික නිර්භීත බවින් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් රවටා නොගත යුතුය, එනම් අපගේ ස්වාමින් වහන්සේ වන යේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේගේ සභාවේ බෞතීස්ම නොවී, ඒ හේතුව නිසා ඔවුන්ගේ පව්වලට සමාව නොලැබුණු බැවින්, විනිශ්චය දිනය පැමිණි විට, ඔවුන් බෞතීස්ම නොවීමට සහ දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණා අනුග්‍රහයේ තෘප්තිය ලබා නොගැනීමට හේතුව වී ඇත්තේ අප බව පවසමින් ඔවුන් අපට චෝදනා නොකළ යුතුය. එම නිසා, එක සභාව සහ එක බෞතීස්මය ඇති බැවින්, ඔවුන් අප වෙත සංවර්තනය වූ විට, ඔවුහු සභාව සමග සභාවේ බෞතීස්මයද ලබා ගනිත්වා.”
87. නැත, ඔවුන් පර්වතයට මාරු කරනු ලැබ, පරෙවියාගේ සමාජයට සම්බන්ධ වූ විට, ඔවුන්ට පර්වතයෙන් පිටත සහ පරෙවියාගෙන් පිටත ලබාගත නොහැකි පව්වලට සමාව ඔවුහු ලබාගනිත්වා. එහිදී මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් මෙන් විවෘතව සභාවෙන් පිටත සිටියත්, නැතහොත් අතහැර දමන ලද ජීවිත ගත කරන කතෝලිකයන් මෙන් පැහැදිලිවම ඇතුළත සිටියත්, ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ පාපවලට සමාව ලැබේවා; කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් දෙපාර්ශ්වයම පව් සමාවකින් තොරව බෞතීස්මය ලබා ඇති බවත්, එය ලබා දෙන බවත් පැහැදිලිය. එසේම ඔවුන්ගෙන් පවා මිනිසුන් බෞතීස්මය ලබා ගන්නා විට, ඔවුන් වඩා යහපත් අතට වෙනස් නොවී සිටින අතර, ඔවුන්ගේ හදවත උන් වහන්සේගෙන් බොහෝ දුරස්ව තිබියදී, ඔවුන්ගේ තොල්වලින් ඔවුහු දෙවියන් වහන්සේට ගෞරව කරති. යෙසායා 29:13 එසේ වූවත් එක පරෙවියා සිටින ආකාරයටම, ඇත්තේ එක බෞතීස්මය බව සත්‍යයකි, එහෙත් පරෙවියාගේ එම හවුල්කාරකමෙහි නොමැති අයට තවමත් පොදු බෞතීස්මය තිබිය හැකිය.
45 වන පරිච්ඡේදය.
88. චුල්ලාබිහි තවත් ඕරේලියස් (Aurelius of Chullabi) නමැත්තෙක්ද මෙසේ පැවසීය: “අපොස්තුළු යොහන් තම ලිපියේ පහත සඳහන් ආඥා පදය දක්වා ඇත: ‘ ඔබ වෙත පැමිණෙන යමෙකු මෙම ධර්මය ගෙන නොඑන්නේ නම්, ඔහු ඔබේ නිවසට නොපිළිගන්න. ඔහුට දෙවියන් වහන්සේගෙන් සුබ පැතීමට ඉක්මන් නොවන්න: මන්ද ඔහුට දෙවියන් වහන්සේගෙන් සුබ පැතීමට ඉක්මන් වන තැනැත්තා ඔහුගේ නපුරු ක්‍රියාවන්ට හවුල්කරුවෙකි.’ අපගේ පෞද්ගලික නිවසට ඇතුළුවීම තහනම් කර ඇති එවැනි මිනිසුන් දෙවියන් වහන්සේගේ ගෘහයට ඇතුළු වීමේදී නොසලකා හැරිය හැක්කේ කෙසේද? නැතහොත්, ඔවුන්ට සුබ පැතීමෙන් පවා ඔවුන්ගේ වැරදි ක්‍රියාවන්ට අප හවුල් කරවන විට, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ බෞතීස්මය නොමැතිව අපට ඔවුන් සමග ඇසුරු කළ හැක්කේ කෙසේද?
89. යොහන්ගේ මෙම සාක්ෂිය සම්බන්ධයෙන් තවදුරටත් විවාද කිරීම අවශ්‍ය නොවේ. මන්ද එහි අප දැනට සාකච්ඡා කරමින් සිටින බෞතීස්මය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය සම්බන්ධ කිසිදු සඳහනක් නොමැති බැවිනි. මන්ද ඔහු පවසන්නේ, “යමෙකු ඔබ වෙත පැමිණෙන කල ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ධර්ම නියාමකය ගෙන නොඑන්නේ නම්,” යනුවෙනි. එහෙත් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් ඔවුන්ගේ දෝෂයේ ධර්ම නියාමකයෙන් ඉවත් වී ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ධර්ම නියාමකයට සංවර්තනය කරනු ලැබේ, එවිට ඔවුන්ට සභාව සමග ඒකාබද්ධ විය හැකි අතර, ඔවුන්ට කලින් තිබුණු සක්‍රමේන්තුව ඇති පරෙවියාගේ සාමාජිකයින්ට අයත් වීමට පටන් ගත හැකිය; එබැවින් කලින් ඔවුන් සතුව නොතිබූ දේ ඔවුන්ට දෙනු ලැබේ, එනම්, පිරිසිදු සිතකිනුත් යහපත් හෘදයසාක්ෂියකිනුත් සැබෑ අවංකවූ ඇදහිල්ලෙනුත් නික්මෙන ප්‍රේමයය. 1 තිමෝති 1:5 එහෙත් ඔවුහු කලින් පරෙවියාට අයත්ව තිබූ දේ පිළිගෙන, කිසිදු අඩු වීමකින් තොරව ලබා ගනිති; කාමමිථ්‍යාචාරික ස්ත්‍රියක ඇගේ පෙම්වතුන් අනුගමනය කරන විට පවා මෙන්, දෙවියන් වහන්සේ උන් වහන්සේගේ දීමනා හඳුනා ගන්නා සේක; මන්ද ඇගේ වේශ්‍යාකම නිවැරදි කිරීමෙන් පසු ඇය නැවත නිර්මලත්වයට හැරෙන විට, එම දීමනා ඇයට චෝදනා නොකෙරේ, එහෙත් ඇයම නිවැරදි කරනු ලැබේ. හොෂෙයා ii එහෙත් සිප්රියන් මෙවැනි මිනිසුන් සමග ඇසුරු කරන අතරතුර යොහන්ගේ මෙම සාක්ෂිය ඔහුට යොමු කළේ නම්, සිප්රියන්ට තමාම ආරක්ෂා කර ගත හැකිව තිබුණාක් මෙන්, ඒ සම්බන්ධයෙන් සැලකිලිමත් වන අයට තමන්ම ආරක්ෂා කර ගත හැකිය. මන්ද, මා කලින් පැවසූ පරිදි, අප ඉදිරියේ ඇති ප්‍රශ්නයට කිසිසේත් සම්බන්ධ නොවේ. මන්ද, අමුතු ධර්ම නියාමක උගන්වන මිනිසුන්ට අප දෙවියන් වහන්සේ තුළ ආචාර නොකළ යුතු බව යොහන් පවසයි; එහෙත් පාවුල් ප්‍රේරිතවරයා ඊටත් වඩා දැඩි ලෙස මෙසේ පවසයි, “නුමුත් සහෝදරයෙකැයි කියනලද කෙනෙක් වේශ්‍යාකම්කරන්නෙක්වත් ලෝභයෙක්වත් රූපවඳින්නෙක්වත් නින්දාකරන්නෙක්වත් බේබද්දෙක්වත් කොල්ලකාරයෙක්වත් වේ නම්, එබන්දෙකු සමග සමාගම් නොපවත්වන්ටද කෑමවත් නොකන්ටද දැන් නුඹලාට ලියමි.” 1 කොරින්ති 5:11 එහෙත් සිප්රියන් තම පෞද්ගලික මේසයේ නොව, දෙවියන් වහන්සේගේ පූජාසනයේ, ඔහුගේ සගයන් වන පොලීකාරයන්, ද්‍රෝහීන්, වංචාකාරයන් සහ මංකොල්ලකරුවන් සමග ඇසුරු කිරීමට එකඟ වනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, මෙය ආරක්ෂා කළ හැකි ආකාරය දැනටමත් වෙනත් ලේඛනවල ප්‍රමාණවත් ලෙස පැහැදිලි කර ඇත.
46 වන පරිච්ඡේදය.
90. ජෙමෙලිහි ලිටියුස් (Litteus of Gemelli) මෙසේ පැවසීය: “අන්ධයෙක් අන්ධයෙකුට මග පෙන්වමින් යතොත් දෙදෙනාම වළක වැටෙනවා ඇත.’ මතෙව් 15:14 එබැවින්, මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ට ඔවුන් අන්ධයන් ලෙස සිටියදී කිසිවෙකුට ආලෝකය ලබා දිය නොහැකි බව පැහැදිලි බැවින්, ඔවුන්ගේ බෞතීස්මය වලංගු නැත.”
91. එසේම ඔවුන් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් වන තාක් කල් එම බෞතීස්මය ගැලවීම සඳහා වලංගු යැයි අපි නොකියමු. ඒ අප කතා කළ මිනීමරුවන්ට ඔවුන් තම සහෝදරයන්ට වෛර කරන තාක් කල් එහි වටිනාකමක් නැති ආකාරයටම වේ: මන්ද ඔවුන්ද අන්ධකාරයේ සිටින අතර, යම් කෙනෙකු ඔවුන් අනුගමනය කරන්නේ නම් ඔවුන් සමග එක්ව වළට වැටෙනු ඇත; එහෙත් එයින් අදහස් වන්නේ ඔවුන් බෞතීස්මය නොමැති බව හෝ එය ලබා දීමට නොහැකි බව නොවේය.
47 වන පරිච්ඡේදය.
92. ඔයියාහි නටාලිස් (Natalis of Oëa) මෙසේ පැවසීය: “මා පමණක් නොව, සබ්‍රතිහි පොම්පියස් සහ ලෙප්ටිස් මැග්නාහි ඩියෝගාද ඔවුන්ගේ අදහස් නියෝජනය කිරීමට මා පත් කළ අතර, ඔවුහු ශරීරයෙන් සැබවින්ම මෙහි ශාරීරික ලෙස නොපැමිණි නමුත් ආත්මයෙන් පැමිණ සිටිති. එසේ අපගේ සගයන් ලෙස ඔවුහු මෙම විනිශ්චයම ලබා දෙති. එනම් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් සභාවේ බෞතීස්මයෙන් බෞතීස්ම වී නොමැති නම් අප සමග හවුල්කාරකම පැවැත්විය නොහැකි බවය.”
93. මා සිතන පරිදි, ඔහු අදහස් කරන්නේ, පරෙවියාගේ සමාජයට අයත් එම හවුල්කාරකමයි; මන්ද සක්‍රමේන්තුවලට සහභාගී වීමේදී ඔවුන් නිසැකවම ඔවුන් සමග හවුල් වූ අතර, ඔවුහු කිසිවෙකු විනිශ්චය නොකළහ. එසේම යමෙකු ඔවුන්ට වඩා වෙනස් මතයක් දැරුවේ නම්, හවුල්කාරකම පැවැත්වීමේ අයිතියෙන් කිසිවෙකු ඉවත් කළේ නැත. එහෙත් ඔහු කතා කළ ඕනෑම සඳහනක් සමග, මෙම වචන ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට විශාල අවශ්‍යතාවයක් නොමැත. මන්ද, සභාවේ බෞතීස්මයෙන් බෞතීස්ම වී නොමැති නම්, මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයෙකු නිසැකවම ශුද්ධ වූ සහභාගිකමට ඇතුළත් කර නොගනු ඇත. එහෙත් සභාවේ බෞතීස්මය ශුභාරංචියේ වචන සමග කැප කළහොත් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් අතර පවා පවතින බව පැහැදිලිය; ඒ ශුභාරංචිය සභාවට අයත් වන අතර, සභාව තුළ සිටින මිනිසුන්ගේ නොමඟ යාම සමග එයට කිසිදු සම්බන්ධයක් නැති ආකාරයටමය, එහෙත් නිසැකවම බෞතීස්මයෙහි ශුද්ධකම රඳවා තබා ගනී.
48 වන පරිච්ඡේදය.
94. නියපොලිස්හි ජූනියස් (Junius of Neapolis) මෙසේ පැවසීය: “අප වරක් ප්‍රකාශ කළ විනිශ්චයෙන් මම ඉවත් නොවෙමි, එනම් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් සභාවට පැමිණෙන විට නැවත බෞතීස්ම කළ යුතුය.”
95. මෙම මිනිසා ශුද්ධලියවිල්ලෙන් කිසිදු තර්කයක් හෝ සාක්ෂියක් ඉදිරිපත් කර නොමැති බැවින්, ඔහු සම්බන්ධයෙන් අපට දිගු විස්තරයක් කීමට අවශ්‍ය නැත.
49 වන පරිච්ඡේදය.
96. කාර්තේජ්හි සිප්රියන් (Cyprian of Carthage) මෙසේ පැවසීය: “අපගේ සගයා වන ජුබයියානස් වෙත ලියා ඇති ලිපියේ මගේ මතය උපරිම අන්දමින් දක්වා ඇත, එනම්, ශුභාරංචියේ සහ ප්‍රේරිතයන්ගේ සාක්ෂියට අනුව මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සතුරන් සහ අන්ත- ක්‍රිස්තුස් ලෙස හඳුන්වනු ලබන අතර, ඔවුන් සභාවට පැමිණෙන විට, සභාවේ එකම බෞතීස්මයෙන් බෞතීස්ම විය යුතුය. එවිට ඔවුන්ට සතුරන් ලෙස සිට මිතුරන් බවට පත් විය හැකි අතර, අන්ත-ක්‍රිස්තුස්ගේ සිට ක්‍රිස්තියානි අය බවට පත් විය හැකිය.”
97. ඔහු සඳහන් කළ ජුබයියානස් වෙත ලියන ලද එම ලිපියම අප දැනටමත් ඉතා පරිස්සමින් දක්වා ඇති බැවින්, මෙහිදී තවදුරටත් විවාදයක් අවශ්‍ය වන්නේ මන්ද? ඔහු මෙහි පවසා ඇති දේ සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඔහුම සාක්ෂි දෙන පරිදි, කතෝලික සභාවේ සිටින සියලුම අධර්මිෂ්ඨ මිනිසුන් සම්බන්ධයෙන්ද එයම පැවසිය හැකි බව අපි අමතක නොකරමු. මන්ද බෞතීස්මය ලබා ගැනීමට සහ ප්‍රදානය කිරීමට ඔවුන්ට ඇති බලය අප කිසිවෙකුත් ප්‍රශ්න නොකරනු ඇත. මන්ද ඔවුන් සභාවට පැමිණෙන අතර, ඔවුන් යක්ෂයාගේ පක්ෂයෙන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වෙත ගොස්, පර්වතය මත ගොඩනඟනු ලැබ, පරෙවියා සමග ඒකාබද්ධ වී, වසා දමා ඇති උයනක සහ මුද්‍රා තබන ලද උල්පතක ආරක්ෂිතව තබා ඇත; එහි ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ආඥා පදවලට පටහැනිව ජීවත් වන කිසිවෙකුත්, ඔවුන් සිටින බව පෙනෙන ඕනෑම තැනක දක්නට නොලැබේ. මන්ද, ඔහු මැග්නස් වෙත ලියූ ලිපියේ, මෙම ප්‍රශ්නය පිළිබඳ සාකච්ඡා කරමින්, සභාව සමන්විත වන්නේ කුමන ආකාරයේ සමාජයකින්ද යන්න පිළිබඳ ඔහුම ප්‍රමාණවත් තරම් දීර්ඝ හා පැහැදිලි වචනවලින් අපට අනතුරු අඟවා ඇත. මන්ද ඔහු එක්තරා මිනිසෙකු ගැන කතා කරමින් මෙසේ පවසයි. “ඔහු විදේශිකයෙකු හා අපවිත්‍රයෙකු බවට පත් වේවා, ස්වාමින් වහන්සේගේ සාමයට හා එකමුතුකමට සතුරෙකු බවට පත් වේවා, දෙවියන් වහන්සේගේ ගෘහයේ වාසය නොකර, එනම් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සභාවේ වාසය නොකෙරේවා, සභාවේ එක හදවතක් සහ එක මනසක් ඇති අය හැර අන් කිසිවෙකු වාසය නොකරනු ඇත.” එබැවින්, සයිප්‍රියන්ගේ අධිකාරිය මත අපට නියෝග ලබා දෙන අය, අප මෙහි පවසන දේට මඳ වේලාවක් අවධානය යොමු කළ යුතුය. මන්ද යත්, එක හදවතක් සහ එක මනසක් ඇති අය පමණක් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සභාවේ වාසය කරන්නේ නම්, ඊර්ෂ්‍යාවෙන් හා ආරවුල්වලින් ප්‍රේමයකින් තොරව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ප්‍රකාශ කළ අය, ඔවුන් සභාව ඇතුළත සිටින බවක් පෙනෙන්නට තිබුණත්, සැබවින්ම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සභාවේ වාසය නොකළ බවට සැකයක් නැත. ඔවුන්ගෙන් ඔහු අදහස් කරන්නේ අපොස්තුළු පාවුල් විසින් සඳහන් කරන ලද මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් සහ භේදවාදීන් නොව, සභාව තුළ ඔහු සමග කතා කරන ව්‍යාජ සහෝදරයන්ය, මන්ද ඔවුන් සභාව තුළ වාසය නොකළ බැවින්, එනම් ඔහුම පවසන පරිදි එක් හදවතකින් සහ එක් මනසකින් යුක්ත වන අය හැරුණුකොට අන් කිසිවෙක් සභාවේ වාසය නොකරති. එම නිසා ඇත්ත වශයෙන්ම, ඊර්ෂ්‍යා සහගත, ද්වේෂසහගත සහ දයාවකින් තොරව විවාදශීලී වූ එකම හදවතක් සහ එකම මනසක් ඇති අය යැයි කීමට නොහැකි තරම් සත්‍යයෙන් බොහෝ දුරස් වී ඇති නම් ඔවුන් නිසැකවම බෞතීස්ම නොවිය යුතුව තිබිණි. එහෙත් ඔවුහු බෞතීස්ම කිරීමට පුරුදුව සිටියහ: ඔවුන් ප්‍රදර්ශනය කළ පිළිකුල් සහගත නොසැලකිලිමත්කම ඔවුන් විසින්ම හසුරුවා බෙදා හරින ලද ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සක්‍රමේන්තුව කිසිදු ප්‍රමාණයකින් උල්ලංඝනය කළේ හෝ අඩු කළේ නැත.
50 වන පරිච්ඡේදය.
98. ඉහත සඳහන් මැග්නස් (Magnus) වෙත ලියූ ලිපියේ මුළු කොටසම සලකා බැලීම ඇත්තෙන්ම වටින්නේය, එහි ඔහු මෙලෙසින් එකතු කර ඇත: “දෙවියන් වහන්සේගේ ගෘහයේ වාසය නොකරන අය,” එනම්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සභාවේ වාසය නොකරන අය යනුවෙන් ඔහු පවසයි. ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ ගීතාවලියෙහි පවසන පරිදි එය මෙසේය, එහි ‘මිනිසුන් නිවසක එක මනසකින් සිටීමට සලස්වන දෙවියන් වහන්සේ’ ගැන කතා කරන ආකාරයට එක හදවතකින් සහ එක මනසකින් සිටින අය හැරුණුකොට අන් කිසිවෙක් සභාවේ වාසය නොකරති. අවසාන වශයෙන්, ස්වාමින් වහන්සේගේ පූජාවන් මගින් ප්‍රකාශ කරන්නේ කිතුනුවන් එකිනෙකා කෙරෙහි ස්ථිර හා වෙන් කළ නොහැකි ප්‍රේමයකින් එක්සත් වී ඇති බවයි. මන්ද, බොහෝ ධාන්‍ය එකතුවෙන් එකට එකතු කරන ලද්දට උන් වහන්සේගේ ශරීරය වන රොටි යයි ස්වාමින් වහන්සේ හඳුන්වන විට, යොහන් 6:51 උන් වහන්සේ එක් ශරීරයකට එකතු කරන ලද, උන් වහන්සේ බිහි කළ එක් ජනතාවක් සංකේතවත් කරන සේක. එසේම බොහෝ අතු සහ මිදි පොකුරු රාශියකින් මිරිකාගෙන එකට එක් කරන ලද මිදියුෂ, උන් වහන්සේගේ රුධිරය ලෙස උන් වහන්සේ හඳුන්වන සේක. මතෙව් 26:26-29 උන් වහන්සේ එකමුතු වූ සමූහයකගේ මිශ්‍ර වීමෙන් එකට එකතු වූ එක් රැළක්ද සංකේතවත් කරන සේක.” ආශීර්වාද ලත් සිප්රියන් මෙම වචනවලින් පෙනී යන්නේ ඔහු දෙවියන් වහන්සේගේ ගෘහයේ මහිමය තේරුම් ගෙන එයට ප්‍රේම කළ බවයි. ඔහු එම ගෘහය එක් හදවතකින් සහ එක් මනසකින් යුතු මිනිසුන්ගෙන් සමන්විත වන බව ප්‍රකාශ කළ අතර, එය අනාගතවක්තෘවරුන්ගේ සාක්ෂියෙන් සහ සක්‍රමේන්තුවල අර්ථයෙන් ඔප්පු කළේය. එසේම එම ගෘහයේ නිසැකවම ඒ ඊර්ෂ්‍යා කරන පුද්ගලයින්, දයානුකම්පාවෙන් තොර දුෂ්ටයන්, එසේ සිටියදීත් අන් අය බෞතීස්ම කළ අය සිටියේ නැත. මෙයින් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සභාවේ නොමැති අයට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සක්‍රමේන්තුව තිබිය හැකි බවත් එය ලබා දිය හැකි බවත් පැහැදිලිය. සිප්රියන් සාක්ෂි දෙන්නේ එක් හදවතකින් සහ එක් මනසකින් සිටින අය හැරුණුකොට වෙනත් කිසිවෙකුත් එහි නොසිටිටින බවයි. ප්‍රේරිත පාවුල් තම ලිපියේ අවිවාදිත සාක්ෂි දරන අය හඳුනා ගැනීමට අසමත් නොවූ බැවින් ඔවුන් හඳුනා නොගත් තාක් කල් ඔවුන්ට බෞතීස්ම කිරීමට අවසර ඇති බව ඇත්ත වශයෙන්ම පැවසිය නොහැකිය. එහිදී ඔවුන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ප්‍රකාශ කළ නිසා ඔහු ප්‍රීති වන බව පවසයි. මන්ද ඔහු ඔවුන් ගැන මෙසේ කියයි, “ඉතින් කිමෙක්ද? වංචාවෙන් වේවා, සැබෑකමෙන් වේවා, ඒ කොහොම වෙතත් සියලු ආකාරයෙන් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ ප්‍රකාශකරනු ලබනසේක; ඊට ප්‍රීතිවෙමි, එසේය, තවත් ප්‍රීති වන්නෙමි.” පිලිප්පි 1:18
51 වන පරිච්ඡේදය.
99. එබැවින්, මේ සියලු දේවල් සැලකිල්ලට ගනිමින්, දෙවියන් වහන්සේගේ ගෘහයේ දෙවියන් වහන්සේගේ ගෘහයට නොගැළපෙන ආකාරයෙන් ජීවත් වන අය සිටින බව පැවසීමට මා ඉක්මන් නොවන බව මම සිතමි. සභාව පර්වතයක් මත ඉදිකර ඇති බව කියනු ලැබේ, මතෙව් 16:18 එය එක පරෙවියා ලෙස හැඳින්වේ, ගීතිකාවල ගීතිකාව 6:9 එය කැළලක් හෝ රැල්ලක් නොමැති අලංකාර මනාලිය ලෙස නම් කර ඇති අතර, වසා දැමූ උයනක්, මුද්‍රා තැබූ දිය උල්පතක්, ජීවමාන ජල ළිඳක්, ප්‍රසන්න පලතුරු සහිත දෙළුම් වත්තක්; ගීතිකාවල ගීතිකාව 4:12-13 ලෙස දක්වා ඇත. එම ගෘහයට යතුරු ලැබී ඇති අතර, බැඳීමට සහ ලිහිල් කිරීමට බලයද ලැබුණි. මතෙව් 16:19 මෙම ගෘහය තමා අල්ලාගෙන නිවැරදි කරන විට යමෙකු එය නොසලකා හැරියහොත්, ඒ අය ගැන ස්වාමින් වහන්සේ මෙසේ වදාරන සේක, “ඔහු ඔබට මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයෙකු හා අයකැමියෙකු මෙන් වේවා.” මතෙව් 18:17 මෙම ගෘහය ගැන මෙසේ කියනු ලැබේ, “ස්වාමීනි, ඔබගේ නිවසේ වාසස්ථානයට සහ ඔබගේ ගෞරවය වාසය කරන ස්ථානයට මම ප්‍රේම කළෙමි,” එසේම “උන් වහන්සේ එක මනසක් ඇති මිනිසුන් නිවසක වාසය කරවන සේක.” එසේම “ස්වාමීන්ගේ ගෘහයට යමු යයි ඔවුන් මට කී විට මම සන්තෝෂ වීමි.” එසේම “ස්වාමීනි, ඔබගේ ගෘහයේ වාසය කරන්නෝ භාග්‍යවන්තයෝය; ඔවුන් තවමත් ඔබට ප්‍රශංසා කරනු ඇත.” ඒ ආකාරයෙන්ම තවත් ගණන් කළ නොහැකි තරම් කොටස් ඇත. මෙම ගෘහය තිරිඟු ලෙසද හැඳින්වේ, එය සමහරක් තිස් ගුණයකින්, සමහරක් හැට ගුණයකින් සහ සමහරක් සිය ගුණයකින් ඉවසීමෙන් ඵල දරයි. මෙම ගෘහය රන් හා රිදී භාජනවලද ඇත. එසේම වටිනා ගල් හා නොදිරන ලීවලද ඇත. 2 තිමෝති 2:20 මෙම නිවසට මෙසේ කියනු ලැබේ, “සියලු ආකාර යටහත්කමින්ද මොළොක් ගුණයෙන්ද ඉවසිලිවන්තකමෙන්ද හැසිර, එකිනෙකා ගැන ප්‍රේමයෙන් ඉවසා, සමාදානයේ බැම්මෙන් ආත්මයාණන්ගේ එකමුතුකම පවත්වාගන්ට උත්සාහ කරන්න.” එපීස 4:2-3 එසේම “මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේගේ මාලිගාව ශුද්ධය, ඔබ එම දේවමාළිගාවයි.” 1 කොරින්ති 3:17 මක්නිසාද මෙම නිවස යහපත් හා විශ්වාසවන්ත අයගෙන් සහ ලොව පුරා විසිරී සිටින දෙවියන් වහන්සේගේ ශුද්ධ වූ සේවකයින්ගෙන් සමන්විත වන අතර, ඔවුන් එකිනෙකා පෞද්ගලිකව දැන සිටියත් නැතත්, ආත්මයේ එකමුතුකමෙන් ඔවුහු එකට බැඳී සිටිති. එහෙත් අප විශ්වාස කරන්නේ නිවසේ සිටින බව කියන අනෙක් අය එවැනි ජීවිත රටාවක් ගත නොකරන අය බවයි. ඔවුන් නිවසේ සාරයට හෝ ඵලදායි බවට හා සාමකාමී යුක්තියේ සමාජයට අයත් නොවන අතර, එහෙත් ධාන්‍ය අතර දහයියා යැයි කියනු ලබන ආකාරයේ අය පමණි. මන්ද, “විශාල නිවසක රන් හා රිදී භාජන පමණක් නොව, ලී සහ මැටි භාජනද ඇත; සමහරක් ගෞරවය පිණිසය, සමහරක් අගෞරවය පිණිසය,” යනුවෙන් අපෝස්තුළුවරයා පවසන විට එවැනි අය ගෘහයේ සිටින බව අපට ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකිය. මෙම ගණන් කළ නොහැකි තරම් සමූහයෙන් සභාව තුළ සිටින ශුද්ධවන්තයන්ගේ හදවත් පීඩාවට පත් කරන සමූහයා පමණක් නොව – එතරම් විශාල සේනාවක් හා සසඳන විට ඉතා ස්වල්පයක් – එහෙත් සභාවේ එකමුතුවෙන් මිදුණු අය තුළ ඇති මිථ්‍යාදෘෂ්ටීන් සහ භේදයන්ද දක්නට ලැබේ. මෙම පුද්ගලයින් දැන් නිවස තුළ සිටින අයට වඩා නිවසින් පිටත සිටින බව පැවසිය හැකිය, ඔවුන් ගැන ලියා ඇත්තේ, “ඔවුන් අපෙන් පිටව ගිය නමුත් ඔවුන් අපෙන් නොවේය,” 1 යොහන් 2:19 යනුවෙනි. මන්ද ඔවුන් අපෙන් ක්‍රමානුකූලව වෙන් වී සිටින බැවින්, දැන් ඔවුන් ශරීරයෙන්ද අපෙන් වෙන් වී සිටින බැවින්, සභාව තුළ මාංසික හා ලෞකික ආකාරයෙන් ජීවත් වන අයට වඩා, ආත්මයෙන් අපෙන් වෙන් වී සිටින අයට වඩා ඔවුහු බොහෝ සෙයින් අපෙන් වෙන් වී සිටිති.
52 පරිච්ඡේදය.
100. මේ සියලු විවිධ කණ්ඩායම් අතර, දෙවියන් වහන්සේගේ ගෘහයේ සිටින අය දෙවියන් වහන්සේගේ ගෘහය වන ආකාරයෙන් සිටින අය – ඔවුන් දැනටමත් ආත්මික අය වූවද එසේ නැතිනම් තවමත් කිරිවලින් පෝෂණය වන ළදරුවන් වුවද, ආත්මික පරිණතභාවය කරා උනන්දුවෙන් ගමන් කරමින් සිටියද කිසිවෙකු සැක කරන්නේ නැත. එවැනි පුද්ගලයින් තමන්ටම ප්‍රයෝජනවත් වන ආකාරයෙන් බෞතීස්මය ලබා ගන්නා බවත්, එය ඔවුන්ගේ ආදර්ශය අනුගමනය කරන අන් අයට ලබා දෙන බවත්, එමඟින් ඔවුන්ට ප්‍රයෝජනවත් වන බවත් කිසිවෙකු ප්‍රශ්න නොකරයි. එහෙත් එය අසත්‍ය අයට සහ ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේම ප්‍රතික්ෂේප කරන අයට ලබා දෙන විට, එය ඔවුන් මත රඳා පවතින තාක් දුරට, එය ප්‍රයෝජනවත් විය හැකි ආකාරයකින් පරිපාලනය කළත්, එම බෞතීස්මය ලබන්නන්ට කිසිවක් නොලැබේ, මන්ද ඔවුන් එය ලබා ගන්නා අය අනුකරණය නොකරන බැවිනි. එහෙත් අගෞරවයට පත් කරන භාජන ආකාරයෙන් මහා නිවසේ සිටින අය තමන්ටම ප්‍රයෝජනයක් නොමැතිව බෞතීස්මය ලබා ගන්නා අතර, ඔවුන්ගේ ආදර්ශය අනුගමනය කරන්නන්ට එය ප්‍රයෝජනයක් නොමැතිව සම්ප්‍රේෂණය කිරීම යන දෙකම සිදු කරති: කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ගේ දේවසේවකයින්ට නොව, දෙවියන් වහන්සේගේ ශුද්ධ නිවසට හදවතින් හා චරිතයෙන් එක්සත් වූ අය එය ප්‍රයෝජනයක් සහිතව ලබා ගනිති. එහෙත් නිවසින් බැහැරව සිටීමට වඩා හොඳින් වෙන් වූ අය, තමන්ටම කිසිදු ප්‍රයෝජනයක් නොමැතිව බෞතීස්මය ලබති; එපමණක් නොව, ඔවුන්ගෙන් බෞතීස්මය ලබා ගන්නා අයටද ඔවුන් එය ලබා ගැනීමට හදිසි අවශ්‍යතාවයකින් බල කරනු ලැබුවහොත් මිස, එය ලැබීමේදී ඔවුන්ගේ හදවත එකමුතුකමේ බැඳීමෙන් ඉවත් නොවන්නේ නම් මිස, එයින් කිසි ප්‍රයෝජනයක් නැත. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ට බෞතීස්මය ලබා ගැනීමෙන් කිසිදු ප්‍රයෝජනයක් නොතිබුණත් ඔවුහු එය ලබා ගනිති. එය ලබා ගන්නා අයට එය ප්‍රයෝජනවත් නොවුණත්, එය ඔවුන්ගෙන් ලැබෙනු ඇත; එහෙත්, එය ප්‍රයෝජනවත් බවට පත් වීමට නම්, ඔවුන් තම මිථ්‍යාදෘෂ්ටියෙන් හෝ භේදයෙන් ඉවත් වී දෙවියන් වහන්සේගේ ගෘහයට ඇලී සිටිය යුතුය. මෙය කළ යුත්තේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් සහ භේදවාදීන් පමණක් නොව, සක්‍රමේන්තු තුළ හවුල්කාරකමෙහි නිවසේ සිටියද, ඔවුන්ගේ චරිතයේ විකෘතිතාවයෙන් නිවසින් පිටත සිටින අයද කළ යුතුය. මන්ද කලින් කිසිදු ප්‍රයෝජනයක් නොතිබූ එම සක්‍රමේන්තුව තමාටම ප්‍රයෝජනවත් වීමට පටන් ගන්නේ එලෙසිනි.
53 වන පරිච්ඡේදය.
101. කුතුහලය නිසා ඇති වූ යම් පෙලඹවීම් නිසා, එය ලබා දිය යුතු ආකාරය ඉගෙන ගැනීමට ඔහුට අවස්ථාවක් ලැබුණා නම් බෞතීස්මය නොලැබූ කෙනෙකුගෙන් ලැබුණු බෞතීස්මය වලංගුද යන ප්‍රශ්නයද බහුලව මතු වේ. එසේම බෞතීස්මය ලබන්නා එය ලබා ගන්නේ කුමන ආත්මයෙන්ද යන්න, සමච්චල් සහගත බවින් හෝ අවංකව බවින් යුතුව වුවද එහි වෙනසක් නැත; ඔහු එය සිදු කරන්නේ සමච්චල් සහගත බවින් නම්, වෙනස පවතින්නේ සමච්චල් කිරීම සභාව තුළ සිදුවන වංචාවෙන්ද නැතහොත් සභාව ලෙස සැලකෙන දේ තුළද යන්න මතය. නැතහොත් එය නාට්‍යයක මෙන් විහිළුවක් ලෙස කරන විට: වඩාත් ශාප ලත් දෙය නම් – සභාව තුළ එය වංචනික ලෙස පිළිගැනීම, නැතහොත් මිථ්‍යාදෘෂ්ටියෙන් හෝ භේදයකින් තොරව, එනම් හදවතේ සම්පූර්ණ අවංකභාවයෙන් එය පිළිගැනීමයි. නැතහොත් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය තුළ එය වංචනික ලෙස පිළිගැනීම වඩාත් නරකද යන්න, එසේත් නැතිනම්, නාට්‍යයක් කෙරෙහි සද්භාවයෙන්, යමෙකු තම රංගනය අතරතුර හදිසියේ ඇති වූ ආගමික හැඟීමකින් පෙලඹෙන්නේ නම් සභාව තුළ එය වංචනික ලෙස පිළිගැනීම ඊටත් වඩා නරකය. එහෙත්, අපි එවැනි කෙනෙකු කතෝලික සභාව තුළම එය වංචනික ලෙස පිළිගන්නා කෙනෙකු සමග සංසන්දනය කළහොත්, මේ දෙකෙන් කවරෙකුට මනාප ලබා දිය යුතු දැයි යමෙකු සැක කළහොත් මා පුදුම විය යුතුය. මන්ද බෞතීස්මය ලබා දෙන තැනැත්තාගේ අවංක චේතනාව එය වංචාවෙන් ලබන තැනැත්තාට ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ කෙසේදැයි මට නොපෙනෙන බැවිනි. එහෙත් බෞතීස්මය දෙන තැනැත්තා සහ එය ලබන්නා යන දෙදෙනාම කතෝලික සභාවේම එකමුතුව තුළ වංචනික ලෙස ක්‍රියා කරන විට, යමෙකු එය වංචාවෙන් දෙන අවස්ථාවක, මෙය බෞතීස්මය ලෙස පිළිගත යුතුද, එසේ නැතහොත් එය නාට්‍යයක රංගනයකට සමානද, එහිදී ඇදහිල්ලේ හදිසි ආවේගයක් නිසා යමෙකුට එය අවංකව ලැබිය හැකිද? තවද, මේ මිනිසුන්ම සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, නාට්‍යයක් කෙරෙහි සැබෑ විශ්වාසයකින් එය පිළිගන්නා පුද්ගලයෙකු සහ සභාව තුළ එය සමච්චලයට ලක් කරන අයෙකු අතර ඉතා විශාල වෙනසක් ඇති බව සත්‍ය නොවේද යන්න විමසා බලමු. එහෙත් සක්‍රමේන්තුවේ අව්‍යාජභාවය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල එහි කිසිදු වෙනසක් නැත. මක්නිසාද, කතෝලික සභාව තුළම ඇතැම් පුද්ගලයින් එය සත්‍යයෙන් හෝ වංචාවෙන් සමරන්නේද යන්න සක්‍රමේන්තුවේ අව්‍යාජභාවය සම්බන්ධයෙන් එය කිසිදු වෙනසක් සිදු නොවේය. මේ දේපාර්ශ්වයම තවමත් එකම බෞතීස්මය සමරන තාක් කල්, එය සභාවෙන් පිටතදී වෙනසක් ඇති කළ යුත්තේ මන්දැයි මට නොපෙනේ, මන්ද එය ලබන තැනැත්තා ඔහුගේ වංචාවෙන් ආවරණය වී නැති බවත්, ඔහු ඔහුගේ ආගමික පෙලඹවීමෙන් වෙනස් වන බවත් දකිමි. නැතහොත් එය සමරනු ලබන සත්‍යවාදී පුද්ගලයින් අතර සක්‍රමේන්තුව තහවුරු කිරීම සඳහා වැඩි බලයක් තිබේද, එය සමරනු ලබන සහ සමරනු ලබන වංචාකාර මිනිසුන්ට වඩා එය අවලංගු කිරීම සඳහා යෙදවිය හැකිද? එහෙත්, වංචාව පසුව එළිදරව් වුවහොත්, කිසිවෙකු සක්‍රමේන්තුව නැවත සිදු කිරීමට උත්සාහ නොකරයි; එහෙත් වංචාවට නෙරපා හැරීමෙන් දඬුවම් කරනු ලැබේ, එසේ නැතිනම් පසුතැවිලි වීමෙන් නිවැරදි කරනු ලැබේ.
102. එහෙත් අපට ඇති ආරක්ෂිත ක්‍රියාමාර්ගය නම්, කතෝලික සභාවේ කිසිදු කලාපීය මන්ත්‍රණ සභාවක ආරම්භ කර නොමැති හෝ පූර්ණ සභාවක ස්ථාපිත කර නොමැති මතයක් ඉදිරිපත් කිරීමේදී කිසිදු හදිසි විනිශ්චයක් ඉදිරිපත් නොකර සිටීමයි. එහෙත් නමුත් අපගේ ස්වාමීන් වන දෙවියන් වහන්සේ සහ ගැලවුම්කාර යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මඟ පෙන්වීම යටතේ විශ්වීය සභාවෙන්කැමැත්තෙන් තහවුරු කර ඇති දේ, ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකි හඬක සියලු විශ්වාසයෙන් යුතුව ප්‍රකාශ කිරීමයි. කෙසේ වෙතත්, මෙවැනි කරුණු පිළිබඳ ප්‍රශ්නයක් මතු කරන ලද මන්ත්‍රණ සභාවක මා නිසි ලෙස අසුන්ගෙන ඇති බව උපකල්පනය කළහොත් – කලින් ප්‍රකාශ කරන ලද අන් අයගේ අදහස් ගැන සඳහන් නොකර මගේම මතය කුමක්දැයි ප්‍රකාශ කිරීමට යමෙකු මට බල කරන්නේ නම්, ඔවුන්ගේ විනිශ්චය අනුගමනය කිරීමට මම කැමැත්තෙමි. මා කලින් පැවසූ දේ තහවුරු කිරීමට හේතු වූ හැඟීම්වල බලපෑමට මා යටත් වී ඇත්නම්, ශුභාරංචියේ වචනවලට අනුව එය කැප කර ඇති තාක් කල්, ඕනෑම තැනක, ඕනෑම ආකාරයක මිනිසුන්ගෙන් බෞතීස්මය ලබා ඇති සියලුම මිනිසුන්ට බෞතීස්මය ඇති බව පැවසීමට මා කිසිදු පැකිලීමක් නොකළ යුතුය. එය ශුභාරංචියේ වචනවලින් කැප කර ඇති අතර, ඔවුන්ගේ පැත්තෙන් වංචාවකින් තොරව, යම් තරමක ඇදහිල්ලකින් ඔවුන් බෞතීස්මය ලබාගෙන ඇත. ඔවුන් කතෝලික සභාවට බද්ධ වී සිටියද, ඔවුන් ප්‍රේමයෙන් තොරව සිටින්නේ නම්, ඔවුන්ගේ ආත්මයන්ගේ ගැලවීම සඳහා එයින් ඔවුන්ට කිසිදු ප්‍රයෝජනයක් නොවනු ඇත. මන්ද ප්‍රේරිතවරයා පවසන්නේ, “කඳු පහ කිරීමට තරම් මට ඇදහිල්ල තිබුණත්, මට ප්‍රේමය නැත්නම් මට කිසි ප්‍රයෝජනයක් නැත,” යනුවෙනි. 1 කොරින්ති 13:2 අපගේ පූර්වගාමීන් විසින් ස්ථාපිත කරන ලද නියෝගවලින් දැනටමත් සිදු වන ආකාරයට, බෞතීස්මය ලබා ගන්නා සියල්ලන්ම, ඔවුන් එය වංචාවෙන් යුතුව සභාව තුළ ලබා ගත්තද, නැතහොත් ඔවුන් සභාව යයි සමාජයේ සිටින අය විසින් සලකනු ලබන ස්ථානයකදී ලබා ගත්තද, “ඔවුහු අපෙන් ඉවත්ව ගියහ,” 1 යොහන් 2:19 යනුවෙන් පවසන ලද බෞතීස්මය ඔවුන්ට ඇති බව පැවසීමට මට කිසිදු පැකිලීමක් නැත. එහෙත් එසේ විශ්වාස කළ අයගේ සමාජයක් නොතිබූ විට, එය ලැබූ මිනිසාම එවැනි විශ්වාසයක් දැරූ විට, එහෙත් මුළු දෙයම විහිළුවක්, සමච්චලයක් හෝ හාස්‍යයක් ලෙස සිදු කළ විට – එසේ ප්‍රදානය කරන ලද බෞතීස්මය අනුමත කළ යුතුදැයි මගෙන් ඇසුවොත්, දෙවියන් වහන්සේට උන් වහන්සේගේ විනිශ්චය යම් ආකාරයක එළිදරව්වක් හරහා එළිදරව් කරන ලෙස අප යාච්ඤා කළ යුතු බවත්, එක්සත් යාච්ඤා සහ හෘදයාංගම කන්නලව් සමග එය ඉතා උනන්දුවෙන් සොයන බවත්, මගෙන් පසුව විනිශ්චය කරන අයගේ තීරණවලට නිහතමානීව යටත් විය යුතු බවත් මගේ විශ්වාසය ප්‍රකාශ කළ යුතුයි. එමනිසා, වඩාත් ගැඹුරු පර්යේෂණ හෝ ඉහළ අධිකාරියක් තවදුරටත් විනිශ්චයක් ලබා දීමේ හැකියාවට බාධා නොකර, දැන් මගේ මතය ප්‍රකාශ කළ බව මා සැලකිය යුතුය.
54 වන පරිච්ඡේදය.
103. එහෙත් බෞතීස්මය පිළිබඳ විෂය පිළිබඳ මෙම පොත්ද නිසි ලෙස අවසන් කිරීමට කාලය පැමිණ ඇති බව දැන් මට සිතෙයි. එහිදී අපගේ ස්වාමීන් වහන්සේ වන දෙවියන් වහන්සේ සාමකාමී රදගුරු සිප්රියන් සහ ඔහු සමග එකඟ වූ ඔහුගේ සහෝදරයන්ගේ වචන තුළින් අපට පෙන්වා දී ඇති පරිදි, කතෝලික සමගිය සඳහා දැනිය යුතු ප්‍රේමය කෙතරම් ශ්‍රේෂ්ඨද යන්න දක්වා ඇත. එබැවින් ඔවුන් වෙනත් ආකාරයකින් සිතූ තැන්වලදී පවා දෙවියන් වහන්සේ මෙය ඔවුන්ට එළිදරව් කරන තුරු, පිලිප්පි 3:15 දුෂ්ට භේදයකින් ඔවුන්ගෙන් වෙන් වීමට වඩා, තමන්ට වඩා වෙනස් ලෙස සිතූ අය ගැන ඉවසා සිටිය යුතුය. එමඟින් මැක්සිමියන්ගේ අනුගාමිකයන් ගැන අපි කිසිවක් නොකියා සිටියත්, ඩොනාටිස්ට්වරුන්ගේ මුඛය සම්පූර්ණයෙන්ම වසා දමනු ලැබ ඇත. මක්නිසාද දුෂ්ටයන් එකමුතුව තුළ ඇති යහපත දූෂණය කරන්නේ නම්, සිප්රියන් පවා තමාට සම්බන්ධ විය හැකි සභාවක් ඒ වන විටත් දැනගෙන තිබුණේ නැත. එහෙත් දුෂ්ටයන් එකමුතුව තුළ ඇති යහපත විනාශ නොකරන්නේ නම්, මිථ්‍යාදෘෂ්ටික ඩොනාටිස්ට්ට වෙන්වීම සඳහා සුදුසු වූ පදනමක් ඇත්තේ නැත. එහෙත් බෞතීස්මය “එවැනි දේවල් කරන අයට දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය උරුම නොවනු ඇත,” යනුවෙන් ගලාති 5:19-21 දක්වා ඇති මාංසයේ ක්‍රියා කරන බොහෝ දෙනෙකු විසින් අත්පත් කරගෙන එය අන් අයට ලබා දෙනු ලැබුවහොත්, එවිට එම ක්‍රියා කරන අය අතරට ඇතුළත් කර ඇති මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ටද බෞතීස්මය ලබා ගත් හැකි අතර, අන් අයට ලබා දීමද කළ හැකිය. මන්ද ඔවුන් සභාවෙහි රැඳී සිටියේ නම් සහ සභාවෙන් ඔවුන්ගේ වෙන්වීමෙන් එය ඔවුන්ට අහිමි නොවූයේ නම් ඔවුන්ට එය අන් අය වෙත හැකිව තිබුණි. එහෙත් මේ ආකාරයේ මිනිසුන් එය තම සහෝදරයන්ට දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය උරුම කර නොගන්නා බැවින්, ඔවුහු ඔවුන් හා සමාන අනෙක් අය මෙන් අකාර්යක්ෂම හා නිෂ්ඵල ලෙස අන් අයට එය ලබා දෙති. ඒ හා සමානව, ඒ අනෙක් අය නැවත නිවැරදි මාර්ගයට ගෙන එන විට, බෞතීස්මය කලින් නොතිබූ තැනින් සිදු වන බව නොව, ඔවුන් තුළ දැනටමත් එය තිබූ බැවින් එය ඔවුන්ට ප්‍රයෝජනවත් වීමට පටන් ගනී; මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ටද එය එසේම අදාළ වේ. එමනිසා, සිප්රියන් සහ ඔහුගේ ආධාරකරුවන්ට කතෝලික සභාවේ අඛණ්ඩතාවයට හානි කරන සීමාවන් නියම කළ නොහැකි විය. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් වෙනත් ආකාරයකින් සිතූ නිසා අපට බියක් දැනෙන්නේ නැත. මන්ද ඔවුන් මෙන්ම අපත් පේදුරුට ගෞරව කරන බැවිනි. එහෙත් ඔවුන් මෙන් අපත් පර්වතය මත ස්ථාපිත වී ඇති බව දැක ඔවුන් එක්සත්කමෙන් ඉවත් නොවූ නිසා අපි ප්‍රීති වෙමු.
පොත 1
පොත 2
පොත 3
පොත 4
පොත 5
පොත 6
පොත 7