Augustine of Hippo, On Baptism, Against the Donatists, in Tamil. Book 5
புத்தகம் V
அவர் சிப்ரியன் ஜூபியானஸுக்கு எழுதிய நிருபத்தின் கடைசிப் பகுதியையும், குயின்டஸுக்கு எழுதிய நிருபம், ஆப்பிரிக்க ஆயர் பேரவையின் நுமிடிய ஆயர்களுக்கு எழுதிய நிருபம் மற்றும் சிப்ரியன் பொம்பியஸுக்கு எழுதிய நிருபத்தையும் ஆராய்கிறார்.
அத்தியாயம் 1
1. மதவெறி பிடித்தவர்கள் அல்லது பிரிவினைவாத பின்னணியில் இருந்து வரும் நபர்களுக்கு, அவர்கள் நற்செய்தியின் சரியான வார்த்தைகளால் ஞானஸ்நானம் பெற்றிருந்தால், அவர்களுக்கு மீண்டும் ஞானஸ்நானம் கொடுக்க வேண்டிய தேவையில்லை என்ற நடைமுறையை கத்தோலிக்க திருச்சபை தொடர்ந்து பின்பற்றி வருகிறது என்பதை ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட சிப்ரியனின் சாட்சியம் உறுதிப்படுத்துகிறது. ஏனென்றால், சத்தியத்தைத் தேடும் அல்லது சத்தியத்திற்காகப் போராடும் சகோதரர்களின் வாயிலிருந்து வரும் அதே கேள்வியை அவரும் முன்மொழிந்திருந்தார். முந்தைய நூல்களில் நாம் ஏற்கனவே ஆராய்ந்துள்ள ‘மதவெறி கொண்டவர்கள் மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டுமா’ என்பதை நிரூபிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட விவாதங்களில், அவர் ஒரு கேள்வியை எழுப்புகிறார்: “சிலர் கேட்கலாம், கடந்த காலத்தில், ஞானஸ்நானம் பெறாமல் திருச்சபையில் இணைந்து கொண்டவர்களுக்கு என்ன நடக்கும்?” என்று. இந்தக் கேள்வி டோனடிஸ்த வாதத்தின் அடித்தளத்தை ஆராய்கிறது. இதுவே இங்கே நமது விவாதத்தின் மையப் பொருளாகும். மதவெறியர்களிடமிருந்து வந்தவர்கள் உண்மையில் ஞானஸ்நானம் பெறவில்லை என்றால், அவர்களின் பாவங்கள் இன்னும் அவர்கள் மீது இருக்கும் என்றால், சிப்ரியனுக்கு முன்பு வந்தவர்களாலோ அல்லது சிப்ரியனாலோ அத்தகைய நபர்கள் திவ்விய ஐக்கியத்துக்குள் அனுமதிக்கப்பட்டபோது, இரண்டு விஷயங்களில் ஒன்று நிகழ்ந்திருக்கும் என்பதை நாம் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும். அதாவது, அத்தகைய மனிதர்களின் ஐக்கியம் காரணமாக, மாசடைந்த திருச்சபை அப்போதே அழிந்து போயிருக்கலாம், அல்லது திவ்விய ஐக்கியத்துக்குள் நிலைத்திருக்கும் எவரும் மற்றவர்களின் அறியப்பட்ட பாவங்களால் பாதிக்கப் படுவதில்லை. சிப்ரியன் சொன்னது போல், ஞானஸ்நானம் பெறாமல் திருச்சபையுடன் இணைந்தவர்கள் காரணமாக திருச்சபை அழிந்தது என்று எவரும் கூற முடியாது. அப்படி திருச்சபை அழிந்துவிட்டதாக அவர்கள் சொன்னால், அவர்கள் எங்கிருந்து வந்தார்கள் என்பது பற்றிய அவர்களின் சொந்த நம்பிக்கைகளை அது பாதிக்கும். சிப்ரியனின் மரணத்திற்கும் அவரது முக்கியமான புத்தகங்களை எரிப்பதற்கும் இடையில் நாற்பது ஆண்டுகளுக்கும் மேலாகிவிட்டது என்பதற்கான சான்றுகள் உள்ளன. இது ஒரு பிளவு மற்றும் தவறான கதைகளுக்கு வழிவகுத்தது. எனவே, தவறு செய்தவர்களுடன் வாழ்வைப் பகிர்ந்து கொள்வதன் மூலம் கிறிஸ்துவின் ஐக்கியத்துக்கு எந்தப் பாதிப்பும் ஏற்படாது என்பதை அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். அவர்கள் இந்த ஒப்புதலைச் செய்தவுடன், அப்போஸ்தலர்களால் நிறுவப்பட்ட உலகளாவிய திருச்சபைகளிலிருந்து பிரிந்து செல்வதற்கான அவர்களின் முடிவை நியாயப்படுத்துவது சாத்தியமற்றது. மற்றைய திருச்சபைகள் எதிர்கொண்ட பிரச்சினைகள் இருந்தபோதிலும், தவறு செய்பவர்களின் பிரசன்னம் காரணமாக அவை காணாமல் போயிருக்க முடியாது. இதற்கு நேர்மாறாக, ஒற்றுமையாக இருப்பதற்குப் பதிலாக, பிரிந்து செல்ல முடிவு செய்தவர்கள், இறுதியில் தங்கள் பிளவு மூலம் தங்களைத் தாங்களே அழித்துக் கொண்டு, தங்கள் சக விசுவாசிகளுடனான சமாதான உறவுகளைத் துண்டித்துக் கொண்டனர். பிரிவினையின் குற்றம் அவர்களின் செயல்களில் மிகவும் தெளிவாகத் தெரிகிறது, குறிப்பாக அவர்கள் பிரிந்ததற்கான சரியான காரணம் இல்லாத காரணத்தால், அதற்கான சரியான காரணமும் இல்லை என்பது தெளிவாகிறது. ஏனெனில் நன்கு அறியப்பட்ட, தவறு செய்பவர்களின் பிரசன்னம் ஒற்றுமையாக இருப்பவர்களின் மத்தியில் நிலவும் நன்மையைக் கெடுத்துவிட முடியாது. சிப்ரியனின் கூற்றின் அடிப்படையில், ஒற்றுமையாக இருக்கும் நல்லவர்கள் கெட்டவர்களால் பாதிக்கப் படுவதில்லை என்று நாங்கள் கற்பிக்கிறோம். கடந்த காலத்தில், தவறான நம்பிக்கைகளிலிருந்து திருச்சபைக்குள் வந்தவர்கள் ஞானஸ்நானம் பெறாமல் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டனர் என்று அவர் குறிப்பிட்டார். அவர்களிடம் இன்னும் பாவங்கள் குடிகொண்டிருந்த போதிலும், அந்தப் பாவங்கள் திருச்சபையின் பரிசுத்தத்தைக் கெடுக்கவில்லை. எனவே, சிப்ரியன் சொல்வது சரி என்று அவர்கள் ஒப்புக்கொள்வார்களேயானால், அவர்கள் பிரிவுக்குள் சிக்கியிருப்பதை ஒத்துக்கொள்கிறார்கள். அதேநேரம், சிப்ரியன் கூறியது தவறு என்று அவர்கள் நினைக்கும் பட்சத்தில், ஞானஸ்நானம் பற்றிய அவரது கூற்றை அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடாது.
அத்தியாயம் 2
2. இருப்பினும், சிப்ரியன் போன்ற ஒரு சமாதான விரும்பியுடன் நாம் ஒரு விவாதத்தைத் தொடங்கியுள்ளதால், அதைத் தொடர்ந்து முன்கொண்டு செல்வோம். அவர் தனது சக விசுவாசிகளால் முன்வைக்கப்பட்ட ஒரு கேள்வி, அதாவது, ”கடந்த காலத்தில், மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையிலிருந்து திருச்சபையில் சேர்ந்து, ஞானஸ்நானம் பெறாமல் ஏற்றுக்கொள்ளப் பட்டவர்களுக்கு என்ன நடக்கும்?” என்று கேட்டதற்கு, அவர் பதிலளிக்கையில் “கர்த்தர், தம்முடைய கருணையால், மன்னிப்பை வழங்க முடியும், மேலும் திருச்சபையின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும்போதே இறந்துவிட்டவர்களை, அவரது கருணையால், திருச்சபைக்குள் முழுமையுடன் அனுமதித்து, திருச்சபை தரும் ஆசீர்வாதங்களைப் பெறுவதிலிருந்து அவர்களை விலக்க மாட்டார்.” தர்ம காரியங்களால் பரந்த அளவிலான பாவங்களைத் துடைக்க முடியும் என்று அவர் நிச்சயமாக நம்பினார். இருப்பினும், அவர்கள் உண்மையிலேயே ஞானஸ்நானம் பெற்றிருந்தால், மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டும் என்று நினைத்தவர்கள் இதைத் தவறாகப் புரிந்துகொண்டால், அவர்களின் தவறு ஐக்கியம் என்ற தர்மத்தின் முன் இல்லாமற்போனது. அது பிசாசின் முரண்பாடு மற்றும் ஆவியைக் கொண்டிருக்கவில்லை. அப்போஸ்தலன் குறிப்பிடுவது போல “ஆன்மீகத்தில் வளர்ந்து முழுமை அடைந்துள்ள நாம் அனைவரும் இத்தகைய வழியில் எண்ண வேண்டும். நீங்கள் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத வகையில் மேற்கூறிய விஷயங்களில் ஏதேனும் இருந்தால் தேவன் அதை உங்களுக்குத் தெளிவுபடுத்துவார்” என்று பிலிப்பியர் 3:15 இல் கூறப்பட்டுள்ளது இங்கே மேற்கோள் காட்டத்தக்கது. ஒரு கடுமையான பிரிவால் ஒற்றுமையிலிருந்து விலகிச் சென்றவர்கள் ஒரு இக்கட்டான சூழ்நிலையை எதிர்கொள்கிறார்கள். ஞானஸ்நானம் நமக்கும் அவர்களுக்கும் ஒரேமாதிரியாகச் செல்லுபடியாகும் என்று கருதி, மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெற முடிவு செய்தால், அல்லது ஞானஸ்நானம் பெறத் தேவையில்லை என்று முடிவு செய்தால், கத்தோலிக்க திருச்சபைக்குள் மட்டுமே ஞானஸ்நானம் இருப்பதாக நம்பினால், அவர்கள் சமாதானம் என்ற பிணைப்பிற்கு வெளியே இருப்பார்கள். எனவே, இந்த இரண்டு விதமான பிரச்சினைகளுக்கும் அவர்கள் ஒரு தீர்வைத் தேட வேண்டும். ஆனால் ஞானஸ்நானம் இல்லாமல் நாம் திருச்சபையில் இணைத்துக்கொள்ளப் பட்டால், சிப்ரியன் கருதியது போல், அவர்கள் திருச்சபையின் ஐக்கியத்தைப் பாதுகாத்தால், அதற்காக மன்னிப்பு பெறக்கூடியவர்களில் நாமும் ஒருவராக இருந்திருப்போம். ஆனால் (முந்தைய புத்தகங்களில் கூறப்பட்டுள்ளபடி, அவற்றில் ஏற்கனவே தெளிவாக உள்ளது என்று நான் நினைக்கிறேன்) கிறிஸ்தவ ஞானஸ்நானம் மதவெறியாளர்களின் வக்கிர செயற்பாடுகளின் மத்தியிலும் அதன் ஒருமைப்பாட்டைப் பாதுகாக்க முடிந்தால், அந்தக் காலங்களில் யாராவது மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெற்றிருந்தாலும், ஐக்கியத்தை பிணைப்பிலிருந்து விலகாமல் அவர்கள் அதே அமைதி மற்றும் அன்பின் காரணமாக மன்னிப்பைப் பெறலாம் என்பதோடு, விலக்கப்படாமல் திருச்சபையின் ஆசீர்வாதங்களைப் பெற முடியும் என்றும் சிப்ரியன் கூறுவது போல, அதே அமைதியின் மகத்துவத்தின் மூலம் அவர்கள் மன்னிப்பைப் பெறலாம். மதவெறியாளர்கள் மற்றும் பிரிவினைவாதிகள் கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானத்தைப் பெறவில்லை என்பது உண்மை என்றால், ஒற்றுமையாக இருப்பவர்களை மற்றவர்களின் பாவங்கள் குறைவாக பாதிக்கும் அல்லவா? அப்படிப்பட்ட ஞானஸ்நானம் பெறாமலேயே திருச்சபைக்குள் இணையும் அவர்களின் சொந்த பாவங்கள் கூட மன்னிக்கப்படுகின்றன! ஒற்றுமையாக இருப்பது மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது என்று சிப்ரியன் கூறுகிறார். எனவே ஐக்கியத்தைத் தெரிந்தெடுப்பவர்கள் மற்றவர்களின் பாவங்களால் எவ்வாறு பாதிக்கப்படுவார்கள்? ஞானஸ்நானம் பெறாவிட்டாலும், மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையை விட்டு வெளியேற விரும்புபவர்கள் கூட தங்கள் சொந்த பாவங்களுக்கான தண்டனையைத் தவிர்க்கக் கூடிய நிலைமையை அடைகிறார்கள்.
அத்தியாயம் 3
3. மக்கள் கடந்த காலத்தில் தவறுகளைச் செய்தபடியால், அவர்கள் எப்போதும் தவறுகளைச் செய்வார்கள் என்று அர்த்தமல்ல என்று சிப்ரியன் கூறுகிறார். ஞானிகளும் நல்லவர்களும் தங்கள் நண்பர்கள் மற்றும் சக இறை ஊழியர்களுக்கு எதிரான தவறான கருத்துக்களை பிடிவாதமாக ஆதரிப்பதற்குப் பதிலாக, உண்மையைக் காணும்போது அதை மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்று அதைப் பின்பற்ற வேண்டும். அவர் உண்மையைப் பேசுகிறார், மேலும் தெளிவான உண்மைக்கு எதிராகச் செல்லும் எவரும் உண்மையில் மற்றவர்களுக்கு மட்டுமல்ல, தங்களுக்கும் எதிராகவே செல்கிறார்கள். தவறான நம்பிக்கைகளைக் கொண்டவர்களால் செய்யப்பட்டாலும், கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானம் இன்னும் செல்லுபடியாகும் என்பது தெளிவாகிறது என்று நான் நம்புகிறேன். நமக்கு முழுமையாக உறுதியாகத் தெரியாவிட்டாலும், இதைப் பற்றி யோசித்த எவரும் – உடன்படாதவர்களும் விரோதக் கண்ணோட்டத்தில் பார்ப்பவர்களும் கூட – இதை உண்மை என்று சொல்ல முடியாது. எனவே, நாம் சத்தியத்திற்கு எதிராகப் போராடவில்லை; அதற்கு பதிலாக, தெளிவான உண்மை எதுவோ அதையே ஆதரிக்கிறோம் அல்லது, இது தொடர்பான கேள்வி இன்னும் தீர்க்கப்படாமல் இருப்பதாக நினைப்பவர்களுக்காக நாம் உண்மையைத் தேடுகிறோம். உண்மை நாம் நினைப்பதிலிருந்து வேறுபட்டால், தவறான நம்பிக்கைகளைக் கொண்ட மக்களால் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்களை, அதாவது அவர்கள் திருச்சபையின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் பட்சத்தில் மன்னிக்கப்படலாம் என்று வாதிட்ட சிப்ரியனால் ஏற்றுக்கொள்ளப் பட்டவர்களைப் போலவே, அதே நேர்மையான நோக்குடன் அவர்களை ஏற்றுக்கொள்கிறோம். ஆனால் மேலே பயன்படுத்தப்பட்ட பல வாதங்கள் வாயிலாகச் சுட்டிக்காட்டப்பட்டபடி, கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானம் என்பது, வாழ்க்கை அல்லது விசுவாசத்தின் எந்தவொரு குறைபாட்டிற்கும் மத்தியில் அதன் ஒருமைப்பாட்டைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள முடிந்தால், அது உள்ளே இருப்பதாகத் தோன்றுபவர்களின் தரப்பிலோ, ஆனால் ஒரே புறாவின் உறுப்பினர்களாக இல்லாவிட்டாலும், அதனிடமிருந்து பிரிந்தவர்கள் மற்றும் வெளிப்படையாக வெளியே இருப்பவர்களாக இருந்தாலும் சரி, அதன் தூய்மையைப் பராமரிக்க முடிந்தால், முந்தைய காலங்களில் ஞானஸ்நானத்தை மீண்டும் செய்ய முயன்றவர்களுக்கு ஒற்றுமை மீதான அவர்களின் உண்மையான விருப்பம் காரணமாக அதே மன்னிப்பு வழங்கப்பட வேண்டும். ஆகவே ஞானஸ்நானம் இல்லாமல் திருச்சபையின் ஐக்கியத்துக்குள் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டவர்கள் அவ்வாறான மன்னிப்புக்குத் தகுதியானவர்கள் என்று சிப்ரியன் நம்பினார். எந்த சரியான காரணமும் இல்லாமல் (சிப்ரியன் தானே குறிப்பிடுவது போல, திருச்சபையின் ஒற்றுமைக்குள் துன்மார்க்கர் நீதிமான்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்க முடியாது என்று), இந்த ஐக்கியத்தில் காட்டப்படும் அன்பிலிருந்து தங்களைப் பிரித்துக் கொண்டவர்கள், மன்னிப்புக்கான வாய்ப்பை இழந்து விட்டதாகவே கருதப்படுவர். கத்தோலிக்க திருச்சபையில் ஏற்கனவே ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள் மீண்டும் ஞானஸ்நானம் வேண்டியதில்லை என்ற போதிலும், பிளவு என்ற பாவத்தின் காரணமாக அவர்கள் அழிவை சந்திக்க நேரிடும். சிப்ரியன் கூறுவதுபோல், தங்களிடம் இல்லை என்று கூறும் ஒன்றை கத்தோலிக்கர்களுக்குக் கொடுக்க முயற்சிப்பவர்களுக்கு அல்லது கத்தோலிக்க திருச்சபையிடம் உண்மையில் இல்லாத ஒன்றைக் குறை கூறுபவர்களுக்கு ஒரு கடுமையான தண்டனை காத்திருக்கிறது.
அத்தியாயம் 4
4. ஆனால், நான் முன்பு கூறியது போல், சிப்ரியனின் நிருபங்களுடன் நாம் ஒரு சர்ச்சையைத் தொடங்கி இருக்கிறோம். அவர் அங்கு இருந்தால், “என் சகோதரர்களுக்கும் என் சக குருமாருக்கும் எதிராக மதவெறியர்களைப் பாதுகாப்பதில் பிடிவாதமாகவும் விடாமுயற்சியுடனும் போராடுவதாக” அவருக்கு முன்பாக நான் தோன்றக்கூடாது என்று நினைக்கிறேன். தவறுகளில் பிடிவாதமாக இருக்கும் மதவெறியர்களிடையே கூட, கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானம் இன்னும் மிகவும் புனிதமானது மற்றும் மரியாதைக்குரியது என்று நான் நம்புகிறேன். மேலும், சிப்ரியனின் வாதங்களால் தூண்டப்பட்டு, மதவெறி கொண்டவர்கள் மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டும் என்று உறுதியாகக் கூறுபவர்கள், மறுபுறம் அந்த வாதங்களின் வலுவுடைய தன்மை காரணமாக இது அவ்வாறு இருக்க வேண்டும் என்று இன்னும் உறுதியாக நம்பாதவர்கள், கடந்த காலத்தில் இருந்தவர்களைப் போலவே, அதே இடத்தில் தான் இருக்கின்றார்கள் என்பதை நான் கூறிக்கொள்ள விரும்புகிறேன். இந்த மக்கள், தங்கள் தவறுகளைத் திருத்திக் கொண்டால், மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையில் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்களை ஏற்றுக்கொண்ட கடந்த காலத்தைப் போன்றவர்கள். இவர்களால் ஒற்றுமையின் பிணைப்பின் மூலம் இரட்சிப்பைப் பெற முடிந்தது என்றும் நேர்மையாக ஒப்புக் கொண்டார். திருச்சபையின் நீண்டகால மரபுகள், ஒரு முழுமையான சபையின் அதிகாரம், பரிசுத்த வேதாகமத்திலிருந்து வரும் சான்றுகள், சிப்ரியனின் அறிவுக்கூர்மை தரும் வழிகாட்டுதல் மற்றும் சத்தியத்தின் தெளிவான தர்க்கம் ஆகியவற்றால் வழிநடத்தப்படும் எவரும் நற்செய்தியில் கூறப்பட்டுள்ள கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானத்தை மனித பிழையால் சிதைக்க முடியாது என்பதை நிச்சயம் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். ஒரு காலத்தில் வெவ்வேறு கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தாலும், தங்கள் மத்தியில் அன்பைப் பேணி வந்தவர்கள் இன்னும் ஒரே நம்பிக்கை என்ற பிணைப்பின் ஊடாக ஒன்றுபட முடியும் என்பதையும் அத்தகையவர்கள் உணர வேண்டும். மேலும், திருச்சபைக்குள் இருப்பவர்களையும், உலகம் முழுவதும் பரவியுள்ளவர்களையும் கருத்தில் கொள்வது முக்கியம். உண்மையானவர்களாகவும் பலனளிப்பவர்களாகவும் இருக்க பாடுபடும் வரை அவர்கள் பொய்களால் மாசுபடவில்லை. நியாயமான காரணமின்றி அவர்கள் இந்த ஐக்கியத்திலிருந்து தங்களைப் பிரித்துக் கொண்டால், எந்த நம்பிக்கை சரியானது என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல் – அது சிப்ரியனின் நிலைப்பாட்டுடன் ஒத்துப்போகிறதா அல்லது சிப்ரியன் நிராகரித்திராத கத்தோலிக்க திருச்சபையின் ஒருமித்த கருத்துடன் ஒத்துப்போகிறதா என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல் – பிளவு மூலம் தங்களைத் தெளிவாகத் தூர விலக்கிக் கொண்டவர்கள் இரட்சிப்பை அடைய முடியாது என்பதை ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும். இல்லாவிட்டால், உண்மையான மணமகனிடமிருந்து அவர்கள் பெற்றுள்ள அனைத்து வெகுமதிகளும், திருவருட் சாதனங்களும் அவர்களின் ஆன்மாக்களின் இரட்சிப்புக்கு வழிவகுக்காமல் அவர்களின் குழப்பத்தை வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டவே உதவும்.
அத்தியாயம் 5
5. மதவெறியாளர்கள் உண்மையாகவே தங்கள் தவறுகளைத் திருத்திக் கொண்டு மீண்டும் திருச்சபைக்குத் திரும்ப விரும்பினாலும், திருச்சபைக்குள் உண்மையான ஞானஸ்நானம் வழங்கப்படாவிட்டால், அவர்களுக்கு உண்மையான ஞானஸ்நானம் இல்லை என்று அவர்கள் நம்பக்கூடும். ஆகவே இரண்டாவது ஞானஸ்நானத்திற்கான அவர்களின் கோரிக்கையை நாம் ஏற்கக்கூடாது. அதற்கு பதிலாக, ஞானஸ்நானம் இயல்பாகவே முழுமையானது என்றாலும், அவர்கள் மனந்திரும்புதலை ஏற்க மறுத்தால் அது அவர்களின் மீட்சிக்குப் பயனளிக்காது என்பது குறித்து அவர்களுக்கு அறிவுறுத்த வேண்டும். மேலும், அவர்கள் மனந்திரும்புவதற்கு எதிராக இருந்தாலும், அவர்களின் பாவங்கள் ஞானஸ்நானத்தின் புனிதத்தன்மையைக் குறைக்காது. மனந்திரும்ப ஒப்புக்கொள்வதால் மாத்திரம் ஞானஸ்நானம் பெறுவது ஒருவரை முழுமையடையச் செய்யாது என்பதை அறிந்து கொள்வது அவசியம். மாறாக, அவர்கள் தவறான காரியங்களைச் செய்வதை நிறுத்தும்போது, அவர்கள் ஏற்கனவே செய்த தவறுகளால் ஏற்பட்ட மன உளைச்சல் அவர்களை இரட்சிப்பதற்கு உதவும். இதை அறிந்துகொள்வதன் மூலம், அவர்கள் இருபாலாரும் கத்தோலிக்க ஐக்கியத்தில் இரட்சிப்பின் அவசியத்தை புரிந்துகொள்வர். மேலும் உண்மையில் கிறிஸ்துவின் உடமையை தங்களுடையது என்று கூறுவதை நிறுத்துவதோடு, சத்தியத்தின் புனிதத்தை – அது தங்களுக்குள் இருந்தாலும், தங்கள் சொந்த தனிப்பட்ட பிழையால் குழம்பிப் போக மாட்டார்கள்.
6. ஏற்கனவே ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள் மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெறக்கூடாது என்று சில தரப்பினர் நம்புகிறார்கள். கத்தோலிக்க திருச்சபையுடன் உடன்படாதவர்கள் கூட இந்த யோசனை தங்களுக்கு ஒரு நெருடலாக இருப்பதாக ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். பலர் இந்தக் குழுவினரோடு சேரவும் விரும்புகிறார்கள். ஆனால் மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெற விரும்பும் நோக்கத்துடன் அல்ல. அதைத் தவிர்க்க சிறப்பு அனுமதி பெறவே முயற்சிக்கிறார்கள். கத்தோலிக்க திருச்சபையைப் பற்றிய பிற தவறான கருத்துக்களை நம்பும் சிலர், மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெற கட்டாயப்படுத்தப்பட விரும்பாததால் ஐக்கியத்துக்குள் கொண்டுவரப்படுகிறார்கள். பலருடைய இந்த உணர்வைப் பற்றி கவலைப்பட்ட டொனடிஸ்டுகள் வெவ்வேறு பிரிவுகளில் இருந்து தங்களிடம் திரும்பி வந்த பலருக்கு மீண்டும் ஞானஸ்நானம் கொடுப்பதற்குப் பதிலாக, தாங்கள் கண்டனம் செய்த மாக்சிமியானஸின் சீடர்களிடையே வழங்கப்பட்ட ஞானஸ்நானத்தை ஒப்புக்கொள்ளவும், தங்கள் சொந்த நாக்குகளை அடக்கிக்கொண்டும் வாய்களை மூடிக்கொள்ளவும் முடிவுசெய்தனர். அதேவேளை, முஸ்தி, அசுரே (Musti, and Assuræ,) மற்றும் பிற பகுதிகளைச் சேர்ந்த பலருக்கு மீண்டும் ஞானஸ்நானம் கொடுப்பதற்குப் பதிலாக, பெலிசியானஸ், பிரெடெக்ஸ்டேட்டஸ் ( Felicianus and Prætextatus,) போன்றோர்களால் கண்டனம் செய்யப்பட்டு, மற்றவர்களுடன் தங்களிடம் திரும்பி வந்தவர்களை ஏற்றுக்கொண்டனர்.
அத்தியாயம் 6
7. வெவ்வேறு காலங்களிலும் இடங்களிலும் மாக்சிமியானஸின் ஆதரவாளர்களால் மக்கள் ஞானஸ்நானம் பெற்றபோது, சூழ்நிலையின் தீவிரம் அவ்வளவாக உணரப்படவில்லை. ஆனால் அவர்களால் ஞானஸ்நானம் பெற்ற அனைவரும் திடீரென்று ஒன்றுகூடி, அவர்களின் முதல் ஞானஸ்நானம் ஏற்புடையதல்ல என்பதால் மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டும் என்று கூற விழைந்ததால் அவர்கள் சத்தியத்தை ஏற்க மறுப்பதை மறைப்பதற்கு எதிராக வாதிடக்கூடும். இருப்பினும், மாக்சிமியானஸின் ஆதரவாளர்கள் அதை பொறுத்துக் கொள்ள முடியாதவர்களாக இருந்தனர். மேலும் முடிவைச் செயல் படுத்துவதற்குப் பொறுப்பான நபர்கள், ஒரே நேரத்தில் பலருக்கு மீண்டும் ஞானஸ்நானம் கொடுக்க வேண்டியதன் அழுத்தங்களுடன் போராடினர். அதே நபர்கள் ஏற்கனவே மாக்சிமியானஸின் கீழ் ஞானஸ்நானம் பெற்றிருந்தனர், இப்போது பிரிமியானஸின் கீழ் மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெறவேண்டியவர்கள் என்பதால் இது மிகவும் சவாலான ஒரு விடயமாக இருந்தது. இதன் விளைவாக, அவர்களின் ஞானஸ்நானம் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, மேலும் டோனாடிஸ்டுகளின் ஆணவம் படிப்படியாக தணிந்துபோனது. ஞானஸ்நானத்தை மீண்டும் மேற்கொள்வதால் ஏற்படும் பின்னடைவு, தங்கள் தற்காப்பை கைவிடுவதால் ஏற்படும் நற்பெயரை இழப்பதை விட, தங்கள் நோக்கத்திற்கு அதிக சேதத்தை ஏற்படுத்தும் என்று அவர்கள் நம்பவில்லை என்றால், இந்த விடயத்தைத் தெரிந்தெடுத்திருக்க மாட்டார்கள். மதவெறியர்களிடமிருந்து வருபவர்கள் மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டும் என்பது உண்மையாக இருந்தாலும், மனித உணர்ச்சிகளால் நாம் திசைதிருப்பப்பட வேண்டும் என்று நான் இதைக் குறிப்பிடவில்லை. இருப்பினும், “மதவெறியர்கள் கத்தோலிக்க திருச்சபையில் இணைந்து மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெற்றிருந்தால், அவர்கள் இங்கு வர வேண்டிய அவசியத்திற்கு இன்னும் அதிகமாகத் தூண்டப்பட்டிருக்கலாம்” என்று புனித சிப்ரியன் கூறுவதால், கிட்டத்தட்ட அனைவரின் இதயத்திலும் ஆழமாகப் பதிந்திருக்கும் இந்தச் செயலின் மீதான வெறுப்பின் தீவிரத்தை நான் பதிவு செய்ய விரும்பினேன். பலவீனமானவர்களால் பதிலளிக்க முடியாத எந்தவொரு வாதங்களுக்கும் எதிராக திருச்சபை வலுவாக நிற்கவேண்டிய தேவையில் உதவுவதற்கு கடவுள் நமக்கு ஒரு வலுவான வெறுப்பைக் கொடுத்தார் என்று நான் நம்புகிறேன்.
அத்தியாயம் 7
8. சிப்ரியனின் உண்மையான வார்த்தைகளைப் பற்றி நான் சிந்திக்கும்போது, இந்தப் பிரச்சினை தொடர்பான சில முக்கியமான விஷயங்களைக் குறிப்பிட வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கிறேன். அவர் கூறுகிறார், “எங்கள் முறையான முடிவு மற்றும் ஆதரவு போன்றவற்றால் அது தீர்க்கப்பட்டு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது என்பதை அவர்கள் கண்டால், அவர்கள் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையில் ஞானஸ்நானம் பெறுவது நியாயமானதாகவும் சட்டப்பூர்வமானதாகவும் இருப்பதாகக் கருதலாம். அத்தோடு அவர்கள் திருச்சபையின் உரிமையிலும், அதன் மற்ற அனைத்து வெகுமதிகளிலும் நியாயமான மற்றும் சட்டப்பூர்வமான உரித்துடையவர்கள் என நினைப்பார்கள்.” குறிப்பாக, அவர்கள் “திருச்சபையின் வெகுமானங்களை நியாயமானதாகவும் சட்டப்பூர்வமாகவும் வைத்திருப்பதாக” நம்புவார்கள் என்று அவர் வலியுறுத்துகிறார். இருப்பினும், அவர்கள் ஞானஸ்நானத்தை நியாயமானதாகவும் சட்டப்பூர்வமானதாகவும் கொண்டிருப்பதை எம்மால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதென்று நாங்கள் கூறுகிறோம். நற்செய்தியில் கர்த்தருடைய நற்கருணை சடங்கினால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டபடி, அவர்களுக்கு ஞானஸ்நானம் இருக்கிறது என்பதை நாங்கள் ஒப்புக்கொள்கிறோம், ஆனால் அது சட்டப்பூர்வமாக கொடுபடவோ பெறப்படவோ இல்லை என்று நாங்கள் வாதிடுகிறோம். கத்தோலிக்க திருச்சபையின் ஐக்கியத்துக்குள் ஞானஸ்நானம் பெற்று அதன் போதனைகளுக்கு ஏற்ப வாழ்பவர்கள் சட்டப்பூர்வமான ஞானஸ்நானத்தை பெற்றவர்கள். இதற்கு நேர்மாறாக, திருச்சபைக்குள் அல்லது அதற்கு வெளியே கலந்திருந்தாலும், கத்தோலிக்க ஒற்றுமையில் அதைக் கொண்டவர்களும், அதற்குத் தகுதியானவர்களாக வாழும் இருவருக்கும் சட்டப்பூர்வமான ஞானஸ்நானம் உண்டு, அதை அவர்கள் சட்டப்பூர்வமாகவும் பெறுகிறார்கள்; ஆனால் கத்தோலிக்க திருச்சபைக்குள், கோதுமையுடன் கலந்த பதரைப் போலவோ அல்லது வெளியே காற்றினால் எடுத்துச் செல்லப்படும் பதரைப் போலவோ, ஞானஸ்நானத்தைக் கொண்டிருப்பவர், உண்மையில் ஞானஸ்நானம் என்ற பதத்தைக் கொண்டிருந்தபோதும், ஆனால் சட்டப்பூர்வமாக அருளப்பட்ட ஞானஸ்நானம் அல்ல. அவர்கள் அதைப் பயன்படுத்தும் முறைதான் அதன் சட்டப்பூர்வமான தன்மையைத் தீர்மானிக்கிறது. ஒரு நபர் சட்டத்திற்கு முரணாகச் செயல்பட்டால் அவரை சட்டப்பூர்வமானவர் என்று கூற முடியாது. ஞானஸ்நானமும் அப்படியே. அதைப் பெற்றிருந்தாலும், திருச்சபைக்கு உள்ளேயோ வெளியேயோ அதன் போதனைகளுக்கு முரணான விதத்தில் வாழ்க்கையை நடத்துபவர்களுக்கும் மேற்கூறப்பட்டது பொருந்தும்.
அத்தியாயம் 8
9. ஆகையால், அப்போஸ்தலன் தீமோத்தேயு 1 : 8 இல் சட்டத்தைப் பற்றிக் கூறும்போது, “ஒருவன் சட்டத்தைச் சரியாகப் பயன்படுத்தினால் அச்சட்டம் நல்லதென்று அறிந்திருக்கிறோம்” என்று கூறப்பட்டுள்ளது கவனிக்கத்தக்கது. ஞானஸ்நானம் சரியாகப் பயன்படுத்தப்படும்போது அதன் மூலம் நன்மைகளை பெறலாம். அவ்வாறேதான், சட்டத்தைத் தவறாகப் பயன்படுத்துபவர்கள் அதன் உள்ளார்ந்த நன்மையை மாற்றவோ அல்லது பயனற்றதாக மாற்றவோ முடியாது. ஆகவே ஞானஸ்நானத்தை தவறாகப் பயன்படுத்துபவர்கள் – மதங்களுக்கு எதிரான நம்பிக்கைகளைப் பின்பற்றுவதன் மூலமோ அல்லது ஒழுக்க ரீதியாக கேள்விக்குரிய வாழ்க்கையை நடத்துவதன் மூலமோ – அதன் அடிப்படை நன்மையை மாற்றவோ அல்லது செல்லுபடியற்றதாகவோ ஆக்கிவிட முடியாது. எனவே, அத்தகைய ஒருவர் கத்தோலிக்க ஐக்கியத்தை நோக்கித் திரும்பும்போது அல்லது இந்த குறிப்பிடத்தக்க சடங்கைக் கௌரவிக்கும் வாழ்க்கை முறையை ஏற்றுக்கொள்ளும் போது, அவர்கள் வேறுபட்ட அல்லது சட்டபூர்வமான ஞானஸ்நானத்தைப் பெறுவதில்லை; மாறாக, அதே ஞானஸ்நானத்தை சரியான முறையில் அனுபவிக்கிறார்கள். ஒருவர் ஞானஸ்நானம் பெற்றிருந்த போதும், அதை சரியான முறையில் பெற்றிராவிட்டால், அந்த ஞானஸ்நானத்தின் மூலம் சாவான பாவங்களுக்கான மன்னிப்பு கிடைத்து விடுவதில்லை. இருப்பினும், ஒருவர் முறையற்ற முறையில் ஞானஸ்நானம் பெற்றிருப்பாராகில், அவர்களின் பாவங்கள் மன்னிக்கப்படாமலேயே இருக்கும், அப்படியே மன்னிக்கப்பட்டாலும், அவர்கள் மீது அப்பாவங்கள் திரும்பக் கொண்டுவரப்படும் என்று அர்த்தமல்ல. அதேநேரம், ஞானஸ்நான சடங்கானது அந்த நபருக்கு பயனற்றது அல்லது செல்லுபடியற்றது என்றும் கூறமுடியாது. “யூதாஸ் அந்த அப்பத்துண்டை வாங்கிக்கொண்டதும் சாத்தான் அவனுக்குள் புகுந்துகொண்டான்” என்று யோவான் 13:27 கூறுகிறது. எனவே, ஒரு நபர் கர்த்தருடைய சடங்கைப் பெறும்போது, அந்த நபர் கெட்டவர் என்பதற்காக அந்த சடங்கைப் பெறுவது மோசமானது என்றோ, அல்லது அது அவர்களுக்கு உதவவில்லை என்பதற்காக அவர்கள் முக்கியமான எதையும் பெறவில்லை என்றோ அர்த்தமல்ல. “கர்த்தருடைய சரீரத்தின் பொருளை நிதானித்து அறியாமல் ஒருவன் இந்த அப்பத்தை உண்ணவோ இந்த பானத்தைப் பருகவோ செய்தால் அந்த மனிதன் உண்பதாலும் பருகுவதாலும் குற்றவாளியாக நியாயம் தீர்க்கப்படுவான்” என்ற கர்த்தரின் எச்சரிப்பை 1 கொரிந்தியர் 11:29 இல் எமக்கு எடுத்துரைக்கிறார். மதவெறியாளர்கள் கத்தோலிக்க திருச்சபையில் தங்களிடம் ஏற்கனவே உள்ளதை அல்ல, அவர்களிடம் இல்லாததைத் தான் தேட வேண்டும். இதன் பொருள் அவர்களுக்கு கட்டளையின் உண்மையான நோக்கம் குறித்த தெளிவு தேவை. ஏனென்றால் அவர்களிடம் பல நல்ல விஷயங்கள் இருந்தாலும், அந்தத் தெளிவு இல்லாமல் போனால் அவர்கள் பயனடைய மாட்டார்கள். இது தொடர்பான ஒரு சிறந்த கருத்து 1 தீமோத்தேயு 1:5 இல் கூறப் பட்டுள்ளதைக் காணலாம். அதாவது, “மக்கள் அன்புகொள்ள வேண்டும் என்பதே இக்கட்டளையின் நோக்கம். இந்த அன்பைப் பெற மக்கள் தூய இதயத்தைப் பெற வேண்டும். எது சரியானது என்று எண்ணுகிறார்களோ அதைச் செய்ய வேண்டும். உண்மையான விசுவாசம் கொள்ளவேண்டும்” என்கிறது அந்த வாசகம். மக்கள் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் சத்தியத்தில் விரைவாக சங்கமித்தல் வேண்டும். அவர்கள் ஏற்கனவே ஞானஸ்நானம் பெற்றிருந்தாலும், அது தவறான நம்பிக்கையில் பெறப்பட்டு இருந்தாலும், மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெறுவதற்காக மட்டுமல்ல, அது அவர்கள் ஆன்மீக ரீதியில் வளர உதவும் பொருட்டு இந்த விரைவான சங்கமம் குறித்து அவர்கள் அவதானம் செலுத்தவேண்டும்.
அத்தியாயம் 9
10. இப்போது யோவானின் ஞானஸ்நானம் பற்றி என்ன சொல்லப்படுகிறது என்பதைப் பார்க்க வேண்டும். ஏனென்றால், “யோவானின் ஞானஸ்நானத்தால் ஏற்கனவே ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள் பவுலால் ஞானஸ்நானம் பெற்றார்கள் என்று அப்போஸ்தலர் நடபடிகளில் வாசிக்கிறோம்,” ஏனென்றால் யோவானின் ஞானஸ்நானம் கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானம் அல்ல, மாறாக கிறிஸ்துவால் யோவானுக்கு அனுமதிக்கப்பட்ட ஞானஸ்நானமே யோவானின் ஞானஸ்நானம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இதையிட்டு யோவான் தனது 3:27 ம் வாசகங்களில், “தேவன் எதை ஒருவனுக்குக் கொடுக்கிறாரோ, அதையே ஒரு மனிதன் பெற்றுக்கொள்ள முடியும்” என்கிறார். இங்கே அவர் கிறிஸ்துவைப் பற்றிக் குறிப்பிட்டு, சுதனிடம் அதைப் பெற்றதைப் போலவே, பிதாவாகிய தேவனிடமிருந்தும் இதைப் பெற்றேன் என்பதைக் காட்ட விரும்பினார். ஆதலினால், “அவர் (கிறிஸ்து) கிருபையும், உண்மையும் நிறைந்தவராய் இருந்தார். அவரிடமிருந்து நாமனைவரும் கிருபையின் மேல் கிருபை பெற்றோம்” என்றும் யோவான் 1:16 இல் மேலும் கூறியிருப்பதைக் காணலாம். ஒரு சிறப்பான கிருபையின் வாயிலாக, யோவானுக்கு முன்னோடியாக தனது பங்கை நிறைவேற்றவும், கர்த்தருக்கு வழியைத் தயாரிக்கவும் ஒரு குறுகிய வாய்ப்பு வழங்கப்பட்டது. நமது கர்த்தர் இந்தப் பாதையில் மிகுந்த மனத்தாழ்மையுடன் இறங்கவிருந்தார். “இயேசு எழுந்து தனது ஆடைகளை மாற்றிக் கொண்டு, ஒரு துண்டை எடுத்துத் தன் இடுப்பில் கட்டிக் கொண்டு, ஒரு பாத்திரத்தில் நீரை ஊற்றி, தம் சீஷர்களின் கால்களைக் கழுவிச் சுத்தப்படுத்த ஆரம்பித்தார். பின் தன் இடுப்புத் துண்டால் அவர்கள் கால்களைத் துடைத்தார்” என்று எம் கர்த்தராகிய இயேசுவின் தாழ்மைக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டாக இருந்ததை யோவான் 13:4-5 இல் கூறுகிறார். இதன் மூலம் தாழ்மையுடன் தம்மைப் பின்பற்றுபவர்களை பரிபூரணத்திற்கு வழிநடத்தவிருந்தார். அதேநேரம், ஒரு ஊழியரின் கரங்களில் ஞானஸ்நானம் பெறவும் அவர் விருப்பமுள்ளவராக இருந்தார் என்று மத்தேயு 3:13 இல் பின்வருமாறு கூறுகிறார். “இயேசு கலிலேயாவிலிருந்து யோர்தான் நதிக்கரைக்கு வந்ததும், யோவானிடம் சென்று தனக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்கும்படி கேட்டார்” என்கிறது அந்த வாசகம். தம்மை வழிகாட்டியாய் ஏற்றுக் கொண்டவர்களுக்கு சேவை செய்ய அவர் தன்னை அர்ப்பணித்தார். யோவானிடமிருந்து ஞானஸ்நானத்தை ஏற்றுக்கொள்ளத் தன்னையே தாழ்த்திக்கொண்டார். இது அவர் தாமே முதலில் யோவானுக்குக் கொடுத்த அருட்கொடை என்பது இங்கே குறிப்பிடத்தக்கது. இந்தச் செயல், கர்த்தரிடமிருந்து பெற வேண்டிய ஞானஸ்நானத்தை நிராகரிப்பது எவ்வளவு பெரிய முட்டாள்தனம் என்பதை அனைவருக்கும் உணர்த்தும் ஒரு அற்புதமான எடுத்துக்காட்டாகும். ஒரு ஊழியனுக்குக் கொடுத்ததை கர்த்தர் ஏற்றுக்கொண்டபோது, அதை அந்த ஊழியன் அந்தக் கொடையைத் தனக்குச் சொந்தமானதாகப் பகிர்ந்து கொள்ள முடிந்தது. இதுகுறித்த கர்த்தரின் வார்த்தைகளை, மத்தேயு 11 : 11 இல் பின்வருமாறு விளக்குகிறார்: “நான் உங்களுக்கு உண்மையைச் சொல்லுகிறேன், ஞானஸ்நானம் வழங்கும் யோவான் இவ்வுலகில் வாழ்ந்த எந்த மனிதனைக் காட்டிலும் மேலானவன். ஆனால், பரலோக இராஜ்யத்தில் மிகவும் அற்பமான மனிதன் கூட யோவானைக் காட்டிலும் முக்கியமானவன்” என்றும், கற்தரைப் பற்றிக் குறிப்பிடும்போது, “அந்த ஒருவர்தான் எனக்குப் பின்னால் வருகிறவர். அவரது காலணியின் கச்சையைக்கூட அவிழ்க்க நான் தகுதியற்றவன்” என்று பதிலிறுத்தார் (யோவான் 1:27). இவ்வாறாக, யோவானின் ஞானஸ்நானத்தைப் பெறுவதில், கிறிஸ்து தனது தெய்வீக நிலையை உறுதிப்படுத்தும் அதே வேளையில், மனத்தாழ்மையின் சாராம்சத்தையும் மேன்மையின் மகத்துவத்தையும் உள்ளடக்கிய தனது பணிவை வெளிப்படுத்தினார்.
11. யோவானுக்கு அருளப்பட்டது போல, பாவ மன்னிப்பு நிமித்தம் மனந்திரும்புதலுக்காக தண்ணீரில் ஞானஸ்நானம் கொடுக்கும் அதிகாரம் வேறு எந்த தீர்க்கதரிசிகளுக்கும், பரிசுத்த வேதாகமத்தில் உள்ள எவருக்கும் கொடுக்கப்படவில்லை. யோவானின் ஞானஸ்நானம் மக்களை அவரை நோக்கிப் பார்க்க வைத்தது, ஏனென்றால் அவர் அவர்களை மிகப் பெரிய ஒருவரான இயேசு கிறிஸ்துவுக்காக மக்களைத் தயார்படுத்தினார். இயேசு தம்முடைய திருச்சபையை அவர்களுக்குத் தேவையான ஞானஸ்நானத்தின் மூலம் சுத்திகரிக்கிறார். அதே நேரத்தில் யோவானின் ஞானஸ்நானம் என்பது முதல் படி மட்டுமே. யோவானால் ஞானஸ்நானம் பெற்ற பிறகு, மக்கள் மீண்டும் கிறிஸ்துவிடமிருந்து ஞானஸ்நானத்தைப் பெற வேண்டியிருந்தது. அது யோவான் கொடுத்த ஞானஸ்நானத்தை மீண்டும் நிறைவேற்றுவதற்காக அல்ல, ஆனால் இயேசு வழங்கும் சிறப்பு ஞானஸ்நானத்தைப் பெற வேண்டும் என்பதற்காக. கிறிஸ்துவின் மனத்தாழ்மை முக்கியமானது என்று நாம் நினைக்கவில்லை என்றால், யோவானின் ஞானஸ்நானம் ஒரு பொருட்டல்ல. அதேநேரம், யோவானின் ஞானஸ்நானம் இறுதி இலக்காக இருந்தால், அதன் பிறகு கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானத்திற்கு எந்த அவசியமும் இருந்திருக்காது. ரோமர் 10:4-ல் கூறப்பட்டுள்ளபடி, “விசுவாசிக்கிற எவருக்கும் நீதி உண்டாகும்படி கிறிஸ்து நியாயப்பிரமாணத்தின் முடிவாயிருக்கிறார். அதனால் அவரிடம் நம்பிக்கையாக இருக்கிற எவரும் தேவனுக்கேற்ற நீதிமானாக ஆகமுடியும்” என்கிறது. ஆகவே, யோவான் மக்கள் யாரைப் பின்பற்ற வேண்டும், எங்கு அமைதியைக் காணலாம் என்பதைக் காட்டினார். ஆகவே, அதே யோவான், கர்த்தரை தமக்கு முன்பாக வைத்தபோது அவருடைய உயர்ந்த தன்மையையும், மக்களின் மத்தியில் தாழ்மையை ஏற்றுக்கொண்ட அவரை ஞானஸ்நானம் செய்தபோது அவருடைய மனத்தாழ்மை பற்றியும் எடுத்துரைத்தார். யோவான் கிறிஸ்துவுக்குத் தானே முன்வந்து ஞானஸ்நானம் கொடுத்திருந்தால், கிறிஸ்துவிடமிருந்து பெறும் ஞானஸ்நானத்தை விட அவருடைய ஞானஸ்நானம் சிறந்தது என்று கிறிஸ்தவர்கள் நினைக்கக்கூடும். மேலும், அனைவரும் முதலில் யோவானாலும் பின்னர் கிறிஸ்துவாலும் ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டும் என்றால், அது கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானம் முழுமையடையாது என்றும் இரட்சிப்புக்கு போதுமானதாக இராது என்றும் தோன்றக்கூடும். மக்களுக்குத் தம்முடைய மனத்தாழ்மையைக் காட்டவும், தம்முடைய குணப்படுத்தும் ஞானஸ்நானத்தை ஏற்றுக்கொள்ளவும் இயேசு யோவானால் ஞானஸ்நானம் பெற்றார். யோவானால் ஞானஸ்நானம் பெற்ற ஒரே ஒருவராக அவர் இருக்க விரும்பவில்லை, ஏனெனில் அது அவருடைய சொந்த ஞானஸ்நானத்தை குறைவான முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாகக் காட்டிவிடும். அதேவேளை, யோவானின் ஞானஸ்நானம் நீண்ட காலம் நீடித்திருக்கவேண்டும் என்றும் அவர் விரும்பவில்லை, ஏனெனில் அவருடைய ஞானஸ்நானம் மட்டுமே அவர்களுக்குத் தேவை என்பதை மக்கள் உணர்ந்தறிய வேண்டும் என்றும் அவர் விரும்பினார்.
அத்தியாயம் 10
12. யோவானின் ஞானஸ்நானம் பாவங்களை மன்னித்திருந்தால், பவுல் ஏற்கனவே யோவானால் ஞானஸ்நானம் பெற்ற பிறகு, ஞானஸ்நானம் பெற விரும்பியவர்களுக்கு கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானம் என்ன கூடுதல் நன்மைகளை வழங்க முடியும் என்று நான் கேட்கிறேன்? மறுபுறம்,யோவானின் ஞானஸ்நானம் பாவங்களை மன்னிக்கவில்லை என்றால், சிப்ரியனின் காலத்தில் இருந்த மக்கள் யோவானை விட சிறந்தவர்களா? அவர்கள் “தந்திரமாக பொருட்களை அபகரித்து அநியாயமான வட்டியை வசூலித்து, அதன் மூலம் பெரும் செல்வத்தை ஈட்டினர்” என்று யோவானே கூறினார். ஆனாலும் அவருடைய ஞானஸ்நானம் மூலம் மக்கள் பாவ மன்னிப்பைப் பெற்றனர் அல்லவா? அல்லது அவர்கள் திருச்சபையின் ஒரு பகுதியாக இருந்ததாலா? அப்படியானால், யோவான் மட்டும் என்ன? அவரும் அந்த திருச்சபையின் ஒரு பகுதியாகத் தானே இருந்தார்? அவர் மணமகனின் நண்பர், கர்த்தருக்கு வழியைத் தயாரித்தவர், கர்த்தருக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுத்தவர். வேறுவிதமாகக் கூற எவரும் அத்தனை அறிவீனர்களாக இருக்க மாட்டார்கள் என்று நினைக்கிறேன். ஆகையால், யோவான் பாவ மன்னிப்புக்காக மனந்திரும்புதலின் தண்ணீரால் ஞானஸ்நானம் கொடுத்தார் என்பது என் நம்பிக்கை என்றாலும், அவரால் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள் தங்கள் பாவ மன்னிப்புக்கான எதிர்பார்ப்பைக் கொண்டிருந்தனர். கர்த்தருடைய ஞானஸ்நானத்தில் மாத்திரமே உண்மையான மன்னிப்பு அளிக்கப்படுகிறது. அப்போஸ்தலன் சொல்வது போல், “கிறிஸ்துவோடு நம்மையும் தேவன் உயிர்த்தெழச் செய்தார். பரலோகத்தில் நமக்கென்று இருக்கைகளையும் ஏற்படுத்தினார். இயேசு கிறிஸ்துவுக்குள் இருக்கிற நமக்காக தேவன் இதைச் செய்தார்” என்கிறது எபேசியர் 2:6. மீண்டும் பார்த்தோமானால், அந்த நம்பிக்கையால்தான் நாம் பாதுகாக்கப்படுகிறோம். கண்ணால் காண முடிவதை நம்புவது என்பது உண்மையில் நம்பிக்கையன்று, நம்மிடம் ஏற்கெனவே இருப்பதை மக்கள் நம்பவேண்டியதில்லை” என்று ரோமர் 8:24 இலும், “உங்கள் மனமும் வாழ்வும் திருந்திவிட்டன என்பதைக் காட்ட நான் உங்களுக்குத் தண்ணீரால் ஞானஸ்நானம் தருகிறேன். ஆனால், என்னிலும் பெரியவர் ஒருவர் வரப்போகிறார். அவர் காலணிகளை அவிழ்க்கவும் நான் தகுதியற்றவன். அவர் பரிசுத்த ஆவியினாலும் அக்கினியினாலும் உங்களுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுப்பார்” என்று மத்தேயு 3:11 இலும், நம்முடைய கர்த்தரைக் கண்டதும், “இதோ, உலகத்தின் பாவத்தைச் சுமந்து தீர்க்கிற செம்மறி ஆட்டுக்குட்டி” என்று யோவான் 1:29 இலும் கிறீஸ்துவையும் ஞானஸ்நானத்தையும் பற்றிக் கூறியுள்ளதை இங்கே மேற்கோள் காட்டுவது சாலவும் சிறந்தது. யோவானின் ஞானஸ்நானத்தில் பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்டன என்று நம்புபவர்களுடன் நான் கடுமையாக உடன்படவில்லை, ஆனால் பவுல் மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெறச் சொன்னவர்களுக்கு (அப்போஸ்தலர் பணிகள் 19:3-5 இல் குறிப்பிட்டுள்ளவாறு) கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானம் ஒரு பெரிய ஆசீர்வாதத்தைக் கொடுத்தது என்று நான் நினைக்கிறேன்.
அத்தியாயம் 11
13. யோவான் கிறிஸ்துவின் போதனைகளின் ஒரு பகுதியாக இருந்தபோதிலும், யோவானால் ஞானஸ்நானம் பெற்ற பிறகு மக்கள் மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெறுவது ஏன் முக்கியம் என்பதில் நாம் கவனம் செலுத்த வேண்டும். பேராசை கொண்ட சில ஆயர்களால் ஞானஸ்நானம் கொடுக்கப்பட்ட பிறகு, மக்கள் ஏன் மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெறக்கூடாது என்பதையும் நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். யோவான் கர்த்தருடைய வயலில் கோதுமையைப் போல இருந்தார், அது ஒரு பெரிய விளைச்சளைத் தந்தது என்பது தெளிவாகிறது. விக்கிரகாராதனையின் ஒரு வடிவமான பேராசை கர்த்தருடைய அறுவடையில் பயனற்றது என்பதை அனைவரும் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். அப்படியானால், கோதுமையைப் போன்ற ஒருவரால் ஞானஸ்நானம் பெற்ற பிறகு, பதரைப் போன்ற ஒருவரால் ஏன் மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டும்? பவுல் யோவானை விட சிறந்தவர் என்பதால், யோவானுக்குப் பிறகு ஞானஸ்நானம் கொடுத்திருந்தால், சிப்ரியன் ஏன் தனது பேராசை கொண்ட சகாக்களுக்குப் பின்னர் ஞானஸ்நானம் கொடுக்கவில்லை, ஏனென்றால் அவர் அவர்களை விட மிகச் சிறந்தவர் என்ற காரணத்தாலா? சிப்ரியன் அந்த சகாக்கள் தன்னுடன் ஐக்கியமாக இல்லாததால் ஞானஸ்நானம் கொடுக்கவில்லை என்றால், பவுலும் யோவானுக்குப் பிறகு ஞானஸ்நானம் கொடுத்திருக்கக் கூடாது, ஏனென்றால் அவர்கள் இருவரும் ஒற்றுமையாக இருந்தனர். மோசடி செய்பவர்களும் பணம் பறிப்பவர்களும் புறாவின் இறங்கிவந்த பரிசுத்த ஆவியானவரின் ஒரு பகுதியாக இருக்க முடியுமா? அதே நேரத்தில் பரிசுத்த ஆவியானவர் புறாவின் வடிவத்தில் தோன்றுவதன் மூலம் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் முழு வல்லமையையும் உண்மையாக அனுபவித்தவர் என்பதால் அவர்களுக்குச் சொந்தமானவர் அல்லவா? அவர் உண்மையில் அதனுடன் நெருங்கிய தொடர்புடையவர்; இருப்பினும், அவதூறு அல்லது இறுதித் தீர்ப்பு காரணமாகப் பிரிக்கப்பட வேண்டியவர்கள் அதற்குச் சொந்தமானவர்கள் அல்ல. யோவானுக்குப் பிறகு மீண்டும் ஞானஸ்நானம் செய்யப்பட்டது, ஆனால் அவர்களுக்காக அல்ல. பவுல் அவர்களுக்குப் பெற அறிவுறுத்திய ஞானஸ்நானம் யோவானின் ஞானஸ்நானத்திலிருந்து வேறுபட்டது என்பதைத் தவிர இதற்கு என்ன காரணம் இருக்க முடியும்? எனவே, திருச்சபையின் ஐக்கியத்துக்குள் பேராசை கொண்ட ஒரு ஊழியரால் கூட கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானம் மீண்டும் செய்யப்பட முடியாது. இருப்பினும், யோவானால் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள், யோவானால் பின்னர் கிறிஸ்துவின் நாமத்தினால் மீண்டும் ஞானஸ்நானத்தைப் பெற வேண்டும்.
அத்தியாயம் 12
14. அதன்படி, “தீர்க்கதரிசிகளில் பெரியவராகக் கருதப்பட்ட யோவான் – தன் தாயின் வயிற்றில் இருக்கும்போதே தெய்வீக கிருபையால் நிரப்பப்பட்டவர்; எலியாவின் ஆவியிலும் வல்லமையிலும் ஆதரிக்கப்பட்டவர்; அவர் எதிரி அல்ல, ஆனால் கர்த்தருக்கு முன்னோடியாகவும் அவரின் வருகையை அறிவிப்பவராகவும் இருந்தார்; அவர் வார்த்தைகளில் நம் ஆண்டவரை முன்னறிவித்தது மட்டுமல்லாமல், அவரைக் காட்சிப்படுத்தினார்; கிறிஸ்துவுக்கே ஞானஸ்நானம் கொடுத்தார், அவரால் மற்ற அனைவரும் ஞானஸ்நானம் பெற்றார்கள்” என்று நான் கூறினால், எனக்கு செவிசாய்ப்பவர்களுக்கு அற்புதமான ஒன்றைப் பற்றி சிந்திக்க வைக்க ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட சிப்ரியனின் வார்த்தைகளையும் நானும் பயன்படுத்தலாம். பின்னர் மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டிய அவசியமில்லாத வகையில் மக்களுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்கும் அளவுக்கு அவர் நல்லவர் அல்ல. பேராசைக்காரர்கள், ஏமாற்றுபவர்கள் அல்லது வட்டி வசூலிப்பவர்களால் ஞானஸ்நானம் பெற்ற பிறகு, திருச்சபையில் ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டும் என்று யாரும் நினைக்கக் கூடுமோ? இந்த தந்திரமான கேள்விக்கு பதில் தெளிவாக இல்லையா? யோவான் அவமதிக்கப் படுகிறார் அல்லது பேராசை கொண்டவர் மதிக்கப்படுகிறார் என்பது போல இது ஏன் நியாயமற்றது என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்? ஆனால் அவரது ஞானஸ்நானம் மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படக்கூடாது, அவரைப் பற்றி யோவான் 1:33 இல் “தேவன் என்னைத் தண்ணீரால் ஞானஸ்நானம் கொடுக்குமாறு அனுப்பி வைத்தார். ‘நீ யார் மீது பரிசுத்த ஆவியானர் இறங்கி அமர்வதைக் காண்பாயோ, அவர்தான் பரிசுத்த ஆவியால் ஞானஸ்நானம் கொடுக்கிறவர்’ என்று தேவன் என்னிடம் கூறினார்” என்று கூறுகிறார். எனவே, யார் ஞானஸ்நானம் கொடுத்தாலும், அது உண்மையில் இயேசுவின் ஞானஸ்நானமாகும், ஏனெனில் அவர் ஒருவரே உண்மையான ஞானஸ்நானத்தைக் கொடுப்பவர். மேலும், யோவானால் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்களை கிறிஸ்துவில் ஞானஸ்நானம் பெறும்படி அப்போஸ்தலன் பவுல் சொன்னபோது, அவர் யோவான் அருளிய ஞானஸ்நானத்தை மீண்டும் கொடுக்கவில்லை. யோவானிடமிருந்து அவர்கள் தவறவிட்டதை இயேசுவிடமிருந்து பெற வேண்டும், ஏனென்றால் கிறீஸ்துவானவர் மாத்திரமே பரிசுத்த ஆவியால் ஞானஸ்நானம் கொடுக்க வல்லவர். இதை ஒரு உவமானமாக சித்தரித்தால், மணமகனின் நண்பரிடமிருந்து அவர்கள் பெறாதது மணமகனிடமிருந்து நேரடியாக வருவது பொருத்தமானது, ஏனெனில் அந்த நண்பர் அவரை “பரிசுத்த ஆவியினால் ஞானஸ்நானம் கொடுப்பவர்” என்று விவரித்தார்.
அத்தியாயம் 13
15. கர்த்தராகிய இயேசு நினைத்திருந்தால், தம்முடைய ஞானஸ்நானத்தின் வல்லமையை அவர் ஏற்கனவே தம்முடைய நண்பர்களாகிய ஒருவருக்கோ அல்லது அதற்கு மேற்பட்டவர்களுக்கோ கொடுத்திருக்கலாம். இதுகுறித்த விளக்கத்தை பின்வரும் வாசகங்களில் காணலாம்: “இனி நான் உங்களை ஊழியன் என்று அழைக்கப் போவதில்லை, ஏனெனில் ஊழியன் தன் எஜமானன் செய்வதை அறியமாட்டான். ஆகவே நான் இப்பொழுது உங்களை நண்பர்கள் என்றே அழைக்கிறேன். ஏனென்றால் என் பிதா எனக்குச் சொன்னவற்றையெல்லாம் நான் உங்களுக்குச் சொல்லியிருக்கிறேன்” என்ற கர்த்தரின் வார்த்தைகளை யோவான் 15:15 இல் மேற்கோள் காட்டியுள்ளார். அத்தோடு, ஆரோன் ஒரு சிறப்பு அடையாளத்தின் மூலம் ஒரு ஆசாரியனாகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது போல, (எண்ணாகமம் 17:8) அவருடைய திருச்சபையில், மேலும் மேலும் பெரிய அற்புதங்கள் செய்யப்படும்போது சிறந்த பரிசுத்தத்தின் ஊழியர்களும் அவருடைய மர்மங்களை வெளிப்படுத்துபவர்களும், ஞானஸ்நானம் கொடுக்க வேண்டியவர்களாக ஏதாவது ஒரு அடையாளத்தின் மூலம் காட்டப்படுவார்கள். இது நடந்திருந்தால், கர்த்தர் அவர்களுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்கும் அதிகாரத்தைக் கொடுத்திருந்தாலும், அது யோவானின் ஞானஸ்நானத்தைப் போலவே அவர்களுடைய சொந்த ஞானஸ்நானம் என்று அழைக்கப்படும். எனவே, பவுல் கடவுளுக்கு நன்றி செலுத்துகிறார், ஏனென்றால் அவர்கள் யாருடைய பெயரில் ஞானஸ்நானம் பெற்றார்கள் என்பதை மறந்துவிட்டது போல, வெவ்வேறு நபர்களின் பெயர்களில் தங்களைப் பிரித்துக் கொண்டதற்காக, அந்த மனிதர்களில் எவருக்கும் ஞானஸ்நானம் கொடுக்கவில்லை (1 கொரிந்தியர் 1:12-15). ஒரு அப்போஸ்தலனால் செய்யப்படும் ஞானஸ்நானம் ஒரு கெட்டவரால் செய்யப்படும் ஞானஸ்நானத்தைப் போலவே செல்லுபடியாகும் என்று கருதப்படும்போது, அது கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானமாகக் கருதப்படுகிறது, அதைச் செய்யும் நபரைப் பற்றியது அல்ல. இயேசுவின் ஞானஸ்நானத்தில் புறா தோன்றியதைப் பற்றி ஸ்நாபக யோவான் பேசியபோது இதை உறுதிப்படுத்தினார். “நான் அவரை அறியவில்லை” என்று அவர் சொன்னபோது அவர் என்ன அர்த்தத்தில் சொன்னார் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. அவர் உண்மையிலேயே இயேசுவை அறியவில்லை என்றால், அவர் ஞானஸ்நானம் பெற வந்தபோது அவரை அடையாளம் கண்டிருக்க மாட்டார். இதற்கு சான்றுபகரும் விதத்தில் மத்தேயு 3:14 இல் பின்வருமாறு கூறுகிறார்: ஸ்நாபக யோவானோ இயேசுவுக்குத் தான் ஞானஸ்நானம் கொடுக்குமளவுக்கு மேன்மையானவன் அல்ல என்று அவரைத் தடுக்க முயன்றான். எனவே யோவான் இயேசுவிடம், “நீர் என்னிடம் ஞானஸ்நானம் பெறலாகுமோ? நான்தான் உம்மிடம் ஞானஸ்நானம் பெறவேண்டும்” என்றான். அப்படியானால், “தூய ஆவியானவர் புறாவைப் போல வானத்திலிருந்து இறங்கி வந்து அவர்மேல் அமர்ந்ததைக் கண்டேன்” என்று அவர் கூறுவதன் அர்த்தம் என்ன? நான் முதலில் அவரை அடையாளம் காணவில்லை, ஆனால் தண்ணீரால் ஞானஸ்நானம் கொடுக்க என்னை அனுப்பியவர் என்னிடம், “ஆவி இறங்கி யார் மீது தங்குவதை நீ காண்கிறாயோ, அவர் பரிசுத்த ஆவியால் ஞானஸ்நானம் கொடுப்பார்” என்று கூறினார். இது யோவான் 1:32-33-லிருந்து எடுக்கப்பட்டது. அவரது ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு, புறா சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அவர் மீது இறங்கியது. ஆனால் அவர் ஞானஸ்நானம் பெற வரும்போதே, யோவான், “நான் உம்மிடமிருந்தே ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டும்” என்று சொன்னான். அவர் ஏற்கனவே அவரை அறிந்திருந்தார். எனவே, “நான் அவரை அறியவில்லை, ஆனால் தண்ணீரால் ஞானஸ்நானம் கொடுக்க என்னை அனுப்பியவர், ஆவி இறங்கி யார் மீது தங்குவதை நான் காண்கிறேனோ அவர் பரிசுத்த ஆவியால் ஞானஸ்நானம் கொடுப்பவர் என்று என்னிடம் கூறினார்” என்று அவர் கூறும்போது என்ன அர்த்தம்? அவர் ஞானஸ்நானம் பெற்ற பிறகு இது நடந்தது. அவரில் காணப்பட்ட சில பண்புகளின் நிமித்தம் அவரை அறிந்திருந்தார். ஆனால் மற்றைய வழிகளில் அல்ல. அவர் கடவுளின் குமாரனாகவும், மணவாளனாகவும், அவரிடமிருந்து அனைவரும் ஆசீர்வாதங்களைப் பெற வேண்டும் என்றும் அவர் அறிந்திருந்தார். ஞானஸ்நானம் கொடுக்கும் திறனை அவர் பெற்றிருந்தார், இது யோவானின் ஞானஸ்நானம் என்று அழைக்கப் பட்டது, ஆனால் இயேசு இந்த திறனை மற்றவர்களுக்குக் கொடுப்பாரா அல்லது ஞானஸ்நானம் கொடுக்கும் தனது சொந்த முறையை அவர் கொண்டிருப்பாரா என்பது அவருக்குத் தெரியவில்லை. யார் ஞானஸ்நானம் செய்தாலும், அது மிகவும் பலனளித்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், அவை நல்லவையா கெட்டவையா என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல், அது அவருடைய ஞானஸ்நானம் என்று அறியப்படுமா என்று அவர் சற்று கலங்கினார். ஆவியானவர் புறாவைப் போல இறங்கி அவர் மீது அமர்ந்தபோது அவர் இதை அறிந்துகொண்டார்.
அத்தியாயம் 14
16. அப்போஸ்தலர்கள் 1 கொரிந்தியர் 9:15 இல், மகிமைப்படுத்துதல் என்று பொருள்பட, “இந்த உரிமைகள் எதையும் நான் பயன்படுத்தவில்லை. இவற்றைப் பெற வேண்டுமென்று முயற்சி செய்யவும் இல்லை. இதை உங்களுக்கு எழுதுவதினால் என் நோக்கமும் அதுவல்ல. பெருமைப்படுவதற்குரிய காரணத்தை என்னிடமிருந்து அபகரித்துச் செல்லப்படுவதைவிட நான் இறப்பது நல்லதாகும்” போன்ற சொற்றொடர்களைப் பயன்படுத்தினர். அத்தோடு அது தெளிவாக கர்த்தரில் இருந்தபோதிலும், என் கடமை என்று பொருள்படும் வகையில் “நான் இப்போது யூதரல்லாத மக்களோடு பேசிக்கொண்டிருக்கிறேன். நான் யூதரல்லாதவர்களுக்கும் அப்போஸ்தலனாய் இருக்கிறேன். என்னால் முடிந்தவரை என் கடமைகளை நிறைவுசெய்ய வேண்டும்” என்று ரோமர் 11:13 இலும், அறிவுடைமை என்று பொருள்படும் வகையில், “நான் எழுதினதையெல்லாம் நீங்கள் படிப்பீர்களேயானால் பின்னர் கிஸ்துவைப் பற்றிய இரகசிய உண்மையை நான் புரிந்திருக்கிறேன் என்பதை நீங்கள் கண்டுகொள்ள முடியும்” என்று எபேசியர் 3:4 லும், “இயேசு கிறிஸ்துவை ஞாபகப்படுத்திக்கொள். அவர் தாவீதின் குடும்பத்திலிருந்து வந்தவர். மரித்த பிறகு அவர் மரணத்திலிருந்து மீண்டும் எழுந்தார். இதுதான் நான் சொல்லும் நற்செய்தி” என்று 2 தீமோத்தேயு 2:8 இலும் கூறப்பட்டுள்ளது. இவை அனைத்தும் கர்த்தரால் மறுக்க முடியாத வகையில் வழங்கப்பட்டவையாக இருப்பினும், அவர்களில் யாரும் “என் ஞானஸ்நானம்” என்று ஒருபோதும் குறிப்பிடவில்லை. ஏனென்றால், அவர்கள் அனைவரின் மகிமையும் சமமானதல்ல, அவர்கள் அனைவரும் சமமான சக்தியுடன் ஊழியம் செய்யவுமில்லை, அல்லது அவர்கள் அனைவரும் சமமான அறிவைப் பெற்றவர்களும் அல்ல, அத்தோடு நற்செய்தியைப் பிரசங்கிப்பதில் ஒருவர் மற்றொருவரை விட சளைத்தவராக இருக்கவுமில்லை. எனவே ஒருவர் மற்றொருவரை விட இரட்சிப்பைப் பற்றி அதிகம் அறிந்திருக்கலாம். இருப்பினும், ஒருவர் பெரிய மறை ஊழியரால் அல்லது குறைந்த தகுதியுள்ள மறை ஊழியரால் ஞானஸ்நானம் பெற்றாலும், முன்னவரை விடப் பின்னவரோ அல்லது பின்னவரை விட முன்னவரோ அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ ஞானஸ்நானம் பெற்றவர் என்று கூற முடியாது. சரீரத்தின் மோசமான செயற்பாடுகள், விபசாரம், வேசித்தனம், அசுத்தம், காம இச்சை, விக்கிரக வழிபாடு, பில்லிசூனியம், பகைமை, விரோதம், வைராக்கியம், கோபம், சுயநலம், பேராசை, பிரிவினை, கோஷ்டிப் பூசல்கள், பொறாமை, குடிவெறி, களியாட்டம் என்பனவற்றை நோக்கி மனிதனைக் கொண்டு செல்கின்றன. நான் ஏற்கெனவே உங்களை எச்சரித்தது போன்று இப்போதும் எச்சரிக்கிறேன். இத்தகையப் பாவங்களைச் செய்பவர்கள் தேவனுடைய இராச்சியத்துக்குள் இடம்பெற முடியாது” என்று கலாத்தியர் 5:19-21 எமக்கு எடுத்துரைக்கிறது. “யோவானுக்குப் பிறகு மக்கள் ஞானஸ்நானம் பெற்றார்கள், ஆனால் மதவெறியர்களுக்குப் பிறகு ஞானஸ்நானம் பெறவில்லை” என்று சொல்வது விசித்திரமாக இருக்குமானால், “யோவானுக்குப் பிறகு மக்கள் ஞானஸ்நானம் பெற்றார்கள், ஆனால் பின்னர் பொறாமை கொண்டவர்களுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுபடவில்லை” என்று கூறுவது ஏன் விசித்திரமாக இல்லை? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பேராசை கொண்டவர்கள் பிசாசின் வழிசெல்பவர்கள் என்று சிப்ரியன் தனது கடிதத்தில் குறிப்பிடுகிறார். அப்போஸ்தலன் பவுலின் வார்த்தைகளின் அடிப்படையில், அவரின் வார்த்தைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டு, அப்போஸ்தலர்களின் காலத்தில் கூட, – அப்போஸ்தலன் பவுல் உட்பட – கிறிஸ்துவின் நாமத்தில் பிரசங்கித்தவர்கள் கிறிஸ்துவின் திருச்சபைக்குள் பொறாமை கொண்ட நபர்கள் இருந்தனர் என்பதை அவர் தெளிவாகக் குறிப்பிடுகிறார்.
அத்தியாயம் 15
17. யோவான் அருளிய ஞானஸ்நானம் கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானத்தை ஒத்ததல்ல என்பது தெளிவாக நிரூபிக்கப் பட்டுள்ளது. எனவே, யோவானுக்குப் பிறகு மீண்டும் ஞானஸ்நானம் கொடுக்கப்பட்டதால், மதவெறி கொண்டவர்களுக்கு மீண்டும் ஞானஸ்நானம் கொடுக்கப்பட வேண்டும் என்று நாம் வாதிட முடியாது. யோவான் ஒரு மதவாதி அல்ல, கிறிஸ்துவால் ஒப்புக்கொள்ளப்பட்ட ஞானஸ்நானத்தைப் பெற்றவர், ஆனால் கிறிஸ்துவின் சொந்த ஞானஸ்நானத்திலிருந்து வேறுபட்டவர். அதேநேரம், யோவான் கிறிஸ்துவின் அன்பைப் பெற்றார். இதற்கு நேர்மாறாக, ஒரு மதவெறி கொண்டவர் ஒரே நேரத்தில் கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானத்தையும் பிசாசின் வக்கிரத்தையும் தன்னகத்தே கொண்டிருக்க முடியும், ஏனெனில் திருச்சபைக்குள் உள்ள ஏதேனும் ஒருவர், ஒரே நேரத்தில் கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானத்தையும் பிசாசின் ஏவுதலான பொறாமையையும் கொண்டிருக்கக் கூடும்.
18. ஒரு மதவெறியரின் கைகளால் ஒருவர் ஞானஸ்நானம் பெற்றுக்கொள்ளும் பட்சத்தில், மீண்டும் அந்த நபருக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்க வேண்டும் என்று ஓருசிலர் வாதிடலாம். ஏனென்றால் யோவான் ஒரு மதவாதி அல்ல, எனினும் அவருடைய ஞானஸ்நானம் மீண்டும் கொடுக்கப்பட்டது. இந்தக் கருத்தைப் பற்றி யோவான் தெளிந்தவராக இருந்ததாலும் அவருடைய ஞானஸ்நானம் மீண்டும் கொடுக்கப்பட்டது என்பதாலும், குடிபோதையில் இருக்கும் ஒருவருக்கு நாம் மீண்டும் ஞானஸ்நானம் கொடுக்க வேண்டும் என்று ஒருவர் வாதிடலாம். யோவானால் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்களுக்கு கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானம் கொடுக்கப்பட்டது, ஏனெனில் அவர்களிடம் கிறீஸ்துவின் ஞானஸ்நானம் இருக்கவில்லை. இருப்பினும், யாராவது ஏற்கனவே கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானத்தைப் பெற்றிருந்தால், அவர்களின் தவறான செயல்கள் எதுவும் அவர்களில் இருந்தபோதிலும், கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானம் அவர்களுக்குள் இருப்பதைத் தடுக்க முடியாது.
19. ஒரு மதவெறி கொண்டவர் முதலில் ஒருவருக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுப்பதன் மூலம், ஞானஸ்நானம் கொடுக்கும் உரிமையை மதவெறியாளர் பெறுகிறார் என்பது உண்மையல்ல. அவர் தனது சொந்த அதிகாரத்தால் ஞானஸ்நானம் கொடுக்கவில்லை என்ற போதிலும், ஞானஸ்நானம் கொடுக்கும் உரிமை அவருக்கு இல்லை என்ற போதிலும், அவர் கொடுக்கும் ஞானஸ்நானம் கிறிஸ்துவுக்கு சொந்தமானது, அதைப் பெறுபவரும் கிறிஸ்துவுக்கு சொந்தமானவர். பல விஷயங்கள் தவறாகக் கொடுக்கப்பட்டிருக்கலாம், ஆனால் அவ்வாறானவற்றை இல்லை அல்லது கொடுக்கப்படவில்லை என்று அர்த்தம் கொள்வது தவறு. உலகத்தை வார்த்தையால் மட்டும் திறப்பதாக கூறும் சிலர், அதை செயலில் காட்டுவதில்லை. அத்தகையவர்கள் ஞானஸ்நானத்தை முறையாகப் பெறுவதில்லை என்றபோதிலும், அதைத் தொடர்ந்து பெற்றுக்கொண்டு தான் இருக்கிறார்கள். தனது காலத்தில் திருச்சபையில் அத்தகைய மக்கள் இருந்ததாக சிப்ரியன் கூறுகிறார். ஆனாலும், இன்றும் அதே பிரச்சினையை நாம் கண்கூடாகக் காண்கிறோம், கண்டு உணர்கிறோம்.
20. “ஞானஸ்நானத்தையும் திருச்சபையையும் பிரிக்க முடியாது” என்று சொல்வது மிகவும் புதிராக இருக்கிறது. ஞானஸ்நானம் பெற்ற நபருக்குள் ஞானஸ்நானம் நிரந்தரமாகத் தங்கி இருக்குமானால், ஞானஸ்நானம் அப்படியே இருக்க வேண்டுமல்லவா? அப்படியானால், அந்த நபரை திருச்சபையிலிருந்து எவ்வாறு விலக்கி வைக்க முடியும்? அப்படியானால், ஞானஸ்நானம் பெற்ற நபருடன் ஞானஸ்நானம் நிலைத்திருப்பது தெளிவாகிறது; அவர்கள் எவ்வளவு சாவான பாவத்திலோ அல்லது கடுமையான தவறுகளிலோ விழுந்தாலும், தங்கள் விசுவாசத்திலிருந்து விலகிச் செல்லும் அளவுக்குச் சென்றாலும், அவர்கள் தங்கள் ஞானஸ்நானத்தைத் தங்களுடன் தக்க வைத்துக் கொள்கிறார்கள். எனவே, மனந்திரும்பி மீண்டும் திருச்சபைக்குள் வர முடிவு செய்தால், அவர்கள் மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெறத் தேவையில்லை. ஏனெனில் அவர்கள் அதை ஒருபோதும் இழந்துவிடவில்லை என்பது தெளிவாகப் புரிகிறது. எனவே ஞானஸ்நானம் பெற்ற ஒருவர் திருச்சபையிலிருந்து பிரிக்கப்பட முடியும் என்பதை மறுப்பது கடினம், இது கிறிஸ்தவ உரைகளைப் பயன்படுத்தி மக்களை தவறாக வழிநடத்தும் பல மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகளின் மூலமாகும்.
அத்தியாயம் 16
21. திருச்சபையின் ஒரு பகுதியாக இல்லாவிட்டாலும், பெற்றுக்கொண்ட ஞானஸ்நானம் ஒரு நபருடன் தங்கியிருக்கிறது. எனவே, ஒருவர் ஞானஸ்நானம் பெற்றதால், அவர் இன்னும் திருச்சபையின் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறார் என்று அர்த்தமல்ல. திருச்சபையின் ஒரு பகுதியாக இருப்பவர்கள் அனைவரும் நித்திய ஜீவனைப் பெறுவதில்லை. கடவுளின் கட்டளைகளைப் பின்பற்றுபவர்கள் மட்டுமே உண்மையில் திருச்சபையைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று நாம் வாதிட்டால், திருச்சபையைச் சேர்ந்தவராக இல்லாத பலர் ஞானஸ்நானம் பெற்றிருக்கிறார்கள் என்பதை நாம் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும். எனவே, திருச்சபையிலிருந்து ஞானஸ்நானம் பெற்றதால், மதவெறி கொண்டவர் “முதலில் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்” அல்ல. அவர் திருச்சபையை விட்டு வெளியேறினாலும், அவர் தான் பெற்ற ஞானஸ்நானத்தை இழந்து விடுவதில்லை. அப்படியானவர், சட்டப்பூர்வமாக பெற முடியாத ஒன்றை பெற்றுக்கொள்வதாகக் கூறுவதால் யாரும் தங்கள் உரிமைகளை விட்டுக்கொடுக்க மாட்டார்கள். அவருக்கு இனி அதற்கான உரிமை இல்லாவிட்டாலும், அவரிடம் இருக்கும் ஞானஸ்நானம் சட்டபூர்வமானது என்று கருதப்படலாம். பிறப்புரிமை என்பது ஒரு நல்ல வாழ்க்கையை வாழ்ந்து புனிதமான விஷயங்களைப் பற்றிப் பேசுபவர்கள் மத்தியில் மட்டுமே தங்கியுள்ளது. பிறப்புரிமையின் உண்மையான சாராம்சம், மணமகளின் அனைத்து உறுப்பினர்களாலும் பகிர்ந்து கொள்ளப்படும் ஒரு புனிதமான உரையாடலிலும், நல்லொழுக்க வாழ்க்கையிலும் உள்ளது, இது தூய்மை மற்றும் கருணையால் நிர்ணயிக்கப்படுகிறது. இதில் வஞ்சக காகங்களின் அச்சறுத்தலுக்கு மத்தியில் புலம்பும் புறாவைப் போல உள்ளோரும் அடங்குவர். ஆதியாகமம் 25:29-34 இல் குறிப்பிட்டுள்ளபடி, ஏசா வெறும் ஒரு கிண்ணக் கூழுக்காக தனது பிறப்புரிமையை இழந்தது போல, வஞ்சகம், திருட்டு, வட்டி வசூலித்தல், பொறாமை, குடிப்பழக்கம் மற்றும் இதே போன்ற தீமைகளில் ஈடுபடுபவர்களால் அதை உண்மையிலேயே இந்தப் பிறப்புரிமையைக் கோர உரித்துடையவர்களா என்பதை நாம் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். சிப்ரியன் திருச்சபையில் இருந்த காலத்தில் தனது கடிதங்களில் இந்தப் பிரச்சினைகள் குறித்து எழுதி இருந்தார். திருச்சபையைக் காப்பாற்றுவதும் மத விஷயங்களில் சிறப்பு உரிமைகளைப் பேணுவதும் ஒன்றல்ல, அல்லது திருச்சபையைக் காப்பாற்றும் அனைவரும் இந்த உரிமைகளைப் பேணுகிறார்கள் என்றால், திருச்சபையின் ஒரு பகுதியாகத் தோன்றினாலும் ஞானஸ்நானம் கொடுக்க அனுமதிக்கப்பட்ட நல்லவர்கள் அல்லாதவர்கள் உண்மையில் திருச்சபையைக் காப்பாற்றுவதில்லை. அனைத்திற்கும் மேலாக, புனிதமான விஷயங்களைப் பற்றி முழுமையாக அறியாத மனிதனைத் தவிர வேறு யாரும், புனித விஷயங்களில் பிறப்புரிமையைத் தக்கவைத்துக்கொள்கிறார்கள் என்று சொல்ல மாட்டார்கள்.
அத்தியாயம் 17
22. எல்லாவற்றையும் பற்றி யோசித்த பிறகு, கடிதத்தின் முடிவில் சிப்ரியனின் அமைதியான கூற்றுகளை இப்போது நாம் அடைந்துள்ளோம். நட்பின் மகிழ்ச்சி மற்றும் அன்பின் கருணையால் அது நிரம்பியிருப்பதால், அதை நான் எத்தனை முறை படித்தாலும் ஒருபோதும் சலிப்பை ஏற்படுத்தியதே இல்லை. ஏனென்றால், அதிலிருந்து வெளிப்படும் சகோதர அன்பின் இனிமை அவ்வளவு மகத்தானது. “அன்புள்ள சகோதரரே, இவற்றை நாங்கள் உங்களுக்கு விரைவாகவும் முடிந்தவரை சிறப்பாகவும் எழுதியுள்ளோம். நாங்கள் யாருக்கும் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று சொல்லவில்லை, எனவே ஒவ்வொரு ஆயரும் தனக்குச் சரி என்று நினைப்பதைத் தானே தீர்மானிக்க முடியும்.” எங்களைப் பொறுத்தவரை, எங்கள் சக ஊழியர்களுடனும் சக ஆயர்களுடனும் பிளவு மற்றும் மதவாதம் என்ற விடயங்கள் குறித்து நாங்கள் வாதிடுவதில்லை, கர்த்தருக்குள் ஒற்றுமையையும் சமாதானத்தையும் அவர்களுடன் நாங்கள் பேணுகிறோம். குறிப்பாக அப்போஸ்தலன் சொல்வது போல், ‘ஒருவர் சர்ச்சைக்குரியவராகத் தோன்றினால், எங்களுக்கும் கடவுளின் சபைகளுக்கும் அத்தகைய வழக்கம் இல்லை என்று பொருள்படும்படி, 1 கொரிந்தியர் 11:16 இல் “இதைக் குறித்துச் சிலர் இன்னும் விவாதிக்க விரும்பலாம். ஆனால் நாங்களும், தேவனுடைய திருச்சபையும் அம்மக்கள் இதைப்பற்றி வாக்குவாதம் செய்வதை ஏற்பதில்லை” என்று கூறுகிறது. ஆகவே, நாங்கள் பொறுமையாகவும் மென்மையாகவும் தூய ஆவியின் அன்பையும், நமது சகோதரத்துவத்தின் மரியாதையையும், விசுவாசத்தின் பிணைப்பையும், குருத்துவத்தின் நல்லிணக்கத்தையும் கடைப்பிடிக்கிறோம். இந்தக் காரணத்திற்காகவும், எங்களால் முடிந்த அளவுக்கு, கடவுளின் கிருபையாலும், அவர் தந்த உத்வேகத்தாலும், ‘பொறுமை தரும் நன்மை’ என்ற தலைப்பில் இந்த ஆய்வுக் கட்டுரையை நாங்கள் எழுதியுள்ளோம், எங்கள் பரஸ்பர அன்பைக் கருத்தில் கொண்டு இதை உங்களுக்கு அனுப்பியுள்ளோம். நீங்கள் அதை விரும்புவீர்கள் என்று நம்புகிறோம்.”
23. “கர்த்தருடைய வீட்டின் அழகையும், அவர் வாசஸ்தலத்தின் இருப்பிடத்தையும் நேசித்த” இந்த நபரிடம் தெளிவாகத் தெரியும் கிறிஸ்தவ அன்பின் பிரகாசத்தை எடுத்துக்காட்டும் இந்த வார்த்தைகளில் சிந்திக்க ஏராளமான அம்சங்கள் உள்ளன. முதலில், அவர் தனது உணர்வுகள் குறித்து நேர்மையை வெளிப்படுத்தியிருந்தார். பின்னர், அவற்றை அமைதியாகவும் கனிவாகவும் பகிர்ந்து கொண்டார். அமைதி எவ்வளவு முக்கியம் என்பதை அவர் அறிந்திருந்ததால், வெவ்வேறு கருத்துக்களைக் கொண்ட மக்களுடன் திருச்சபையில் அமைதியைக் காத்தது மட்டுமன்றி அமைதியை மிகவும் நேசித்தார். அந்த அமைதியைக் காக்க கடினமாக உழைத்தார், அவ்வாறு பல்வேறுபட்ட கருத்துக்களைக் கொண்டவர்கள் கூட ஒருவருக்கொருவர் அக்கறை கொள்ள முடியும் என்பதைப் புரிந்துகொண்டார். ஒரு நல்லவன் கெட்டவர்களுடன் அமைதியாக இருக்க முடியும், ஆனால் கெட்டவர்களால் அதே வகையான அமைதியைப் பகிர்ந்து கொள்ள முடியாது, ஏனென்றால் அவர்களிடம் அது இல்லை. இறுதியில், அவர் யாரையும் என்ன செய்ய வேண்டும் என்றோ அல்லது யாரையாவது நியாயம் தீர்க்கவோ வேண்டும் என்று சொல்லவில்லை. எனவே ஒவ்வொரு ஆயரும் தங்கள் சொந்தத் முடிவுகளை சுதந்திரமாக மேற்கொள்ளலாம். நாம் யாராக இருந்தாலும், அவருடன் அமைதியாக விஷயங்களைப் பற்றிப் பேசுவதற்கான வழியையும் அவர் நமக்குக் கொடுத்துள்ளார். அவர் தனது கடிதங்களில் மட்டுமல்ல, அவர் காட்டிய கருணையின் மூலமாகவும் நம்முடன் இருக்கிறார், அது எப்போதும் அழியாமல் நினைவில் இருக்கும். என்னுடைய செபங்கள் மூலம் அவருடன் இணைய நான் காத்திருக்கிறேன். என்னுடைய பாவங்கள் என்னைத் தடுக்கவில்லை என்றால், அவருடைய கடிதங்கள் மூலம் கர்த்தர் தம்முடைய திருச்சபைக்கு அளித்த மகத்தான அமைதியையும் ஆறுதலையும் கண்டறிய ஆவலாக இருக்கிறேன். நான் வேறுபட்ட கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டிருந்தாலும், அவருடைய போதனைகளால் ஈர்க்கப்பட்டு அதன் மூலம் கிடைத்த மனத்தாழ்மையைத் தழுவி, அவருடைய சொந்த நம்பிக்கைகளை விட என்னுடைய சொந்த நம்பிக்கைகளுக்கு முன்னுரிமை அளிக்காதிருப்பேன். எனக்கு வேறுபட்ட கருத்துக்கள் இருந்தாலும், அவர் உலகம் முழுவதும் உள்ள திருச்சபையின் ஒரு பகுதியாக இருந்ததால் அவரது கருத்துக்களை நான் இன்னும் அதிகமாகவே மதிப்பேன். ஏனெனில், அந்தக் கேள்வி இன்னும் முழுமையாக விவாதிக்கப்படாமல் இருந்தபோதும், அவருடைய பல சக ஊழியர்களின் கருத்துக்களிலிருந்து அவருடைய உணர்வுகள் வேறுபட்டிருந்த போதும், அவர் மிகுந்த நிதானத்தைக் கடைபிடித்தார். கடவுளின் திருச்சபையின் புனித ஒற்றுமையை எந்தப் பிரிவினையின் கூறுகளாலும் சேதப்படுத்த முடியாதவாறு அந்த ஒற்றுமையைக் கட்டிக்காப்பதில் கவனமாக இருந்தார். ஒவ்வொரு விஷயத்திலும் அவர் உண்மையான கருத்துக்களை மட்டுமல்ல, அவர்களின் சொந்தக் கருத்துக்களுடன் ஒத்துப்போகும் பின்னூட்டங்களையும் கொண்டிருந்திருந்தால் காட்டப்பட்டதை விட அதிகமான சிறப்பு மிகுந்த வலிமை அவரிடம் காணப்பட்டது. குறிப்பாக அனைத்து நாடுகளின் முக்கியமான சந்திப்பை விட அவரது திறமைகளும் அறிவும் முக்கியம் என்று பாசாங்கு செய்வது என்றால். அவர் விரும்புவதை நான் ஒப்புக்கொள்வது போல் நான் செயல்படக்கூடாது ஏனென்றால், அவர் நிச்சயமாக உறுதியான மனோதிடத்துடன் அவர்களுடன் இணைந்திருந்தார், குறிப்பாக இப்போது உண்மையைப் புரிந்துகொண்டு அமைதியான முறையில் அவர் உண்மையில் என்ன விரும்புகிறார் என்பதை அறிந்திருக்கிறார். அந்தப் பரந்த செல்வத்திலிருந்து, ஒரு குழந்தையின் அப்பாவி முயற்சிகள் போல, ஒரு புன்னகையுடன் அவர் சொற்பொழிவுக்கான நமது முயற்சிகளைப் பார்க்கிறார். அங்கு, அவர் தனது பக்தியின் வழிகாட்டும் கொள்கையை அங்கீகரிக்கிறார். ஐக்கியத்தை விட திருச்சபையில் வேறு எதுவும் அவருக்குப் பிரியமானதாக இருக்கக்கூடாது என்று உறுதியாயிருந்தார். விவரிக்க முடியாத மகிழ்ச்சியின் அந்த தருணத்தில், கர்த்தர், தனது ஞானமும் இரக்கமும் கொண்ட அருளால், நமது துன்பங்களைக் குணப்படுத்தும் முகமாக, “ஞானிகளுக்கு வெட்கத்தைத் தரும்படியாக தேவன் உலகத்தின் முட்டாள்தனமான பொருள்களைத் தேர்ந்தெடுத்தார். பலவான்களான மனிதர்களை அவமதிக்க உலகத்தின் பலவீனமான பொருள்களைத் தேர்ந்தெடுத்தார்” என்று 1 கொரிந்தியர் 1:27 இல் கூறப்பட்டிருப்பது இங்கே மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது. அவர் தனது திருச்சபை உறுப்பினர்களை, அவர்களின் சொந்த திறமைகள் அல்லது அறிவின் காரணமாக நற்செய்தியை ஆதரிக்கத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதாக யாரும் கூற முடியாத வகையில் ஒழுங்கமைத்தார். அதை அவர்களே முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ளவில்லை என்பதால் அவர்கள் அகந்தையும் பெருமையும் கொள்ளாமல் தடுத்தார். சிப்ரியன் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறார்! நல்ல கிறிஸ்தவ பேச்சாளர்கள் கூட சில சமயங்களில் விமர்சனத்திற்குத் தகுதியான விஷயங்களை எழுதுவது மக்களின் ஆரோக்கியத்திற்கு எவ்வளவு முக்கியம் என்பதை அவர் காண்கிறார், அதே நேரத்தில் மீனவர்களின் எழுத்துக்களில் அப்படி எதுவும் காணப்படக்கூடாது என்பது மனித இனத்தின் வளர்ச்சிக்கு எவ்வளவு பெரிதாய் உதவுகிறது என்பதை அவர் எவ்வளவு முழுமையான அமைதியுடன் பார்க்கிறார்! அந்தப் புனிதரின் மகிழ்ச்சியை நான் நம்புகிறேன், எனவே எனது எழுத்துக்கள் தவறுகளிலிருந்து முற்றிலும் விடுபட்டவை என்று நான் நினைக்க வில்லை அல்லது சொல்லவில்லை. மதவெறியர்களிடமிருந்து மீண்டு வரும் மக்கள் கடந்த காலத்தில் இருந்ததை விடவோ, அல்லது இப்போது அவர்கள் எவ்வாறு நடத்தப் படுகிறார்கள் என்பதை விடவோ வித்தியாசமாக நடத்தப்பட வேண்டும் என்ற அவரது கருத்துக்கு எதிராக நான் வாதிடவில்லை, இது முழு கிறிஸ்தவ உலகின் ஒரு பேரவையால் ஆதரிக்கப்படும் பொதுவான நடைமுறையின்படி இருந்தபோதிலும், அவர் மிகவும் நேசித்த புனித கத்தோலிக்க திருச்சபையின் கருத்தை நான் பகிர்ந்து கொள்கிறேன். அவர் முழு திருச்சபையாக இல்லாவிட்டாலும், இந்த திருச்சபையில் நிறைய நன்மைகளை உருவாக்கினார். அவர் அதன் வேர்களுடன் சங்கமித்திருந்தார். அவர் ஏற்கனவே பல நல்ல காரியங்களைச் செய்திருந்தாலும், இன்னும் அதிகமாகச் செய்ய கடவுள் அவருக்கு உதவினார். திருச்சபையின் சமாதானம் மற்றும் பாதுகாப்பிற்காகவும், நல்லவர்கள் கெட்டவர்களால் அழைத்துச் செல்லப்படாமல் இருக்கவும், அவர் உண்மையைப் பேசி, கருணை காட்டினார், அவருடன் ஒன்றுபட்டவர்களிடமிருந்து பல தவறுகளை அவர் கண்ணுற்ற போதும் கூட நன்மை செய்யும் இயல்பிலிருந்து அவர் விலகியிருக்கவில்லை.
அத்தியாயம் 18
24. பலர் தங்கள் தவறுகள் மற்றும் பாவங்களால் தொலைந்து போயிருந்தாலும், கிறிஸ்துவின் சரீரத்தையோ அல்லது தூய்மையான மற்றும் குற்றமற்ற புறாவின் இயல்புகளோடு சேர்ந்தவர்களாக இல்லாவிட்டாலும், திருச்சபையில் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள் போலவும், திருச்சபையில் மற்றவர்களுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுப்பவர்களாகவும் இருக்க முடியும் என்றும் சிப்ரியன் நமக்கு எச்சரிக்கிறார். அவர்கள் உயிரற்றவர்களாக இருந்தாலும், அவர்களின் ஞானஸ்நானம் மரணத்தால் நின்றுபோகாமல் தொடர்ந்து வளர்கிறது. மேலும் மரணம் இனி அதன் மீது அதிகாரம் செலுத்த முடியாது. திருச்சபைக்குள் ஆன்மீக ரீதியாக இறந்தவர்கள் உள்ளனர். அவர்களின் பிரசன்னம் குறித்து எந்த ஒளிவுமறைவுமில்லை. இல்லையெனில், சிப்ரியன் அவர்களைப்பற்றி இத்தனை விலாவரியாக விவாதித்திருக்க மாட்டார். இவர்களில் சிலர் உண்மையிலேயே வாழும் திருச்சபையைச் சேர்ந்தவர்கள் அல்ல. அதேநேரம், மற்றவர்களும் இன்னும் அதன் ஒரு பகுதியாக இல்லாமல் கூட இருக்கலாம். மேலும், திருச்சபைக்கு வெளியே உள்ளவர்கள் தெளிவாகத் திருச்சபையைச் சேர்ந்தவர்கள் அல்ல. “உயிருடன் இல்லாத ஒருவர் இன்னொருவரை உயிர்ப்பிக்க முடியாது” என்பது நிதர்சனம். எனவே, அத்தகையவர்களால் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள், உண்மையான மனந்திரும்புதலுடன் ஞானஸ்நானத்தை அணுகினால், அது யாருடைய ஞானஸ்நானமாக இருக்கிறதோ அவரால் உண்மையில் புத்துயிர் பெறுகிறார்கள். இருப்பினும், அவர்கள் எந்த ஒரு நடவடிக்கையும் எடுக்காமல் உலகத்தைத் துறப்பது பற்றி மட்டுமே பேசினால், திருச்சபைக்குள் உள்ள சிலரைப் பற்றி சிப்ரியன் கூறுவது போல, அவர்கள் உண்மையிலேயே மதம் மாறாவிட்டால், அவர்கள் புத்துயிர் பெறவில்லை என்பது தெளிவாகிறது. அத்தோடு, அவர்கள் மதமாற்றத்துக்கு உட்படாமல், செல்லுபடியாகும் ஞானஸ்நானத்தைப் பெற்றிருந்தாலும் கூட சிப்ரியன் கூறும் புத்துயிரைப் பெறாதவர்கள் என்றே கருதப்படுவார்கள். “தங்களை வாழவைக்கவோ அல்லது மற்றவர்களை உயிர்ப்பிக்கவோ” முடியாவிட்டாலும், இறந்து போனவர்கள் என்றும் உயிருள்ள ஞானஸ்நானத்தைப் பெற்றவர்கள் என்பது தெளிவாகிறது. இது அமைதியையும் வாழ்க்கையையும் கண்டுபிடிக்க உதவும் ஞானஸ்நானத்திற்கான வாய்ப்பு அவர்களுக்கு இன்னும் இருப்பதை உணர்த்துகிறது.
அத்தியாயம் 19
25. திருச்சபைக்கு வெளியே இருந்துகொண்டு, ஏற்கனவே கிறிஸ்துவின் அதே ஞானஸ்நானத்தைப் பெற்றுக்கொண்ட மதவாதப் பின்னணியைச் சேர்ந்தவர்களை வரவேற்ற அதே நபர்கள், அவர்கள் ஒரு பண்டைய மரபைப் பின்பற்றுவதாகக் கூறினர். திருச்சபை தற்போது அத்தகைய நடைமுறைகளை ஏற்றுக்கொள்கிறது. எனவே முந்தைய காலகட்டங்களில்தான் மதவாதம் மற்றும் பிளவுகள் தொடங்கின என்று சுட்டிக்காட்டி அவர்களுக்கு எதிராக வாதிடுவது அர்த்தமற்றது. இதன் பொருள் யாதெனில், திருச்சபையை விட்டு வெளியேறி ஆனால் அந்தத் திருச்சபைக்குள் இருந்தபோது ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள், மனந்திரும்பி வரும்போது, மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டிய அவசியமில்லை. ஒவ்வொரு மதவெறிப் பிரிவுகளும் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் கூட்டுறவுகளிலிருந்து பிரிந்துசென்றபோது, அடுத்த நாள் அல்ல, அந்த நாளிலேயே அந்த மதப்பிரிவின் ஆதரவாளர்கள் அவர்களுடன் சேர்ந்த சிலருக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுத்திருக்கலாம் என்று என்னால் உறுதியாகச் சொல்ல முடியும். எனவே, அத்தகைய நபர்களை திருச்சபைக்குள் வரவேற்பது உண்மையில் உறுதியான நடைமுறையாக இருந்திருந்தால் (எதிர்மறையாக வாதிடுபவர்களால் கூட இதை மறுக்க முடியாது), இந்த விஷயத்தில் ஆழமாகக் கவனம் செலுத்தும் எவருக்கும், மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைக்கு அப்பால் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்களும் அவ்வாறு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டனர் என்பதில் எந்த சந்தேகமும் இருக்க முடியாது.
26. கிறிஸ்துவின் மூலம் இரட்சிப்பைத் தேடியபோது, துரதிர்ஷ்டவசமாக மதவெறி நம்பிக்கைகளில் வழிதவறி விழுந்து, அந்த சமூகத்தில் ஞானஸ்நானம் பெற்ற ஒருவருக்கு “தவறான வழியில் செல்லும் செம்மறி ஆடுகள்” என்ற முத்திரையை மறுப்பதன் பின்னணியில் உள்ள காரணத்தைப் புரிந்துகொள்வது கடினமாக இருக்கிறது. இதற்கிடையில், செயல்களால் அல்லாமல், வெறும் வாய் வார்த்தைகளால் உலகத்தை நிராகரித்தவர்கள் தங்கள் இதயத்தில் நேர்மையற்ற தன்மை இருந்தபோதிலும், அவர்கள் ஞானஸ்நானம் பெற்றதால் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் உறுப்பினராகக் கருதப்படுகிறார்கள். நேர்மையான இதயத்துடன் கடவுளிடம் திரும்பும் வரை, அவர்கள் திருச்சபை என்ற கூட்டத்துக்குள் செம்மறி ஆடுகளாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை என்ற போதிலும், அவர்கள் ஏற்கனவே ஞானஸ்நானம் பெற்றிருந்தால் அவர்கள் மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டியதில்லை. அந்த நேரத்தில் அவர்கள் அந்தக் குழுவில் இல்லாவிட்டாலும் ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டியதில்லை என்பது உண்மைதான். எனவே, வேறு மதப்பிரிவுகளில் இருந்து வந்து இந்தக் குழுவில் சேர விரும்பும் ஒருவர், ஏற்கனவே அதே வழியில் ஞானஸ்நானம் பெற்றிருந்தால் அவர் இன்னும் செம்மறி ஆடாக அடையாளம் காணப்படாவிட்டாலும் மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டிய அவசியமில்லை. அப்படியிருந்தும், பேராசை, பொறாமை, குடிவெறி, கிறிஸ்துவின் போதனைகளிலிருந்து விலகிச் செல்பவர்கள் போன்ற எதிர்மறையான பண்புகளைக் கொண்ட அனைவரையும் பொய்யர்கள், இருளில் வாழ்பவர்கள், ஆன்மீக ரீதியாக இறந்தவர்கள், கிறிஸ்துவை எதிர்ப்பவர்கள் என்று முத்திரை குத்தலாம். இருப்பினும், உண்மைக்கும் பொய்க்கும், ஒளிக்கும் இருளுக்கும், மரணத்திற்கும் நித்திய ஜீவனுக்கும் எந்த தொடர்பும் இல்லை என்ற நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் அல்லது அந்துக்கிறிஸ்துவுக்கும் கிறிஸ்துவுக்கும் இடையே எந்த தொடர்பும் இல்லை என்ற நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் அவர்கள் ஞானஸ்நானம் பெறக்கூடாது என்று அர்த்தம் கொள்ளக்கூடுமா?
27. எனவே, “வெறும் வழக்கத்தின்” அடிப்படையில் அல்ல, “சத்தியத்தின் காரணத்தின் அடிப்படையில்” ஒரு அனுமானத்தை அவர் கொண்டிருக்கிறார். ஏனெனில் கடவுளின் புனிதத்தை எந்த மனிதனாலும் பிழையாக மாற்ற முடியாது. ஏனெனில் அது தவறு செய்தவர்களிடமும் இருப்பதாகத் தெரிகிறது. உண்மையில், அப்போஸ்தலன் யோவான் இதுகுறித்துத் தெளிவாகக் கூறுகிறார்: “ஒரு மனிதன், “நான் ஒளியில் இருக்கிறேன்” என்கிறான். ஆனால் அவன் அவனது சகோதரனை வெறுக்கிறானென்றால், அவன் இன்னும் இருளில் இருக்கிறான் என்றே பொருள்படும்” (1 யோவான் 2:9). மீண்டும் அவர் கூறுகையில், தன் சகோதரனை வெறுக்கிற ஒருவன் கொலைகாரன் ஆவான். எந்த ஒரு கொலைகாரனுக்கும் தேவன் தரும் நித்திய வாழ்வு கிடைப்பதில்லை என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள்” (1 யோவான் 3:15) என்கிறார். அப்படியானால், தீமை மற்றும் பொறாமையால் நிறைந்தவர்கள் என சிப்ரியன் கூறும் மனிதர்களுக்கு அவர்கள் ஏன் திருச்சபைக்குள் ஞானஸ்நானம் கொடுக்கிறார்கள்?
அத்தியாயம் 20
ஒரு கொலைகாரன் எந்த வழிகளில் தண்ணீரை சுத்திகரித்து புனிதமாக்குவான்? இருள் எவ்வாறு எண்ணெய்க்கு ஒரு ஆசீர்வாதத்தைக் கொண்டுவர முடியும்? இருப்பினும், கடவுள் உண்மையிலேயே தனது தேவதிரவிய அனுமானங்களில் நிறைந்திருக்கிறார். யார் அவற்றை நிர்வகிக்கிறார் என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல் அவரது வார்த்தைகளை உறுதிப்படுத்துகிறார் என்றால், இந்த தெய்வீக சடங்குகள் எல்லா இடங்களிலும் செல்லுபடியாகும். நல்லவர் அல்லாதோர் அவற்றிலிருந்து பயனடையாமல் இருக்கலாம், ஆனால் அவர்களின் வக்கிரம் எல்லா இடங்களிலும் தெளிவாகத் தெரிகிறது.
28. “ஒரு மதவெறி கொண்டவர் திருச்சபையின் ஒரு பகுதியாக இல்லாததால் ஞானஸ்நானம் இல்லாதவராகக் கருதப்பட வேண்டும்” என்று சொல்வது எந்த வகையில் நியாயம்? “ஒருவர் ஞானஸ்நானம் பெறும்போது, திருச்சபையுடனான அவர்களின் தொடர்பு குறித்து அவர்களிடம் கேட்கப்படுகிறது” என்பதை அறிந்துகொள்வது முக்கியம். திருச்சபையைப் பற்றிய அதே கேள்வி, உலகத்தை விட்டுச் செல்கிறோம் என்று சொல்லிவிட்டு உண்மையில் அதைச் செய்யாத ஒருவரிடம் ஞானஸ்நானத்தின் போது கேட்கப்படுகிறது. யாராவது தவறான பதிலைக் கொடுத்தால், அவர்கள் ஞானஸ்நானம் பெற்றார்கள் என்ற உண்மையை அது மாற்றப்போவதில்லை. அதேபோல், மற்றொருவர் திருச்சபையைப் பற்றி தவறான பதிலைக் கொடுத்தால், அது அவர்கள் பெற்றுக்கொண்ட ஞானஸ்நானத்தையும் மாற்றப் போவதில்லை. முதலாமவர் பின்னர் தன் வாக்குறுதியை உண்மையாகக் கடைபிடித்தால், அவர் மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெறுவதில்லை என்றும் அவர் சிறந்த வாழ்க்கையை வாழ்கிறார் என்றும் பொருள்படும். இரண்டாமவருக்கும் இதுவே பொருந்தும். அவர் பின்னர் திருச்சபைக்குள் வருமிடத்து அவர் ஞானஸ்நானம் பெற்றதாகத் தவறாக நினைத்தால், அவர் திருச்சபையின் அங்கீகாரத்தைப் பெறுவார், ஆதலால் அவருக்கு மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெறவேண்டிய அவசியமில்லை. ஒரு கொலைகாரன் சொன்ன வார்த்தைகளுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக கடவுள் “எண்ணெயைப் பரிசுத்தப்படுத்த” முடிகிறது என்றால், ஒரு மதவெறியரால் கட்டப்பட்ட பலிபீடத்தில் அதையே ஏன் செய்ய முடியவில்லை என்பது எனக்குப் புதிராக இருக்கிறது. திருச்சபைக்குள் மக்களின் தவறான நம்பிக்கைகளால் தடுக்கப்படாத கடவுள், எப்படியோ வெளியே செய்யப்பட்ட ஒரு பொய்யான பலிபீடத்தால் தடுக்கப் படுகிறார் என்று தெரிகிறது. மனிதகுலம் செய்யும் எதுவும் அவரைத் தடுக்க முடியாது என்றாலும், இந்த விஷயத்தில் அவர் தனது சடங்குகளில் இருக்க விரும்பவில்லை என்று தெரிகிறது. எனவே, நற்செய்தியில் கூறப்பட்டுள்ளபடி, “பாவிகளுக்கு தேவன் செவிகொடுப்பதில்லை என்று அறிந்திருக்கிறோம். பக்தியும் கீழ்ப்படிதலும் உள்ள ஒருவனுக்கு தேவன் செவிகொடுப்பார்” (யோவான் 9:31) என்ற நற்செய்தியின் கூற்றுக்கு அமைய, ஒரு பாவி திருவருட்சாதனங்களைப் பெற முடியாது என்று நாம் எடுத்துக் கொண்டால், ஞானஸ்நானத்தின் போது பூசப்படும் எண்ணெய் மீதும், நற்கருணைப் பலியின் போது அல்லது மற்றவர்கள் மீது கைகளை வைக்கும் போதும், அங்கு குடியிருப்போர் மத்தியில் இருக்கும் ஒரு கொலைகாரன் அவர்களோடு சேர்ந்து செபிப்பதை அவர் எவ்வாறு கேட்கவோ உணரவோ முடியும்? இருப்பினும், இவை அனைத்தும் கொலைகாரர்களின் கைகளாலும்; அதாவது தங்கள் சகோதரர்களை வெறுப்பவர்களின் கைகளாலும் திருச்சபைக்குள்ளேயே கூட நடைபெறுகின்றன. “தன்னிடம் இல்லாத ஒன்றை ஒருவனும் மற்றொருவனுக்குக் கொடுக்க முடியாது” என்பதால், ஒரு கொலைகாரன் எப்படி பரிசுத்த ஆவியைக் கொடுக்கிறான்? ஆனால், இதில் ஆச்சரியம் என்னவென்றால், அப்படிப்பட்ட மனிதர்கள் திருச்சபைக்குள் ஞானஸ்நானம் கொடுக்கிறார்கள். எப்பெடியெனும், இந்த வகையான மனிதர்கள் ஞானஸ்நானம் கொடுக்கும்போது கூட கடவுள்தான் பரிசுத்த ஆவியைக் கொடுக்கிறார்.
அத்தியாயம் 21
29. “திருச்சபைக்குள் வருபவர்கள் ஞானஸ்நானம் பெற்று புதுப்பிக்கப்பட வேண்டும், அதனால் அவர்கள் பரிசுத்தமானவர் மூலம் சுத்திகரிக்கப் படுவார்கள்” என்ற அவரது கூற்றைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் திருச்சபைக்குள்ளேயும் களங்கமுள்ளவர்களைச் சந்தித்தால் என்ன நடக்கும்? ஒரு கொலைகாரன் பரிசுத்தமானவனாகக் கருதப்பட முடியுமா? ஞானஸ்நானம் பெறுவதற்கான காரணம் ஒரு கெட்ட நபராக இருப்பதை விட்டுவிட்டு, கடவுளைத் தேடுவது என்றால், ஒருவர் எப்படி பாவங்களில் விழுந்து, அதிலிருந்து மீண்டுவந்து திருச்சபையில் இணைந்து அங்கே ஒரு கொலைகாரனைச் சந்திக்க முடியும்? “ஒருவன் வெறுமையான ஒன்றையும் செல்லுபடியாகும் ஒன்றையும் ஒரேநேரத்தில் கொண்டிருக்க முடியாது” என்றால், ஒரு கொலைகாரன் பரிசுத்தமற்ற இதயத்தைக் கொண்டிருக்கும்போது ஒரு புனிதமான திருவருட் சாதனத்தை எவ்வாறு கொண்டிருக்க முடியும்? “பரிசுத்த ஆவியைப் பெற முடியாத எவரும் ஞானஸ்நானம் கொடுக்க முடியாது” என்றால், ஒரு கொலைகாரன் எப்படி திருச்சபைக்குள் ஞானஸ்நானம் கொடுக்க முடியும்? பரிசுத்த ஆவியினால் நிரப்பப்பட்ட எவனும் ஒளியினால் நிரப்பப்பட்டிருக்கிறான் என்றும், “ஒரு மனிதன் “நான் ஒளியில் இருக்கிறேன்” என்கிறான். ஆனால் அவன் அவனது சகோதரனை வெறுக்கிறானென்றால், அவன் இன்னும் இருளில் இருக்கிறான் என்றே பொருள்படும்” (1 யோவான் 2:9) என்று சொல்லப்படும்போது, ஒரு கொலைகாரன் எப்படி பரிசுத்த ஆவியைப் பெற முடியும்? “ஒரே ஞானஸ்நானம், ஒரே ஆவியின் மகிமை” என்கிறபோது, ஒரே ஆவி இல்லாதவர்களுக்கு ஒரே ஞானஸ்நானம் கிடைக்காது என்றால், திருச்சபைக்குள் இருக்கும் அப்பாவி மனிதனுக்கும் கொலைகாரனுக்கும் ஒரே ஞானஸ்நானம் இருந்தும், ஒரே ஆவியின் கொடை ஏன் இல்லாதிருக்கிறது?எனவே, மதவெறியர் மற்றும் கத்தோலிக்கருக்கு ஒரே ஞானஸ்நானம் இருக்கலாம், ஆனால் ஒரே திருச்சபை இல்லை. கத்தோலிக்க திருச்சபையில் அப்பாவி மனிதனுக்கும் கொலையாளிக்கும் ஒரே ஞானஸ்நானம் இருக்கலாம், இருப்பினும் அவர்களுக்கு ஒரே ஆவியின் மகிமை இல்லை; ஏனென்றால் ஒரே ஞானஸ்நானம் இருப்பது போல, ஒரே ஆவியும் ஒரே திருச்சபையும் தான் உள்ளது. இதன் விளைவாக, ஒவ்வொருவரிடமும் ஏற்கனவே இருப்பதை நாம் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும், மேலும் ஒவ்வொருவருக்கும் அவரிடம் இல்லாததை நாம் கொடுக்க வேண்டும். “கடவுள் தனது எதிரிகளாகக் கருதுபவர்களால் செய்யப்பட்ட எதையும் அவரால் உறுதிப்படுத்தவும் ஏற்றுக்கொள்ளவும் முடியாது” என்பது உண்மை என்றால், கொலை செய்பவர்களால் கொடுபடும் ஞானஸ்நானம் ஏன் இன்னும் அங்கீகரிக்கப்படுகிறது? அப்படியானால், கொலைகாரர்களை நாம் கர்த்தரின் எதிரிகளாகக் கருத வேண்டாமா? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, “தன் சகோதரனை வெறுப்பவனும் ஒரு கொலைகாரனுக்கு சமமானவன் அல்லவா?” அப்படியானால், இயேசுக் கிறிஸ்துவின் ஊழியனாகிய பவுலை இகழ்ந்து, இயேசுவையே நிராகரித்தவர்களுக்கு அவர்களால் எப்படி ஞானஸ்நானம் கொடுத்திருக்க முடியும்? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அப்போஸ்தலர் 9:4 இல், சவுல் தம்மைப் பின்பற்றுபவர்களைக் குறிவைத்தபோது, “அவன் தன்னோடு பேசுகிற ஒரு அசரீரியின் குரல் ஒலிக்கக் கேட்டான். “சவுலே, சவுலே! நீ ஏன் புண்படுத்தும் காரியங்களை எனக்குச் செய்துகொண்டிருக்கிறாய்?” என்றது அந்த அசரீரி” (அப்போஸ்தலர் பணிகள் 9:4). இறுதியில், மத்தேயு 25:45 இல் கூறப்பட்டுள்ளபடி, “இவர்களில் மிகவும் சிறியவர்களில் ஒருவருக்கு நீங்கள் எதைச் செய்யாதிருக்கிறீர்களோ, அதை எனக்குச் செய்யவில்லை என்றே பொருள்படும்” என்று இயேசு அறிவித்தார். ஆகையால், நம்மை விட்டுப் பிரிந்து செல்பவர்கள் அனைவரும் நம்மைச் சேர்ந்தவர்கள் அல்ல, ஆனால் நம்முடன் இருப்பவர்கள் அனைவரும் நம்மைச் சேர்ந்தவர்களும் அல்ல; போரடிக்கும் களத்தில் தானியத்தை பதரிலிருந்து பிரிப்பதும் இதுபோன்ற ஒரு செயல் தான். அதாவது, காற்றில் பறந்து செல்லும் அனைத்தும் தானியம் அல்ல, ஆனால் ஏதாவது எஞ்சியிருப்பதால் அது தானியமாகதான் இருக்க வேண்டும் என்றும் அர்த்தமல்ல. எனவே யோவான் தனது 1 யோவான் 2:19 வாசகங்களில் பின்வருமாறு கூறுகிறார்: “நமது குழுவிலேயே கிறிஸ்துவின் பகைவர்கள் இருந்தனர். ஆனால் அவர்கள் நம்மை விட்டுச் சென்றுவிட்டனர். அவர்கள் நம்மோடு சேர்ந்தவர்களாக வாழவில்லை. உண்மையிலேயே நம் குழுவில் உள்ளவர்களாக அவர்கள் இருந்திருந்தால், அவர்கள் நம்மோடு தங்கியிருப்பார்கள். ஆனால் அவர்கள் நம்மைப் பிரிந்தனர். அவர்களில் ஒருவர் கூட நம்மோடு உண்மையாகச் சேர்ந்திருந்ததில்லை என்பதை இது காட்டுகிறது” என்கிறார். அதனால்தான், கடவுள் துன்மார்க்கர்களின் கரங்களின் மூலமாகவும் கிருபையின் கொடையை வழங்குகிறார். ஆனால் உண்மையான கிருபை என்பது அவரிடமிருந்தோ அல்லது புறாவின் வடிவில் இறங்கும் அவரது பரிசுத்தவான்களிடமிருந்தோ மட்டுமே வருகிறது. அவர் நேரடியாகவோ அல்லது பரிசுத்த ஆவியைப் பின்பற்றுபவர்கள் மூலமாகவோ பாவங்களை மன்னிக்கிறார். அவர் சொல்வது போல், “நீங்கள் யாருடைய பாவங்களை மன்னிக்கிறீர்களோ, அவை உங்களுக்கு மன்னிக்கப்படும்; நீங்கள் எவருடைய பாவங்களையும் மன்னிக்காவிட்டால், அவை உங்களுக்கும் மன்னிக்கப் படாது” என்று கூறுகிறார் (யோவான் 20:23). ஞானஸ்நானம் என்பது பாவங்களை மன்னிப்பதற்கான ஒரு வழியாகும், ஆனால் கொலைகாரர்களும் கூட அதைப் பெறலாம். இருப்பினும், அவர்கள் இன்னும் தங்கள் இதயங்களில் மற்றவர்களை வெறுத்தால், அவர்கள் உண்மையிலேயே மாறவில்லை என்று தான் அர்த்தம். அவர்கள் உண்மையிலும் மாறாவிட்டால் அவர்களுக்கு எக்காலமும் மன்னிப்பு கிடைக்காது. அப்படியே அவர்கள் மன்னிக்கப்பட்டால், அவர்கள் விரைவாக தங்கள் பழைய வழிகளுக்குத் திரும்பிச் சென்று விடுகிறார்கள். மேலும், ஞானஸ்நானம் கடவுளிடமிருந்து வந்ததால் அது பரிசுத்தமானது என்பதையும் நாம் கற்றுக்கொள்கிறோம். யார் அதைக் கொடுக்கிறார்கள் அல்லது பெறுகிறார்கள் என்பது முக்கியமல்ல; அவர்கள் திருச்சபைக்கு உள்ளேயோ வெளியேயோ அவர்களின் மோசமான நடத்தையால் அதை என்றும் அசுத்தப்படுத்த முடியாது.
அத்தியாயம் 22
30. “மதவெறியாளர்கள் பாவங்களை மன்னிக்க முடியாது” என்ற சிப்ரியனின் கூற்றோடு நாங்கள் உடன்படுகிறோம். ஆனால் அவர்களால் இன்னும் ஞானஸ்நானம் கொடுக்க முடியும் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம். இருப்பினும், கடவுளிடமிருந்து வந்த இவ்வளவு பெரிய கொடையை அவர்கள் தவறாகப் பயன்படுத்துவதால் இந்த ஞானஸ்நானம் அவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும். சிப்ரியனுடைய கூற்றின் அடிப்படையில், திருச்சபைக்குள் இருக்கும் தீங்கிழைக்கும் மற்றும் பொறாமை கொண்டவர்களால் பாவங்களை மன்னிக்க முடியாது. எனினும், அவர்களால் ஞானஸ்நானம் கொடுக்க முடியும் என்பதை நாங்கள் அனைவரும் ஒப்புக்கொள்கிறோம். மத்தேயு 6:15 இல் “நீங்கள் மற்றவர்களின் குற்றங்களை மன்னிக்காவிட்டால், உங்கள் பிதா உங்கள் குற்றங்களை மன்னிக்கமாட்டார்” என்று கூறப்பட்டிருப்பதால், அவர்கள் நேசிக்க வேண்டிய சக விசுவாசிகள் மீது வெறுப்பு கொண்டவர்கள், தங்கள் பாவங்கள் மன்னிக்கப்படும் என்று எதிர்பார்ப்பது எவ்வளவு தூரம் சாத்தியப்படும்? ஆனாலும், அவர்கள் சரியான பாதைக்குக் கொண்டுவரப்படும்போது, அவர்களுக்குப் புதிதாக ஞானஸ்நானம் கொடுக்கப்படுவதில்லை. ஆனாலும், அப்போது அவர்களுக்குத் தகுதியில்லாதது என்று கருதப்பட்ட மன்னிப்பு அவர்களின் உண்மையான மனமாற்றத்தில் அவர்களுக்கு வழங்கப்படுவது நியாயம் தானே? சிப்ரியன் குயின்டஸுக்கு அனுப்பிய கடிதங்களும், அவர் தனது சகாக்களான லிபரலிஸ், கால்டோனியஸ், ஜூனியஸ் மற்றும் பிறருடன் சேர்ந்து சட்டர்னினஸ், மாக்சிமஸ் மற்றும் ஏனையோருக்கு எழுதிய கடிதங்களில் எமது சிந்தனையைச் செலுத்தி கவனமாக ஆராய்ந்து பார்த்த போதிலும், அவை எதுவும் முழு கத்தோலிக்க திருச்சபையின் ஒருமித்த கருத்துக்கு எதிராக அதாவது, விரும்பத்தகாததாக இருந்ததில்லை. ஏனென்றால் அவர்கள் அந்தக் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் உறுப்பினர்களாக இருப்பதில் மகிழ்ச்சி அடைந்தனர். மேலும் அதிலிருந்து தங்களைத் துண்டித்துக் கொள்ளவோ அல்லது முரண்பாடான கருத்தைக் கொண்டிருந்த மற்றவர்களை துண்டித்துக் கொள்ளவோ அனுமதிக்கவில்லை. இறுதியில், கர்த்தருடைய சித்தத்தின் மூலம், பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு நடந்த ஒரு விரிவான பேரவையின் போது, மிகவும் சரியான பாதை எது என்பது தெளிவாகியது – அது புதிதாக எதையும் அறிமுகப்படுத்துவதன் மூலம் அல்ல, ஆனால் ஏற்கனவே உள்ளதை மீண்டும் உறுதிப்படுத்துவதன் மூலமே அது தெளிவாகியது.
அத்தியாயம் 23
31. சிப்ரியன் அதே பிரச்சினையைப் பற்றி பொம்பியஸிடம் பேசுகிறார். மேலும் அந்தக் கடிதத்தில், அந்தக் காலகட்டத்தில் ரோமைய திருச்சபையின் ஆயராக இருந்த ஸ்டீவன் அவர்கள் வசமிருந்த இருந்த விஷயங்களில் அவருடன் உடன்படவில்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், எதிர் கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தி கற்பித்தார் என்பதையும் அவர் தெளிவாகக் குறிப்பிடுகிறார். ஆனால் ஆயர் ஸ்டீவன் நிச்சயமாக “மதவெறியர்களுடன் தொடர்பு கொள்ளவில்லை”, காரணம், அவர் கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானத்தை மறுக்கத் துணியவில்லை, ஏனெனில் அவர்களின் வக்கிர எண்ணங்களுக்கும் மத்தியில் அது சரியானதாக இருந்தது என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார். கடவுளைப் பற்றி தவறாக நினைத்தால் யாரும் ஞானஸ்நானம் பெற முடியாது என்றால், திருச்சபைக்குள்ளும் கூட இது நடக்கக்கூடும் என்பது என் கருத்துப்படி போதுமான அளவு நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. “இந்த விஷயத்தில் அப்போஸ்தலர்கள் எந்த ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டளையையும் பிறப்பிக்க வில்லை” என்பது உண்மைதான் என்றாலும், சிப்ரியனுக்கு முரணான இந்த நடைமுறை, அப்போஸ்தலிக்க மரபிலிருந்து தோன்றியிருக்கலாம் என்று எண்ணத் தோன்றுகிறது. முழு திருச்சபையாலும் ஏற்றுக் கொள்ளப்பட்டிருக்கும் ஏராளமான பழக்கவழக்கங்கள், அவைகுறித்து அவர்களின் நூல்களில் வெளிப்படையாகக் குறிப்பிடப்படாவிட்டாலும் கூட, அப்போஸ்தலர்களால் நியாயமான முறையில் அறிமுகப்படுத்தப் பட்டதாக நம்பப்படுகிறது.
32. “அவர்கள் தாங்களே கண்டனம் செய்கிறார்கள்” என்று மதவெறியர்களைப் பற்றி வேதாகமம் கூறுகிறது என்று வாதிடலாம். இதுகுறித்து தீத்து 3:11 இவ்வாறு கூறுகிறது: “ஏனென்றால் இப்படிப்பட்ட ஒருவன் நிலை தவறி, பாவம் செய்கிறவனாக இருக்கிறான் என்பதை நீ அறிந்திருக்கிறாய். இவனது பாவங்களே இவன் தவறானவன் என்பதை நிரூபிக்கின்றன” என்று. அப்படியானால், அதன் அர்த்தம் என்ன? “மற்றவர்களை நியாயந்தீர்ப்பதில், நீயே கண்டனத்துக்கு உள்ளாகிறாய்” என்று சொல்லப்பட்டவர்கள் தங்களைத் தாங்களே கண்டனம் செய்கிறவர்கள் இல்லையா? “மற்றவர்களைக் குற்றவாளி என்று தீர்ப்பு அளிக்க உன்னால் முடியும் என நீ எண்ணுவாயானால் நீயும் குற்ற உணர்விற்குரியவன் என்பதோடு, பாவம் செய்பவனாகவும் இருக்கிறாய். அவர்களுக்குத் தீர்ப்பளிக்கிற நீயும் அதே பாவச் செயல்களைச் செய்கிறாய். உண்மையில் நீயே குற்றவாளியாக இருக்கும்போது நீ எவ்வாறு மற்றவர்களைக் குற்றம் சாட்டமுடியும்” என்று ரோமர் 2:1 ஆணித்தரமாய்க் கூறுவதை இங்கே மேற்கோள் காட்டுவது சிறந்ததாக இருக்கும். அத்தோடு அப்போஸ்தலர் இவர்களிடம், “நீங்கள் மற்றவர்களுக்குக் கற்றுக்கொடுக்கிறீர்கள். நீங்கள் ஏன் கற்றுக்கொள்ளக் கூடாது? நீங்கள் மற்றவர்களிடம் களவு செய்யக்கூடாது என்று கூறுகிறீர்கள். ஆனால் நீங்களே களவு செய்கிறீர்கள்” (2:21) என்று கேட்கிறார். சிப்ரியனுடன் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் ஒரு பகுதியாக இருந்த சில ஆயர்கள், தங்களது நேர்மையற்ற மற்றும் தந்திரோபாயங்கள் மூலம் பிறர் உடமைகளையும் சொத்துக்களையும் கொள்ளையிட்டு வந்தவர்கள், “மற்றவர்களை ஏமாற்றுபவர்கள் தேவ இராச்சியத்துக்கு சொந்தமானவர்கள் அல்ல” என்று அப்போஸ்தலன் சொன்னதாக மக்களுக்குப் பிரசங்கித்தனர் (1 கொரிந்தியர் 6:10).
33. பொம்பியஸுக்கு நான் எழுதிய கடிதத்தில் உள்ள அதே விதிகளின் அடிப்படையில் மற்ற கருத்துக்களைச் சுருக்கமாக ஆராய்வேன். “மதவெறியாளர்களின் சமூகத்திலிருந்து வருபவர்கள், ஏற்கனவே கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானத்தைப் பெற்றிருந்தால், மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெறக்கூடாது. அது கடவுளின் கட்டளைக்கு எதிரானது” என்று பரிசுத்த வேதாகமத்தின் எந்த அதிகாரத்தால் காட்டப்பட்டுள்ளது? பலர் கிறிஸ்தவர்களாக வாழ்வது போல் நடிக்கிறார்கள். ஆனால் பரிசுத்தவான்களைப் போல அவர்கள் மற்றவர்களைப் பற்றி உண்மையான அக்கறை கொள்வதில்லை. இந்த அன்பு இல்லாமல், அவர்களிடம் உள்ள எந்த நன்மையும் அவர்களுக்கு உதவாது. இருப்பினும், அவர்கள் இன்னும் பரிசுத்தவான்களுடன் ஞானஸ்நானத்தைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள், இது முன்னர் தெளிவாகக் காட்டப்பட்டுள்ளது. திருச்சபை, ஆவியின் மகிமை மற்றும் ஞானஸ்நானம் ஆகியவற்றை ஒன்றிலிருந்து ஒன்று பிரிக்க முடியாது என்று அவர் கூறுகிறார். எனவே, திருச்சபை மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் பகுதியாக இல்லாத மக்களும் ஞானஸ்நானத்தின் பகுதியாக இருப்பதில்லை என்று அவர் நம்புகிறார். இருப்பினும், அது உண்மையாக இருந்தால், ஒருவர் கத்தோலிக்க திருச்சபையில் இருக்கும்போது ஞானஸ்நானம் பெற்றிருந்தால் அவர் திருச்சபையின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் வரை அந்த ஞானஸ்நானம் அவருடன் நிலைத்திருக்கும் என்று கூறினால், இது அப்படியல்ல. ஒருவர் திருச்சபையை விட்டு வெளியேற நேரிடும்போது, அவர்கள் தங்கள் ஞானஸ்நானத்தை இழக்க மாட்டார்கள். ஆனால் அவர்கள் மீண்டும் திருச்சபைக்குத் திரும்ப நேரிடுமானால், அவர்கள் ஏற்கனவே பெற்ற ஞானஸ்நானம் மீண்டும் அவர்களுக்குக் கொடுக்கப்படுவதில்லை. மகிழ்ச்சியற்ற சில மக்கள் ஞானஸ்நானம் பெற்றிருந்தாலும், மகிழ்ச்சியான மக்களைப் போல பரிசுத்த ஆவியைப் பெறுவதில்லை. அதேபோல், கத்தோலிக்கர்களைப் போல மதவெறியாளர்கள் திருச்சபையைச் சேர்ந்தவர்கள் அல்ல, இருந்தும், அவர்களுக்கும் ஞானஸ்நானம் உண்டு. ஏனெனில், ஒழுக்கத்தின் பரிசுத்த ஆவியானவர் வஞ்சக மனங்களில் இருந்து ஓடிப்போவார் என்பதை சாலமோனின் ஞானம் 1:5 “நற்பயிற்சி பெற்ற உள்ளம் வஞ்சனையினின்று விலகியோடும்; அறிவற்ற எண்ணங்களை விட்டு அகலும்; அநீதி அணுகுகையில் அது நாணி ஒதுங்கும்” என்று கூறுகிறது. ஆனால் “கைகளை வைப்பது” பிறமத நம்பிக்கையிலிருந்து வரும் ஒருவருக்குப் பொருந்தவில்லை என்றால்”, அவர் முற்றிலும் குற்றமற்றவர் என்று தீர்ப்பளிக்கப்படுவார்; இருப்பினும், பரிசுத்த ஆவியின் மிகப்பெரிய கொடைதான் அன்பின் ஐக்கியம். அது இல்லாமல் ஒரு மனிதனில் இருக்கக்கூடிய வேறு எந்த புனித மற்றும் நல்ல விடயங்களும் அவரது இரட்சிப்புக்கு உதவாது.
அத்தியாயம் 24
34. “தேவனுடைய ஆலயம்” குறித்த கேள்வியை நான் ஏற்கனவே போதுமான அளவு கலந்துரையாடி இருக்கிறேன். “நீங்கள் அனைவரும் கிறிஸ்துவுக்குள் ஞானஸ்நானம் பெற்றிருக்கிறீர்கள். எனவே நீங்கள் அனைவரும் கிறிஸ்துவை அணிந்துகொண்டிருக்கிறீர்கள். நீங்கள் அனைவரும் விசுவாசத்தின் வழியில் இயேசு கிறிஸ்துவுக்குள் தேவனுடைய பிள்ளைகள் ஆகிவிட்டீர்கள் என்பதை இது காட்டும்” என்ற கலாத்தியர் 3:27 ம் வாசகத்தில் கூறப்பட்டுள்ளதை எவ்வாறு எடுத்துக்கொள்வது என்பது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. “தேவனுடைய ஆலயத்திற்கும் விக்கிரகங்களுக்கும் என்ன உடன்பாடு?” என்று எழுதப்பட்டிருக்கிறபடியால், “பேராசைக்காரர்கள் தேவனுடைய ஆலயமல்ல. தேவனுடைய ஆலயமானது வெறும் சிலைகளோடு எவ்வாறு ஒப்பந்தம் செய்ய முடியும்.? நாம் ஜீவனுள்ள தேவன் வாழும் ஆலயங்களைப் போன்றுள்ளோம்” என்று 2 கொரிந்தியர் 6:16. எமக்கு எடுத்தியம்புகிறது. மேலும், பேராசைக்கு ஒரு உதாரணம் தான் சிலை வழிபாடு என்பதற்கு பவுலின் சாட்சியத்தை சிப்ரியன் மேற்கோள் காட்டியுள்ளார். சிலர் சடங்கில் பங்கேற்பதன் மூலம் கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றுகிறார்கள், சிலர் புனிதமான வாழ்க்கையை வாழ்வதன் மூலம் கிறீஸ்துவைத் தொடர்கிறார்கள். முதல் செயலை நல்லவர்களும் கெட்டவர்களும் சமமாக செய்ய முடியும். ஆனால் இரண்டாவது செயலை உண்மையில் நல்லவர்கள் மற்றும் நேர்மையுள்ளவர்களால் மட்டுமே செய்ய முடியும். ஆகையால், “ஆவியின் மகிமை இல்லாமல் ஞானஸ்நானம் இருக்க முடியாது” என்றால், மதவெறியர்களும் அந்த ஆவியின் மகிமையைக் கொண்டிருக்கிறார்கள். ஆனால் அது 1 சாமுவேல் 19:23 இல், சவுலுக்கு நடந்ததைப் போலவே, இரட்சிப்புக்கு பதிலாக அழிவுக்கு வழிவகுக்கிறது. பரிசுத்த ஆவியானவரால் கிறிஸ்துவின் நாமத்தினாலே பிசாசுகள் துரத்தப்படுகின்றன. திருச்சபையில் இல்லாமல் இருந்த அவரால் கூட இதைச் செய்ய முடிந்தது. இது சீடர்களிடமிருந்து தங்கள் இறைவனுக்கு ஒரு ஆலோசனையை முன்வைத்தது. இது சீடர்களிடமிருந்து தங்கள் இறைவனுக்கு ஒரு ஆலோசனையைக் கோரியது மாற்கு (9:38). இது சீடர்களிடமிருந்து தங்கள் இறைவன் சார்பாக ஒரு ஆலோசனையைக் கோரியது. இதேபோல், பேராசைக்காரர்கள் பரிசுத்த ஆவியைக் கொண்டிருக்கலாம், ஆனால் அவர்கள் கடவுளின் ஆலயத்தைக் கொண்டிருப்பதில்லை. எழுதப்பட்டபடி, “தேவனுடைய ஆலயத்திற்கும் விக்கிரகங்களுக்கும் என்ன உடன்பாடு?” எனவே, பேராசைக்காரர்கள் ஞானஸ்நானம் பெற்ற போதிலும் தேவனுடைய ஆவியைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்றால், ஞானஸ்நானம் தேவனுடைய ஆவியின் மகிமை இல்லாமல் கூட நிகழலாம் என்று அது கூறுகிறது.
35. எனவே மதவெறி என்பது “கிறிஸ்துவின் மணவாட்டி அல்ல என்பதால், கிறிஸ்துவின் மூலம் கடவுளுக்கு மக்களைப் பிறப்பிக்க முடியாது” என்று எடுத்துக்கொண்டால், திருச்சபையில் உள்ள கூடாதவர்களின் குழுவினராலும் மக்களை கடவுளிடம் கொண்டு வர முடியாது. ஏனெனில் அவர்கள் கிறிஸ்துவின் திருச்சபையின் ஒரு பகுதியாக இல்லை. ஆகவே, திருச்சபை கிறிஸ்துவின் மணவாட்டி இல்லாதபடியால், அவள் கறை அல்லது சுருக்கம் இல்லாதவள் என்றும் தூய்மையான மற்றும் பரிபூரணமானவள் என்றும் போற்றப்படுகிறாள். எனவே, ஞானஸ்நானம் பெற்றதால் அனைவரும் கடவுளின் குழந்தைகளாக இருந்துவிட முடியாது. அதுபோல, மணமகள் அல்லாத ஒருத்தி கடவுளின் மக்களைப் பெற்றெடுக்க முடியாது. கிறிஸ்துவால் ஞானஸ்நானம் பெற்றாலும், அவிசுவாசிகளால் சூழப்பட்டிருந்தால் ஒருவர் உண்மையிலேயே ஆன்மீக ரீதியாகப் பிறந்தாரா என்று சிலர் யோசிக்கலாம். அதேபோல், கத்தோலிக்க திருச்சபையில் ஞானஸ்நானம் பெற்றிருந்தாலும், உண்மையான இதயத்துடன் கடவுளிடம் திரும்பவில்லை என்றால், ஒருவர் உண்மையிலேயே ஆன்மீக ரீதியாகப் பிறந்தாரா என்று நாமும் கேட்கலாம்.
அத்தியாயம் 25
36. ஆயர் ஸ்டீவனைப் பற்றி சிப்ரியன் எரிச்சலூட்டும் விதத்தில் சொன்னது தேவையற்றது என்பதால் அதைப் பற்றி மீண்டும் பேச விரும்பவில்லை. நாம் ஏற்கனவே அதுபற்றி போதுமான அளவு பேசிவிட்டோம். மேலும் தீங்கிழைக்கும் கருத்து வேறுபாடு ஏற்படுத்தக்கூடிய அந்தக் குறிப்புகளை நாம் தவிர்த்துக்கொள்வது நல்லது. மதவெறியர்களை ஏற்றுக்கொள்ளும் பழைய முறையை மாற்ற முயற்சிக்கும் மக்களிடமிருந்து நாம் விலகி இருக்க வேண்டும் என்று ஆயர் ஸ்டீவன் நம்பினார். மறுபுறம், கிறீஸ்தவ விழுமியங்களால் ஈர்க்கப்பட்ட, மிகவும் கனிவும் அக்கறையும் கொண்ட சிப்ரியன், நம்மை விட வேறுபட்ட கருத்துக்களைக் கொண்டவர்களுடன் ஒற்றுமையாக இருக்க வேண்டும் என்று நினைத்தார். அவர் சற்று உணர்ச்சி வசப்பட்டதாக இருந்தபோதிலும், அது கோபத்துடன் கலந்த ஒருவித சகோதர உணர்வு போன்றதாகவே இருந்தது. இருப்பினும், கிறிஸ்துவின் சமாதானம் அவர்கள் மத்தியில் கடுமையான கருத்து வேறுபாடுகள் ஏற்படுவதைத் தடுத்தது. அவர்களிடையே புதிய தவறான நம்பிக்கைகள், பிளவுகள் அதிகம் இருக்கவில்லை. ஏனென்றால் கிறிஸ்துவிடமிருந்து கிடைக்கப்பெற்றது ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. மேலும் அவர்களின் சொந்தக் கருத்துக்களிலிருந்து உதித்தவை நிராகரிக்கப்பட்டது. மீள்-ஞானஸ்நானம் கொடுக்க வலியுறுத்தியவர்கள் சிதறிப்போயினர்.
அத்தியாயம் 26
37. தனது எண்ணங்களைத் தொடர்ந்து, ஒரு ஆயர் கற்றுக்கொள்ளவும், கற்பிக்கவும் தயாராக இருக்க வேண்டும் என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார், மேலும், பொதுவாக, “ஒரு நபர் கற்றலில் அக்கறையுடையவராக இருக்க வேண்டும் என்றும், ஒரு ஆயர் என்பவர் அறிவை வழங்குவது மட்டுமல்லாமல், அதைத் தேடவும் வேண்டும், ஏனெனில் புதிய விஷயங்களைக் கற்றுக்கொள்வதன் மூலம் தொடர்ந்து வளர்ந்து மேம்படுபவர்களே சிறந்த ஆசிரியர்கள். இந்த வார்த்தைகளில், உண்மையான அன்பால் நிரப்பப்பட்ட புனிதரான அவரது கடிதங்களை இந்த வழியில் விளக்குவதற்கு நாம் தயங்கக்கூடாது என்பதை தெளிவாகக் குறிக்கிறது. மேலும் நீண்ட விவாதங்கள் மூலம் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட விடயங்களை உறுதிப்படுத்தும் போது, நாம் எந்த சிரமத்தையும் உணரக்கூடாது என்பதை முடிந்தளவு அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார். ஏனென்றால் கற்றறிந்த ஞானியான சிப்ரியன் வசம் கற்பிக்க நிறைய சமாச்சாரங்கள் இருந்தபோதிலும், திறந்த மனதுடைய சிப்ரியன் மேலும் கற்றுக்கொள்ள இன்னும் விடயங்கள் பாக்கி இருந்தன. அத்தோடு, அவர் நமக்குக் கொடுக்கும் அறிவுரை மிகவும் சிறந்தது: நாம் அப்போஸ்தலர்களின் அசல் போதனைகளுக்குத் திரும்பி, அவர்களின் உண்மைகளை இன்று நம் வாழ்வில் பயன்படுத்த வேண்டும். ஒரே கடவுள், ஒரே கிறிஸ்து, ஒரே நம்பிக்கை, ஒரே விசுவாசம், ஒரே திருச்சபை, ஒரே ஞானஸ்நானம் போன்ற முக்கியமான நம்பிக்கையை அப்போஸ்தலர்கள் பரம்பரை பரம்பரையாகப் பாதுகாத்து வந்ததாக அவர் நமக்குச் சொல்கிறார். அப்போஸ்தலர்களின் காலத்தில், சிலர் ஒரே ஞானஸ்நானம் பெற்றார்கள், ஆனால் ஒரே நம்பிக்கையைப் பெற்றிருக்க வில்லை. ஒரே திருச்சபை மற்றும் ஒரே நம்பிக்கை இருந்தாலும், ஒரே திருச்சபையின் ஒரு பகுதியாக இல்லாதிருந்தபோதிலும், மக்கள் ஒரே ஞானஸ்நானம் பெறுவது சாத்தியம் என்பதை இது நமக்குக் காட்டுகிறது, கடந்த காலத்தில் சிலர் ஒரே ஞானஸ்நானம் பெற்றார்கள், ஆனால் ஒரே நம்பிக்கையைப் பெறவில்லை என்பது போலத்தான் இதுவும். 1 கொரிந்தியர் 15:32-ல் கூறப்பட்டுள்ளபடி, “உண்போம், குடிப்போம், நாளை இறப்போம்” என்று கூறி, மரித்தோரின் உயிர்த்தெழுதலை மறுத்த நீதிமான்களிடமும் பரிசுத்தவான்களிடமும் எப்படி நம்பிக்கை வைத்திருக்க முடியும்? அதேபோல், “கிறிஸ்துவைப் பலவகைக் குழுக்களாகப் பிரித்துப் பார்க்கமுடியாது! சிலுவையில் பவுல் உங்களுக்காக மரித்தானா? இல்லை. பவுலின் பெயரால் நீங்கள் ஞானஸ்நானம் பெற்றீர்களா? இல்லையே” என்று ஒரு வஞ்சகப் புகழ்ச்சி கலந்த தொனியில் இவர்கள்தான் 1 கொரிந்தியர் 1:13-ல், “பவுல் உங்களுக்காக சிலுவையில் அறையப்பட்டாரா? அல்லது பவுலின் நாமத்தினாலே நீங்கள் ஞானஸ்நானம் பெற்றீர்களா?” என்று அதே அப்போஸ்தலன் கூறும் மனிதர்கள் மத்தியில் அவர்களும் இருந்தார்கள். அவர் 1 கொரிந்தியர் 15:12-ல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, “உங்களில் சிலர் மரித்தோரின் உயிர்த்தெழுதல் இல்லை என்று எப்படிச் சொல்ல முடியும்?” என்று அவர்களிடம் தெளிவாகக் கேட்கிறார்.
அத்தியாயம் 27
38. உன்னதப்பாட்டில் திருச்சபை பின்வருமாறு வர்ணிக்கப்படுகிறது: “என் அன்பே! என் மணமகளே! நீ சுத்தமானவள். நீ பூட்டப்பட்ட தோட்டத்தைப் போன்றும், பாதுகாக்கப்பட்ட குளத்தைப் போன்றும், மூடப்பட்ட நீரூற்றைப்போன்றும் இருக்கிறாய். உன் பக்க உறுப்புகள் ஒரு தோட்டம் மாதுளஞ் செடிகளாலும் மற்ற பழமரங்களாலும் நிறைந்துள்ளதுபோல் உள்ளன” என்று உன்னதப்பாட்டு 4:12-13 மிகவும் அழகாகக் கூறுகிறது. பேராசைக்காரர்கள், ஏமாற்றுபவர்கள், திருடர்கள், அநியாய வட்டி வசூலிப்பவர்கள், குடிகாரர்கள், பொறாமை மற்றும் மமதை கொண்டவர்கள் பற்றி அல்ல, ஆனால், புனிதர்களையும் நல்லவர்களையும் பற்றிய இந்தக் கருத்தை என்னால் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. சிப்ரியனின் கடிதங்களிலிருந்து நாம் நிறைய கற்றுக்கொள்கிறோம், அதை நான் ஏற்கனவே காட்டியுள்ளேன். அவர்கள் நல்லவர்களைப் போல ஞானஸ்நானம் பெற்றார்கள், ஆனால் அவர்களிடம் நிச்சயமாக கிறிஸ்தவ அன்பு இல்லை. அத்தோடு, அவர்கள் “மூடப்பட்ட தோட்டத்திற்குள்ளும் அடைத்து வைக்கப்பட்ட நீரூற்றுக்குள்ளும்” எப்படி நுழைந்தார்கள் என்பதை யாராவது விளக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். ஏனெனில் அவர்கள் உலகத்தைத் துறப்பது பற்றி வாயால் மட்டுமே பேசினார்கள். ஆனால் உண்மையில் அதைச் செய்யவில்லை. ஆனாலும் அவர்கள் அச்சமயம் வரை திருச்சபையின் ஒரு பகுதியாகவே இருந்தனர். அவர்கள் இருவரும் உண்மையிலேயே தாங்களாகவே இருந்து, இருவரும் கிறிஸ்துவின் மணவாட்டிகளாக இருந்தால், எபேசியர் 5:27-ல் கூறப்படுவது போல், அவள் உண்மையில் “அப்பழுக்கற்றவளாய்” இருக்க முடியுமா? அழகான புறா அதன் சில உறுப்புகளால் அசுத்தமாகிவிட்டதா? இல்லாவிட்டால், உன்னதப்பாட்டு 2:2-ல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, “எனது அன்பே! முட்களுக்கு இடையில் இருந்தாலும், நீ மற்ற பெண்களுக்கிடையில் லீல்லி மலரைப்போல் இருக்கிறாய்” என்று எடுத்துக்கொள்ளலாமா? நீண்டு வளரும் லில்லி மலரின் தண்டுகள் நிறைந்த “தோட்டமும் அடைக்கப்பட்டு, நீரூற்றும் பாதுகாத்து வைக்கப்பட்டுள்ளது” என்ற உதாரணம் உண்மையிலேயே இதயசுத்தி உடைய மக்கள் பற்றிக் குறிக்கிறது. ரோமர் 2:29 இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, “மனத்தளவில் யூதனாக இருப்பவனே உண்மையான யூதன். உண்மையான விருத்தசேதனம் இதயத்தில் செய்யப்படுவது. அது தூய ஆவியால் செய்யப்படுவது. அது எழுதப்பட்ட ஆணைகளால் செய்யப்படுவதல்ல. தூய ஆவியின் மூலம் இதயத்தில் விருத்தசேதனம் செய்யப்படும் ஒருவன் மக்களால் புகழப்படா விட்டாலும் தேவனால் புகழப்படுவான்” என்று கூறுகிறது. இவர்கள் இதயத்தால் நல்லவர்கள், உலகம் படைக்கப்படுவதற்கு முன்பே கடவுளால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள். அதேவேளை, முட்களைப் போல ரகசியமாகவும் வெளிப்படையாகவும் நுழைய முயற்சிக்கும் பல கெட்டவர்களும் இவர்கள் மத்தியில் உள்ளனர். நான் அவர்களைப் பற்றிப் பேசினால், கணக்கிட முடியாத அளவுக்கு அதிகமானோர் உள்ளனர். ஒரு சிறந்த நோக்கத்திற்காகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட நல்லவர்களின் எண்ணிக்கை, கர்த்தரால் கணக்கிடப்படுகிறது. அவருக்குச் சொந்தமானோர் யார் என்பது அவருக்குத் தெரியும். இந்த மக்கள் என்போர் அழகிய தோட்டம் போன்றவர்கள், ஒரு அடைக்கப்பட்ட நீரூற்று போல, ஒரு வற்றாத நீர்ச்சுனை போல மற்றும் இனிமையான பழங்களைக் கொண்ட ஒரு பழத்தோட்டம் போன்றவர்கள். சிலர் தூய ஆவியின் வழிகாட்டுதலுக்கமைய வாழ்வதோடு, அன்பின் பாதையைப் பின்பற்றுகிறார்கள். தவறு செய்த ஒருவருக்கு அவர்கள் உதவும்போது, அவர்கள் அதை மென்மையாகச் செய்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் சோதிக்கப்படாமல் இருக்க தங்கள் செய்யும் செயல்களைப் பற்றி சிந்திக்கிறார்கள். இதை கலாத்தியர் 6 : 1 “சகோதர சகோதரிகளே, உங்கள் மத்தியில் உள்ள ஒருவன் தவறு செய்யலாம். தூய ஆவியின் மகிமையைப் பெற்ற நீங்கள் அவனிடம் போய், அவனை நல்ல வழிக்குக் கொண்டுவர மென்மையான இதயத்துடன் உதவ வேண்டும். அதேநேரம் நீங்களும் கவனமாக இருக்க வேண்டும், ஏனெனில், நீங்களும் பாவம் செய்யத் தூண்டப்படலாம்” என்று நம்மை எச்சரிக்கிறது. அவர்கள் சோகமாக உணரும்போது, மற்றவர்கள் மீதான அவர்களின் அன்பு கொஞ்சம் குறைவாக இருக்கக் கூடும், ஆனால் அது முழுமையாக நீங்கி விடாது, மீண்டும் வலுவாகத் திரும்பும். “மனதுக்குள்ளே நான் மிகவும் பாரமாக உணர்கிறேன்; தயவுசெய்து உமது வார்த்தையின்படி என்னைப் பலப்படுத்தும்” என்று எப்படிச் எந்த நேரத்தில் சொல்வது என்பது அவர்களுக்குத் தெரியும். பிலிப்பியர் 3:15-ல் கூறப்பட்டுள்ளபடி, அவர்கள் எதைப் பற்றி ஏனும் வித்தியாசமாகச் சிந்தித்து, அன்பாக இருந்து அமைதியைக் காத்துக்கொண்டால், கடவுள் அவர்களுக்கு சத்தியத்தை வெளிப்படுத்துவார். தங்கள் உடல் இச்சைகளில் இன்னும் கவனம் செலுத்தும் சிலர் தங்களைத் திருத்திக் கொள்ள கடினமாக உழைக்கிறார்கள். ஆன்மீக விஷயங்களுக்குத் தங்களைத் தயார் செய்ய, அவர்கள் முக்கிய போதனைகளிலிருந்து கற்றுக்கொள்கிறார்கள். மற்றவர்கள் அவற்றை ஏற்றுக்கொண்டாலும், தவறான விஷயங்களிலிருந்து விலகி தெளிவாக இருக்க அவர்கள் முயற்சி செய்கிறார்கள். மேலும் உலக விஷயங்களைப் பற்றி குறைவாக அக்கறை கொள்ள அவர்கள் விழிப்புணர்வோடு பாடுபடுகிறார்கள். அவர்கள் எப்போதும் தங்கள் விசுவாசத்தைக் கவனமாகப் பின்பற்றுகிறார்கள். அவர்கள் தவறு செய்யும் பட்சத்தில், அவர்கள் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் திருத்தத்துக்குத் தங்களை விரைவாக உட்படுத்திக்கொள்கிறார்கள். இருப்பினும், சிப்ரியன் கூறியது போல், என்னதான் இருந்தாலும், மனிதர்களாகிய அவர்கள் தங்கள் ஆசைகள் மற்றும் பல்வேறு கருத்துக்களால் குழப்பமடையக்கூடும். சிலர் இன்னும் அயோக்கியத்தனமான காரியங்களைச் செய்கிறார்கள் அல்லது தவறான கருத்துக்கள் மற்றும் மூடநம்பிக்கைகளை நம்புகிறார்கள். ஆனாலும், “கர்த்தர் தமக்குச் சொந்தமானவர்கள் யார் என்பதை அறிவார்.” வெளியே இருப்பது போல் தோன்றும் பலர் உள்ளே இருக்கிறார்கள், உள்ளே இருப்பது போல் தோன்றும் பலர் உள்ளே இருப்பதில்லை. உண்மையிலேயே சொந்தமாக இருப்பவர்கள் ஒரு சிறப்பு மிகுந்த தோட்டம் போன்றவர்கள். அதாவது, “மூடப்பட்ட தோட்டம்”, “பாதுகாக்கப்பட்ட நீரூற்று, வற்றாத நீர்ச்சுனை, இனிமையான பழங்களைக் கொண்ட மாதுளைத் தோட்டம்” போன்றவர்கள் இவர்கள். கடவுளால் வழங்கப்பட்ட சிறப்பு மிகு கொடைகளான இந்த வாழ்க்கையில் ஒருபோதும் வற்றாத அன்பு மற்றும் மறுவாழ்வில் எமக்கு அமையும் நித்திய வாழ்வு போன்றவை தனித்துவமானவை. சில வெகுமதிகள் தேவ இரகசியங்களை உருவாக்கும் மற்ற விஷயங்களைப் போலவே கெட்டவர்களுடனும் பகிர்ந்து கொள்ளப்படுகின்றன.
அத்தியாயம் 28
39. இப்போது, நோவா நிர்மாணித்த, அவரால் இயக்கப்பட்ட பேழையை ஒரு சாதாரண கண்ணோட்டத்துடன் நோக்குவோம். நோவாவின் பேழையில், “எட்டு பேர் மட்டுமே தண்ணீரால் காப்பாற்றப்பட்டனர்” என்று பேதுரு 1 பேதுரு 3:20-21 இல் பின்வருமாறு கூறுகிறார். “மிகச் சிலர், அதாவது எட்டுப் பேர் மட்டுமே பேழையில் வைத்துக் காப்பாற்றப் பட்டார்கள். தண்ணீரினால் இம்மக்கள் மீட்கப்பட்டார்கள். இன்று நீங்கள் இரட்சிக்கப்படுகின்ற ஞானஸ்நானத்திற்கு அந்தத் தண்ணீர் ஒப்பானது. ஞானஸ்நானம் சரீரத்திலிருந்து அழுக்கை நீக்குவதில்லை. ஆனால் தேவனிடம் தூய உள்ளத்தை வேண்டுவதே ஞானஸ்நானம். இயேசுக்கிறிஸ்து மரணத்தினின்று உயிர்த்தெழுந்ததால் இவை அனைத்தும் நடைபெற்றன” என்கிறார். மக்கள் உலகத்தைத் துறந்து விட்டதாகச் சொல்லி கத்தோலிக்க நம்பிக்கையில் ஞானஸ்நானம் பெற்றிருந்தால், அவர்கள் உண்மையில் தங்கள் செயல்களை மாற்றிக்கொள்ளவில்லை என்றால், அவர்கள் எப்படி உண்மையில் இந்தப் பேழையின் மர்மத்தைச் சேர்ந்த ஒரு பகுதியினராக இருக்க முடியும்? ஞானஸ்நானத்தைத் தவறாகப் பயன்படுத்தி, இறக்கும் வரை மோசமான வாழ்க்கையை வாழ்ந்தால் அவர்கள் எப்படி இரட்சணியத்தைப் பெற முடியும்?கடந்த காலத்தில் அவர்கள் மதவெறியில் நம்பிக்கை கொண்டிருந்தாலும், அவர்கள் பெற்ற ஞானஸ்நானத்துடன் தான் திருச்சபையில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டனர் என்று சிப்ரியன் கூறும்போது, அவர்கள் தண்ணீரால் எவ்வாறு இரட்சிக்கப்படாமல் இருந்திருக்க முடியும்? நோவாவின் பேழை தண்ணீரில் மிதந்ததன் காரணமாக மக்களைக் காப்பாற்றியது. திருச்சபையில் இணைந்துகொண்டவர்கள் அவர்கள் அதன் ஒரு பகுதியாக இருக்கும்போது இறந்தால், கடவுள் அவர்களை மன்னித்து பாதுகாப்பார் என்று சிப்ரியன் கூறுகிறார். மக்கள் திருச்சபையால் காப்பாற்றப்பட்டார்கள் என்றால், அவர்கள் பேழையாலும் காப்பாற்றப்பட்டார்கள். மேலும் அவர்கள் பேழையால் காப்பாற்றப்பட்டிருந்தால், தண்ணீராலும் காப்பாற்றப்பட்டிருக்கலாம். தண்ணீரில் ஞானஸ்நானம் பெற்ற சிலர், கடவுளால் இன்னும் தங்கள் இதயங்களுக்குள் உண்மையிலேயே ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்களாகக் காணப்படலாம். ஏனென்றால், தண்ணீர் அவர்களின் இரட்சணியத்துக்கு உதவுகிறது. தண்ணீர் இல்லாமல் அவர்கள் பேழையில் மட்டும் இரட்சிக்கப்பட்டதாகக் கூற முடியாது. ஞானஸ்நானம் பெற்ற சிலர் உண்மையில் ஞானஸ்நானம் பெறாதவர்களாகக் காணப்படலாம், ஏனெனில் அவர்கள் ஞானஸ்நானத்தை தவறாகப் பயன்படுத்துகிறார்கள். பேழைக்கு வெளியே இருந்து உயிர் பிழைக்காதவர்களைப் போலவே அவர்களும் இதனால் பாதிக்கப்பட்டிருக்கக்கூடும். திருச்சபைக்கு உள்ளே அல்லது வெளியே இருப்பதைப் பற்றி நாம் பேசும்போது, நம் உடல்களை மட்டுமல்ல, நம் இதயங்களில் என்ன இருக்கிறது என்பதைப் பற்றியும் சிந்திக்க வேண்டும். தங்கள் இதயங்களை உண்மையிலேயே நம்புபவர்கள் படகில் இருப்பது போல ஒன்றாக இரட்சிக்கப்படுகிறார்கள். அதே நேரத்தில் நம்பாதவர்கள் உடல் ரீதியாக உள்ளே இருந்தாலும் சரி வெளியே இருந்தாலும் சரி, அந்த ஒற்றுமையிலிருந்து பிரிந்து விடுகிறார்கள். பேழைக்குள் இருந்த மக்களைக் காப்பாற்றிய அதே தண்ணீர், அதற்கு வெளியே உள்ளவர்களை அழித்தது. அதேபோல், நல்ல கத்தோலிக்கர்களைக் காப்பாற்றுவது வெவ்வேறு ஞானஸ்நானங்கள் அல்ல, ஒரே ஞானஸ்நானம் தான். அதே நேரத்தில் போலியாக வாழும் கத்தோலிக்கர்கள் அல்லது அவிசுவாசிகள் அழிந்து போகிறார்கள். கத்தோலிக்க திருச்சபையைப் பற்றி சிப்ரியன் என்ன நினைக்கிறார் என்பதையும், மதவெறியர்களை அவர் எவ்வாறு கடுமையாக எதிர்க்கிறார் என்பதையும் நான் விளக்க விரும்புகிறேன். ஏற்கனவே நான் நிறைய இதுபற்றிச் சொல்லியிருந்தாலும், கடவுள் சித்தம் கொண்டால், பின்னர் மேலதிக விவரங்களைப் பகிர்ந்து கொள்ள திட்டமிட்டுள்ளேன். முதலில், அவருடைய சபையைப் பற்றிப் பேசுவது முக்கியமானது என்று நான் நம்புகிறேன். ஆகவே, அடுத்த புத்தகத்தில் இதைச் செய்ய எதிர்பார்த்திருக்கிறேன்.
முதல் புத்தகம் (Book 1)
புத்தகம் II (Book 2)
புத்தகம் III (Book 3)
புத்தகம் IV (Book 4)
புத்தகம் V (Book 5)
புத்தகம் VI (Book 6)
புத்தகம் VII (Book 7)