Augustine of Hippo, On Baptism, Against the Donatists, in Tamil. Book 4
புத்தகம் IV
இதில், சிப்ரியன் ஜுபியானஸுக்கு எழுதிய அதே நிருபத்தில் என்ன இருக்கிறது என்பதை அவர் விளக்குகிறார்.
அத்தியாயம் 1
1. திருச்சபையை சொர்க்கத்துடன் ஒப்பிடுவது, மனிதர்கள் உண்மையில் அதன் வெளியிலிருந்து ஞானஸ்நானத்தைப் பெறலாம் என்பதைக் காட்டுகிறது, ஆனால் வெளியே யாரும் நித்திய மகிழ்ச்சியின் இரட்சிப்பைப் பெறவோ அல்லது தக்கவைத்துக் கொள்ளவோ முடியாது. வேதாகம வார்த்தைகள் சாட்சி பகர்வதற்கிணங்க, சொர்க்கத்தின் நீரூற்றிலிருந்து ஊற்றெடுத்துவரும் நீரோடைகள் அதன் எல்லைகளுக்கு அப்பால் சென்று தாராளமாகப் பாய்ந்தோடின. அவற்றின் பெயர்கள் யாவும் வேதாகம ஏடுகளில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன; அதாவது, அவை எவ்வெந்த நாடுகள் வழியாகப் பாய்ந்தன என்றும் அவை சொர்க்கத்தின் அப்பால் பாய்ந்தோடிது மட்டுமன்றி அவை எவ்வகையான மகிமைகளைக் கொண்டிருந்தன என்பது குறித்து ஆதியாகமம் 2:8-14 கூறியிருப்பது யாவரும் அறிந்ததே. இருந்தபோதிலும், மெசபடோமியா மற்றும் எகிப்து போன்ற நாடுகளை ஊடறுத்துப் பாய்ந்த அந்த நதிகள், சொர்க்கத்தில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ள வாழ்க்கையின் ஆசீர்வாதத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை. ஆகவே, சொர்க்கத்தில் இருந்து புறப்பட்ட அந்த நதிநீரானது அதன் எல்லைகளைக் கடந்து சென்றபோதிலும் அதன் மகிழ்ச்சி சொர்க்கத்தில் மட்டுமே காணப்பட்டது. எனவே, திருச்சபையின் ஞானஸ்நானம் வெளியே இருக்கலாம், ஆனால் மகிழ்ச்சியின் வாழ்க்கை என்ற வெகுமதி ஒரு பாறையின் மீது கட்டப்பட்ட ஒரு நிர்மாணத்தின் திறவுகோல்களைப் பெற்ற திருச்சபைக்குள் மட்டுமே காணப்படுகிறது என்று மத்தேயு 16:18-19 எமக்கு விளக்குகிறது. திருச்சபை மட்டுமே தனது மணமகனாக இறைவனின் அதிகாரத்தைக் கொண்டுள்ளது. இந்த அதிகாரத்தால், அது வேலைக்காரிகளிடமிருந்தும் மக்களைப் பெற்றெடுக்க முடியும். அதன்வழியாக உயர்ந்த எண்ணம் கொண்டவர்கள் பரம்பரைச் சொத்தில் சேர்க்கப்படுவார்கள், இருப்பினும், உயர்ந்த எண்ணம் கொண்டவர்கள் வெளியே தான் இருப்பார்கள்.”
அத்தியாயம் 2
2. திருச்சபையின் கௌரவத்தையும் ஒற்றுமையையும் பாதுகாப்பதன் முக்கியத்துவத்தை நாங்கள் வலியுறுத்துகிறோம். எனவே, திருச்சபைக்கு உரிமையுள்ள எதையும் மதவெறியர்களுக்குக் காரணம் காட்டாமல் கவனமாக இருக்க வேண்டும். அதற்கு பதிலாக, அவர்கள் கொண்டிருக்கும் ஒற்றுமையின் எந்த கூறுகளும் திருச்சபையில் மீண்டும் இணையாவிட்டால் அப்படியானவர்கள் இரட்சிப்புக்கு பயனற்றவர்கள் என்பதை நிரூபிக்கும் வகையில், அவர்களை ஒரு விரிவான விவாதத்தில் ஈடுபடுத்துவோம். திருச்சபையின் போதனைகள் என்பது, அதன் உயிர் கொடுக்கும் தண்ணீரைப் போல, அவற்றை சரியாக ஏற்றுக்கொள்பவர்களுக்கு நம்பிக்கை, இரட்சிப்பு மற்றும் பரிசுத்தம் நிறைந்தாக இருக்கும். இருப்பினும், திருச்சபைக்கு வெளியே உள்ளவர்களுக்கு இந்த ஆசீர்வாதங்களை அணுக முடியாது. மேலும், இந்த போதனைகளை திருச்சபைக்கு உள்ளேயோ வெளியேயோ தவறாகப் பயன்படுத்துபவர்களுக்கு, அவை வெகுமதிக்கு பதிலாக தீர்ப்பின் கருவிகளாகின்றன. திருச்சபையைப் போலவே ஞானஸ்நானமும் குறைபாடுள்ள நபர்களால் நிர்வகிக்கப்படும்போது கூட, அழியாததாகவும் தூய்மையாகவும் உள்ளது. இந்த தூய்மை திருச்சபையின் உள்ளார்ந்த இயல்பு வரை நீண்டுள்ளது; அது சிதைக்கப்படாமல், தூய்மையாக, கற்புடன் திகழ்கிறது. இதன் விளைவாக, பேராசை கொண்டவர்கள், நேர்மையற்றவர்கள் அல்லது அநியாய வட்டி வசூலிப்பவர்கள் – சிப்ரியனின் கடிதங்கள் சான்றளிப்பது போல, திருச்சபைக்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் இருக்கக்கூடிய நபர்கள் – ஞானஸ்நானம் பெறவோ அல்லது வழங்கவோ தகுதியுள்ளவர்களாக இருந்தாலும், அதன் கிருபையில் உண்மையிலேயே பங்கேற்கவில்லை. ஏனெனில், அவர்களின் இதயங்கள் மாற்றத்தை ஏற்றுக்கொள்ளாதவையாகவே காணப்படுகின்றன.
3. பிரார்த்தனை பற்றி மதகுருக்களுக்கு எழுதிய கடிதங்களில் ஒன்றில், தீர்க்கதரிசி தானியேலைப் போலவே, அவர் தனது மக்களின் பாவங்களுக்குப் பொறுப்பேற்கிறார். குறிப்பாக கடுமையான அவதானிப்பு உட்பட பல குறைபாடுகளை அவர் குறிப்பிடுகிறார்: பலர் உலகத்தைத் துறப்பதாகக் கூறுகிறார்கள், ஆனால் அவர்களின் செயல்கள் வேறு கதையைச் சொல்கின்றன. இது பின்வருமாறு அப்போஸ்தலரின் வார்த்தையில் எதிரொலிக்கிறது “தேவனை அறிந்ததாக அவர்கள் கூறுகிறார்கள். ஆனால் அவர்களின் செயல்களைப் பார்த்தால் அவர்கள் தேவனை ஏற்றுக்கொள்ளாதது தெரியும். அவர்கள் பயங்கரமானவர்கள். அவர்கள் அடக்கமில்லாதவர்கள், அவர்களால் நன்மை செய்ய இயலாது” என்ற தீத்துவின் 1:16 வாசகங்கள் எமக்கு நினைவூட்டுகின்றன. ஆன்மீக அர்ப்பணிப்பைப் பற்றிப் பேசுபவர்களின் பாசாங்குத்தனத்தை அவர் எடுத்துக்காட்டுகிறார். அவர்கள் அதை தங்கள் அன்றாட வாழ்க்கையில் வாழாமல். கடவுளுடனான உண்மையான உறவில் வார்த்தைகளையும் செயல்களையும் இணைப்பதன் முக்கியத்துவத்தை இது வலியுறுத்துகிறது. இந்தப் பகுதி உண்மையான விசுவாசத்தின் அவசியத்தை கோடிட்டுக் காட்டுவதோடு, பக்தியுள்ள அறிவிப்புகளில் மட்டுமல்ல, நிலையான மற்றும் நீதியான செயல்களிலும் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. ஆகையால், ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட சிப்ரியன் திருச்சபைக்குள் தன்னை ஒன்றித்துக்கொண்டதைக் காட்டுகிறது. மனிதர்கள் தங்கள் இதயங்கள் சுத்திகரிக்கப்படாமல் ஞானஸ்நானம் பெறுகிறார்கள். இதுகுறித்து அப்போஸ்தலர் பேதுரு 3:21 இல் சொல்வது போல், “இன்று நீங்கள் இரட்சிக்கப்படுகின்ற ஞானஸ்நானத்திற்கு அந்தத் தண்ணீர் ஒப்பானது. ஞானஸ்நானம் சரீரத்திலிருந்து அழுக்கை விலக்குவதில்லை. ஆனால் தேவனிடம் தூய உள்ளத்தை வேண்டுவதே ஞானஸ்நானம். இயேசு கிறிஸ்து மரணத்தினின்று எழுப்பப்பட்டதால் இவை அனைத்தும் நடக்கின்றன” என்று. நிச்சயமாக அவர்கள் “வார்த்தைகளால் மட்டுமே உலகத்தைத் துறந்தார்கள், செயல்களால் அல்ல” என்று கூறப்படவில்லை; ஆனாலும், அவர்களைக் கடிந்துகொண்டு சமாதானப்படுத்துவதன் மூலம் அவர்களை கிறிஸ்துவின் வழியில் நடக்கவும், உலகத்தின் நண்பர்களாக இருப்பதற்குப் பதிலாக அவருடைய நண்பர்களாக இருக்கவும் அவர் தன்னால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்ததாக ஒப்புக்கொள்கிறார்.
அத்தியாயம் 3
4. போலிகளான விசுவாசிகளை இல்லாமல், அவர்கள் உண்மையிலேயே அவருக்குக் கீழ்ப்படிந்து, உண்மையான கிறிஸ்தவர்களாக வாழத் தொடங்கியிருந்தால், அவர் அவர்களைப் புதிதாக ஞானஸ்நானம் பெற உத்தரவிட்டிருப்பாரா? இல்லை, நிச்சயமாக இல்லை. அவர்களின் உண்மையான மதமாற்றம் சடங்கின் அர்த்தத்தையே கூட மாற்றியிருக்கும். ஒரு காலத்தில் அவர்களின் மனந்திரும்பாத இதயங்கள் காரணமாக அவர்களை அச்சுறுத்திய அழிவு, இப்போது இரட்சிப்பின் ஆதாரமாக மாறும் அவர்களின் புதிதாகக் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட நம்பிக்கை மற்றும் நீதியான வாழ்க்கைக்கான அர்ப்பணிப்பின் அடையாளமாக மாறுவதாக இருக்கிறது. சடங்கு தானே மாறாது, ஆனால் அவர்கள் மீதான சடங்கின் விளைவு முற்றிலும் வேறுபட்டதாக இருக்கும், இது அவர்களின் உள்ளக மாற்றத்தை பிரதிபலிக்கும்.
5. ஏனென்றால், கிறிஸ்துவுக்குள்ளேயே இருந்து, அவருக்கு எதிராக வாழ்வது போல், அதாவது அவருடைய கட்டளைகளுக்கு எதிராகச் செயல்படுவது போல், “திருச்சபைக்கு அர்ப்பணிப்புள்ளவர்கள்” அல்ல; மேலும், அவர் தண்ணீரால் கழுவுவதன் மூலம் சுத்திகரிக்கும் அந்த திருச்சபையைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று எந்த வகையிலும் கருத முடியாது. ஏனென்றால், “சபையைப் புனிதமாக்கவே அவர் இறந்தார். சரீரத்தைத் தண்ணீரால் கழுவித் தூய்மைப்படுத்துவது போலவே திருவசனத்தைப் பயன்படுத்தி சபையைத் தூய்மை செய்கிறார். கிறிஸ்து இறந்து போனதால் அவர் சபையை அழகுமிக்க மணமகளைப் போன்று ஆக்க, தம்மையே தந்தார். இதனால் சபை புனிதமானதாக, மாசில்லாததாக, கேடோ, பாவமோ, வேறு தவறுகளோ நடைபெறாத இடமாக ஆக்க விரும்பினார்” என்று எபேசியர் 5:26-27 இல் கூறுகிறார். ஆனால், அவர்கள் சேராத அந்தச் சபையில் இல்லாவிட்டால், “எனக்காக ஒரே ஒரு பெண்ணே இருக்கிறாள். எனது புறாவே நீயே எனது பரிபூரணமானவள். அவளே தன் தாய்க்கு மிகவும் பிரியமான மகள். அவளே தன்னைப் பெற்றவளால் மிகவும் நேசிக்கப்படுபவள்” என்று கூறப்பட்டுள்ள சபையில் அவர்கள் இல்லை என்றுதான் பொருள்: (உன்னதப்பாட்டு 6:9) இதன் விளைவாக, திருச்சபையே சுருக்கமற்றதாகவும், கறையற்றதாகவும் உள்ளது. இல்லையெனில், அவர்கள் வாய்மொழியாக உலகைக் கைவிடுபவர்கள், உள ரீதியாக அல்ல என்று யாராவது கூறலாம். இதற்கிடையில் நாம் ஒரு விஷயத்தைக் காண்கிறோம், “மற்ற நாட்களை விட ஒரு நாளைச் சிறப்பாகக் கருதுகிறவன் கர்த்தருக்காக அவ்வாறு கருதுகிறான். எல்லா வகை உணவுகளையும் உண்பவனும் கர்த்தருக்காகவே உண்ணுகிறான். அந்த உணவுக்காக அவன் தேவனுக்கு நன்றி செலுத்துகிறான். ஒருவன் சிலவகை உணவுகளை உண்ண மறுப்பதும் அதே கர்த்தருக்காகத்தான். அவனும் தேவனுக்கு நன்றி செலுத்துகிறான்” என்று ரோமர் 14:6 இல் கூறப்பட்டிருப்பது இதன் காரணமாகத்தான் என்று கருதுகிறேன். ஏனென்றால் கடவுள் ஒவ்வொரு நாளையும் நியாயந்தீர்க்கிறார். கடவுள், தம்முடைய முன்னறிவின் அடிப்படையில், உலகம் தம்முடைய குமாரனின் சாயலுக்கு ஒப்பாக மாறத் தொடங்குவதற்கு முன்பே யாரை முன்னறிவித்திருக்கிறார் என்பதை அறிவார். மதவெறியர்களாகவும், விசுவாசத்திற்கு வெளியே வெளிப்படையாகவும் கருதப்படும் சில நபர்கள், உண்மையில் பல பக்தியுள்ள கத்தோலிக்கர்களை விட சிறந்தவர்களாக இருக்கலாம் என்பது கவனிக்கத்தக்கது. இருப்பினும், அவர்களின் தற்போதைய நடத்தையை மட்டுமே நாம் கவனிக்க முடியும், எதிர்காலத்தில் அவர்கள் என்னவாக மாறுவார்கள் என்பதை தீர்மானிக்க முடியாது. எதிர்காலத்தை ஏற்கனவே இங்கே இருப்பது போல் பார்க்கும் கடவுளுடன், அவர்கள் இறுதியில் என்னவாக இருக்கப் போகிறார்களோ அதுவாகவே மாறிக்கொண்டிருக்கிறார்கள். ஒவ்வொரு நபரும், அவர்களின் தற்போதைய செயல்களின் அடிப்படையில், உண்மையிலேயே திருச்சபையைச் சேர்ந்தவர்களா என்பதைக் கருத்தில் கொள்வோம் – அந்த ஒரே புனித உடல், பெரும்பாலும் “ஒரே புறா” என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதுதான் கிறிஸ்துவின் மாசற்ற மணவாட்டி என்றும் அறியப்படுகிறது. நான் முன்பு குறிப்பிட்ட ஒரு கடிதத்தில் சிப்ரியன் எழுதியதை சற்று நோக்கினால், கடவுளின் பாதையிலிருந்து விலகிச் செல்பவர்களைக் குறித்து அவர் விவரித்தார், “அவர்கள் கர்த்தருடைய வழியைக் கடைப்பிடிக்கவில்லை, தங்கள் இரட்சிப்புக்காகக் கொடுக்கப்பட்ட கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிக்க வில்லை; அவர்கள் தங்கள் ஆண்டவரின் சித்தத்தை நிறைவேற்ற வில்லை, தங்கள் சொத்து மற்றும் ஆதாயங்களைப் பற்றி ஆர்வமாக இருந்தனர், பெருமையின் கட்டளைகளைப் பின்பற்றினர், பொறாமை மற்றும் கருத்து வேறுபாட்டிற்கு வழிவகுத்தனர், ஒருமைப்பாடு மற்றும் விசுவாசத்தைப் பற்றி அலட்சியமாக இருந்தனர். செயல்களில் அல்ல, வார்த்தைகளில் மட்டுமே உலகத்தைத் துறந்தனர். ஒருசிலரை மகிழ்வித்தனர், ஆனால், மற்றைய எல்லா மனிதர்களையும் அதிருப்திக்குள்ளாக்கினர்” என்று அவர் கூறுகிறார். ஆனால் புறா அவற்றை அதன் உறுப்புகளில் அங்கீகரிக்கவில்லை என்றால், அவர்கள் அதே வக்கிரத்தில் தொடர்கிறார்கள் என்பதால், கர்த்தர் அவர்களிடம் கூறிய, “என்னை விட்டு விலகுங்கள், தவறு செய்தவர்கள் நீங்கள், உங்களை எனக்குத் தெரியாது’ என்று வெளிப்படையாகவே சொல்வேன்” என்று மத்தேயு 7:23 இல் மேற்கோள் காட்டுகிறார். திருச்சபையின் ஒரு பகுதியாகத் தோன்றும் ஒரு குழு, ஆனால் அவர்களின் செயல்கள் அதன் போதனைகளுக்கு முரணாக இருக்கக் கூடிய ஒரு சூழ்நிலையில், அவர்கள் திருச்சபைக்கு எதிராகத் தீவிரமாக செயல்படக்கூடும் என்றால், இதுபோன்ற சூழ்நிலைகளில், அவர்களின் ஞானஸ்நானம் எவ்வாறு செல்லுபடியாகும் என்று கருத முடியும்? இந்த நபர்கள் உண்மையான மனமாற்றத்திற்கு உட்படாவிட்டால் அத்தகைய ஞானஸ்நானத்தைப் பெற்றுக்கொள்ளும் அல்லது அவர்களுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுப்பவர்களால் எந்த ஆன்மீக நன்மையையும் கிடைக்கப் போவதில்லை. அப்படியான உண்மையான மனமாற்றத்தை அடைந்தால் தான் அந்தத் திருமுழுக்குச் சடங்கு பயனுள்ளதாக இருக்கும். முன்பு, அந்த சடங்கு பயனற்றதாக இருந்தது, ஏனெனில் அவர்கள் உலகத்தைத் துறப்பது வெறும் உதட்டளவில் மட்டுமே, அவர்களின் செயல்களின் அந்த மனமாற்றம் பிரதிபலிக்கவில்லை. அவர்களின் வெளிப்புற செயல்கள் அவர்கள் கூறும் நம்பிக்கைகளுடன் பொருந்தும்போதுதான் உண்மையான நன்மை கிடைக்கும். இதே கொள்கை திருச்சபையிலிருந்து வெளிப்படையாகப் பிரிந்தவர்களுக்கும் பொருந்தும். இல்லாவிட்டால் இந்தக் குழுவோ அல்லது முதலில் நாம் குறிப்பிட்ட குழுவோ தற்போது திருச்சபையின் உண்மையான உறுப்பினர்களாகக் கருதப்படுவதில்லை. அப்போதுதான் விசுவாசத்தில் ஒன்றுபட்ட புறாக்களைப் போல அவர்கள் தங்களைக் காட்டிக்கொள்ள முடியும். இருப்பினும், இரு குழுக்களில் இருந்தும் சிலர் ஒரு நாள் உண்மையான விசுவாசிகளாக மாறி கர்த்தரின் மந்தையுடன் தங்களை இணைத்துக்கொள்ளும் வாய்ப்பு எப்போதும் திறந்தே உள்ளது.
அத்தியாயம் 4
6. ஒரு முக்கியமான விஷயத்தை ஆராய்வோம்: உண்மையான விசுவாசத்துக்கு அப்பால் உள்ளவர்களால் செய்யப்படும் ஞானஸ்நானங்களை நாங்கள் அங்கீகரிக்கவில்லை. அவர்களால் ஞானஸ்நானம் பெற்றுக்கொள்ள எம்மை அனுமதிக்க மாட்டோம். இருப்பினும், ஞானஸ்நானம் என்பது கர்த்தராகிய கிறிஸ்துவினால் நிறுவப்பட்ட ஒரு புனிதமான கட்டளை என்பதை நாங்கள் புரிந்துகொள்கிறோம். தவறாக வழிநடத்தப்பட்ட ஒருவரால், நம் சமூகத்திலிருந்து வெளிப்படையாகப் பிரிந்து சென்றவராக இருந்தாலும் அல்லது தனக்குள் தவறான நம்பிக்கைகளை ரகசியமாக வைத்திருந்தாலும், நாங்கள் இன்னும் அந்த தெய்வீகக் கட்டளையை மதிக்கிறோம். புரிதலில் ஏதேனும் பிழைகள் இருப்பின், அவற்றை மெதுவாக சரிசெய்து, வழிதவறிச் சென்றவர்களை சரியான பாதைக்குத் திரும்ப வழிநடத்துவதே எங்கள் நோக்கம். இந்தக் கேள்வியை ஒன்றாக ஆராய்வோம். “ஒரு மதவெறியாளர் பாவங்களை மன்னிக்க முடியுமா?” என்று யாராவது கேட்கும்போது, அதன் பின்னணியைப் பற்றி யோசிப்பது இயல்பானது. எனவே, நம்மை நாமே பின்வருமாறு கேட்டுக்கொள்வோம்: கடவுளின் கட்டளைகளை மீறுபவர் – பேராசை பிடித்தவர், கொள்ளையர், அநியாய வட்டி வசூலிப்பவர் அல்லது அகந்தை கொண்டவர் போன்றோரால் உண்மையில் பாவங்களை மன்னிக்க முடியுமா? அல்லது செயலில் இல்லாமல், வெறும் வாய் வார்த்தையால் உலக வாழ்வைத் துறப்பதாகக் கூறிக்கொண்டு வாழும் ஒருவரைப் பற்றிக் கேட்கும் பட்சத்தில், அதற்கான பதில் “மன்னிப்பு” என்றால், அது நமது புரிதலைப் பொறுத்தது. கடவுளின் புனித சடங்கின் சக்தியைப் பற்றி நாம் குறிப்பிடுகிறோம் என்றால், உண்மையில், மதவெறியாளர் மற்றும் பாவி ஆகிய இருவராலும் பாவமன்னிப்பை வழங்க முடியும். இந்த சக்தி கடவுளிடமிருந்து வருகிறது, தனிநபரிடமிருந்து அல்ல. இருப்பினும், ‘அவர்களின் சொந்த தகுதி’ அல்லது நன்மையின் அடிப்படையில் மன்னிப்பைப் பற்றி நாம் விவாதிக்கிறோம் என்றால், மதவெறியாளர் அல்லது பாவி உண்மையான மன்னிப்பை வழங்கும் திறனை உடையவரல்ல. அவர்களின் தனிப்பட்ட செயல்கள் நிமித்தம் பாவங்களை மன்னிக்கும் அதிகாரம் இல்லை. இறுதியில், மன்னிப்பின் சாரம் கடவுளின் கிருபையிலும் புனித சடங்கிலும் மட்டுமே காணப்படுகிறது. தீய நோக்கங்களைக் கொண்டவர்களால் நடத்தப்பட்டாலும், அந்த சடங்கு மறுக்க முடியாத வகையில் கிறிஸ்துவினுடையதாகவே உள்ளது. இருப்பினும், இந்த இரு சாராரும் கறையற்ற, களங்கமற்ற புறா என்று குறிக்கப்படும் தூய்மை மற்றும் அப்பாவித்தனத்தைக் கொண்டிருக்க வில்லை. ஏனென்றால், இது புனிதம், கற்பு மற்றும் பரிபூரணத்தின் அடையாளமாகும். எந்த குறைபாடு அல்லது களங்கமும் இல்லாமல் அது காணப்படுகிறது. உலக விஷயங்களை வெறும் வாய் வார்த்தைகளால் மட்டுமே கைவிடுவதாக பாசாங்கு செய்யும் ஒருவருக்கு ஞானஸ்நானம் அர்த்தமற்றது போல, மதங்களுக்கு எதிரான அல்லது பிளவுபட்ட குழுவிற்குள் கொடுக்கப்படும், பெறப்படும் ஞானஸ்நானம் உண்மையான ஆன்மீக நன்மையை அளிக்காது. ஆனால் அதில் ஒரு நம்பிக்கை இருக்கிறது! உண்மையாக மனந்திரும்பி தங்கள் வழிகளை மாற்றிக்கொள்ளும் எவரும், கிருபைக்கான ஆற்றல் அவர்களுக்குள் எப்போதும் இருக்கும் காரணத்தால், முன்பு கிடைக்காத ஆசீர்வாதங்களை மீண்டும் பெற முடியும். நற்கருணை சடங்கின் சக்தி அதை நிர்வகிப்பவர் கைகளில் இல்லை, மாறாக அதன் தெய்வீக தோற்றத்தில் உள்ளது. மேலும் உண்மையான ஆன்மீக வளர்ச்சி விசுவாசத்திற்கான உண்மையான அர்ப்பணிப்பிலிருந்தும் அதன் போதனைகளுக்கு ஏற்ப வாழும் வாழ்க்கையிலிருந்தும் தோற்றம் பெறுகிறது.
7. “எனவே, மதவெறியில் மூழ்கியிருக்கயில் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர் கடவுளின் ஆலயமாக மாறமாட்டார்; அதற்காக அவர் ஞானஸ்நானம் பெற்றவராகக் கருதப்படக்கூடாது என்று அர்த்தமா? திருச்சபைக்குள் ஞானஸ்நானம் பெற்ற பேராசைக்காரன் கூட, தனது பேராசையைக் கைவிட்டு விலகாவிட்டால் கடவுளின் ஆலயமாக மாறமாட்டான்; ஏனென்றால், கடவுளின் ஆலயமாக மாறுபவர்கள் நிச்சயமாக கடவுளின் இராச்சியத்துக்கு உரித்தானவர்கள். ஆனால், பல விஷயங்களுடன், ‘பொருளாசைக்காரர்களோ, கொள்ளைக்காரர்களோ தேவனின் இராச்சியத்துக்குத் தகுதியற்றவர்கள்’ என்று பொருள்பட, அப்போஸ்தலன் 1 கொரிந்தியர் 6:10 இல் பின்வருமாறு கூறுகிறார்: “தவறிழைக்கும் மக்களுக்கு தேவனுடைய இராஜ்யத்தில் பங்கு இல்லை என்பது உங்களுக்கு நிச்சயமாய்த் தெரியும். ஏமாற்றப்படாதீர்கள். பாலுறவில் பாவம் செய்யும் மக்களும், உருவங்களை வழிபடும் மக்களும், பிற பெண்களை நாடும் மனிதர்களும், காம இச்சையைத் தீர்த்துக்கொள்ளத் தம்மைப் பயன்படுத்த அனுமதிக்கும் மனிதர்களும், பிற மனிதர்களோடு பாலுறவு கொள்ளும் மனிதர்களும், களவு செய்வோரும், தன்னலம் உடையோரும், குடிப்பழக்கம் உள்ளவர்களும், தீயவற்றை பிறருக்குச் சொல்லும் மனிதர்களும், ஏமாற்றுபவர்களும் தேவனுடைய இராச்சியத்துக்குத் தகுதியற்றவர்கள்” என்று. அதே அப்போஸ்தலன் வேறு இடங்களில் பேராசைக்கும் விக்கிரகாராதனைக்கும் இடையிலான ஒப்பீட்டையும் செய்கிறார்: ஆனால் “விக்கிரகாராதனைக்காரனாகிய பேராசைக்காரனைப் பற்றியது அல்ல” என்று அவர் கூறுகிறார். இதுகுறித்து எபேசியர் 5:5 இல், “பாலியல் பாவங்கள் செய்பவனும், தீயசெயல் புரிபவனும், தனக்கு மேலும் மேலும் வேண்டும் என ஆசைப்படும் சுயநலக்காரனுமான விக்கிரக வணக்கம் செய்பவனும் தேவனுடையதும், கிறிஸ்துவுடையதுமாகிய இராஜ்யத்தில் இடம் பெறுவதில்லை” என்று கூறுகிறது. அதாவது, துன்புறுத்தலின் போது தூபம் காட்டுவோம் என்று எழுத்துப்பூர்வமாக அறிவித்த மனிதர்களின் பாவத்துடன் பேராசை எனும் பாவத்தை ஒப்பிட்டுப் பார்க்கத் தயங்கவில்லை என்று அதே சிப்ரியன் அந்தோணியானஸுக்கு எழுதிய கடிதத்தில் கூறியுள்ளார். அப்படியானால், பரிசுத்த திரித்துவத்தின் பெயரில் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையைக் கொண்டிருக்கும் ஒரு ஞானஸ்நானம் பெற்ற மனிதன், தனது மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையை கைவிடா விட்டால் கடவுளின் ஆலயமாக மாறமாட்டான், அதேபோல் அதே பெயரில் ஞானஸ்நானம் பெற்ற பேராசைக்காரன், விக்கிரகாராதனையைப் பின்பற்றும் தனது பேராசையை கைவிடாவிட்டால் அவனும் கடவுளின் ஆலயமாக மாறமாட்டான். இதுகுறித்து அதே அப்போஸ்தலன் பிறிதொரு வாசகத்தில், “தேவனுடைய ஆலயமானது வெறும் சிலைகளோடு எவ்வாறு ஒப்பிட முடியும்.? நாம் ஜீவனுள்ள தேவன் வாழும் ஆலயங்களைப் போன்றுள்ளோம். ஆகவே “நான் அவர்களோடு வாழ்வேன்; நடப்பேன்; நான் அவர்களது தேவனாக இருப்பேன். அவர்களே எனது மக்களாக இருப்பார்கள்” என்று கர்த்தர் கூறியதை 2 கொரிந்தியர் 6:16 மேற்கோள் காட்டுகிறது. ஒருவர் கடவுளின் ஆலயமாக ஆக்கப்படவில்லை என்று நாம் கூறும்போது, எந்தக் கடவுளைப் பார்த்து அவர் ஆலயமாக ஆக்கப்பட்டார்” என்று நம்மை நாம் கேட்பதில் அர்த்தமில்லை. அதற்காக அவர்கள் ஞானஸ்நானம் பெறவில்லை என்று அர்த்தமல்ல, அல்லது அவர்களின் குறைபாடுள்ள தெளிவு அவர்கள் பெற்ற சடங்கின் புனிதத்தைக் களங்கப்படுத்துவதும் இல்லை தனிநபரின் நம்பிக்கைகளைப் பொருட்படுத்தாமல், நற்செய்தியின் வார்த்தைகள் அதைப் புனிதப்படுத்துகின்றன. இதேபோல், மற்றொரு நபரின் பேராசை (இது சிலை வழிபாட்டின் ஒரு வடிவம்) அல்லது தூய்மையற்ற தன்மை அவர்கள் பெற்ற ஞானஸ்நானத்தின் புனிதத்தை குறைக்காது. ஞானஸ்நானம் பெறுபவர் மற்றும் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர் இருவரும் சுயநல ஆசைகளால் இயக்கப்பட்டாலும், நற்செய்தியின் பரிந்துரைக்கப்பட்ட வார்த்தைகளுடன் செய்யப்படும் செயல் ஒரு புனித சடங்காகவே உள்ளது. சடங்கின் செல்லுபடியாகும் தன்மை சம்பந்தப்பட்டவர்களின் ஆன்மீகத் தூய்மையைப் பொறுத்தது அல்ல.
8. சத்தியத்தையோ அல்லது ஆன்மீக விஷயங்களில் பரிசுத்த ஆவியால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட வழிகாட்டுதலையோ விட வழக்கம் பெரிதல்ல என்று சிப்ரியன் வலியுறுத்துகிறார். இது தெளிவான ஒரு உண்மை, ஏனென்றால் வழக்கத்தை விட, பகுத்தறிவு மற்றும் உண்மைக்கு முன்னுரிமை கொடுக்க வேண்டும். ஆனால் உண்மை வழக்கத்தை ஆதரிக்கும் போது, எதுவும் அதை விட வலிமையானதாக இருக்கக்கூடாது. இதுகுறித்து அவர் பின்வருமாறு தொடர்கிறார்: “முன்பு நான் கிறிஸ்துவுக்கு எதிராகப் பேசி துன்பப்படுத்தி, கொடுமையான காரியங்களைச் செய்தேன். ஆனால் தேவன் என்னிடம் கருணையோடு இருந்தார். ஏனென்றால், செய்வதை இன்னதென்று அறியாமல் நான் செய்தேன். அவரை நம்பாதபோது தான் அவற்றைச் செய்தேன்” என்ற பவுலின் உள்ளக்குமுறலை 1 தீமோத்தேயு 1:13 இல் எடுத்துரைக்கிறார். புதிய புரிதல் மற்றும் உத்வேகத்தைப் பெற்ற பிறகும், அவர் அதே தவறைச் செய்து கொண்டே இருப்பதுமல்லாமல், தவறு என்று தெரிந்தும் அவர் வேண்டுமென்றே இதைச் செய்கிறார். மன்னிப்பு கிடைக்கும் என்று நம்பாமல் அவர் இந்தப் பிழைகளைச் செய்கிறார். ஒருவேளை அவர் தனது செயல்களின் விளைவுகளை முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ளாததன் காரணமாக இவ்வாறு இருக்கலாம். ஆகவே, புனித சிப்ரியன் விஷயத்தில், அவர் கற்றறிந்தவராக மட்டுமல்லாமல், போதனையில் பொறுமையைக் கடைபிடிப்பவருமாக இருந்தார். அப்போஸ்தலன் விவரிக்கும் ஆயரான அவரது புகழின் ஒரு பகுதியாக அவர் அவரை முழுமையாகப் புரிந்துகொண்டார். ஆகவே 2 தீமோத்தேயு 2:24 இல் “கர்த்தருடைய ஊழியன் சண்டைக்காரனாக இருக்கக் கூடாது. அவன் எல்லோரிடமும் இரக்கத்துடன் இருத்தல் வேண்டும். அவன் நல்ல போதகனாகவும் இருக்க வேண்டும். அவன் பொறுமையுள்ளவனாக இருக்க வேண்டும்” என்று விளக்கியுள்ளார். திருச்சபையில் நீண்டகாலமாக சர்ச்சைக்குரிய பிரச்சினையைப் பற்றி, பின்னர் முழுமையான சபையில் பண்டைய வழக்கத்தை உறுதிப்படுத்திய பக்தியுள்ள, கற்றறிந்தவர்களுடன் பேச அவருக்கு வாய்ப்பு கிடைத்திருந்தால், அவர் புரிந்துகொண்ட விஷயங்களில் எவ்வளவு தூரம் கற்றறிந்தவர் என்பதை மட்டுமல்லாமல், உணரத் தவறியவற்றில் அவர் எவ்வளவு அனுபவம் பெற்றவர் என்பதையும் காட்டியிருப்பார் என்பதில் எனக்கு எந்த சந்தேகமும் இல்லை. அதாவது அது எவ்வளவு பெரிய பாவம் என்று தெரியாமல் மதவெறியில் விழுகிற மனிதனா, அல்லது அதன் மிகப்பெரிய தன்மையை அறிந்தும் தனது பேராசையை கைவிட மறுக்கிற மனிதனா? ஆகவே தெரிந்தே ஒரு பாவத்தைச் செய்வது அறியாமையால் செய்வதை விட மிகவும் கடுமையானது என்பது தெளிவாகிறது. இதில் எது மோசமானது என்று யாராவது என்னிடம் சொன்னால் நான் மகிழ்ச்சியடைவேன். வேறு விதமாகச் சொன்னால், ஒருவன் அறியாமையினால் மதவெறிக் கொள்கையில் விழுவதும், மற்றொருவன் வேண்டுமென்றே சிலைவழிபாட்டைத் தேர்ந்தெடுப்பதையும் சேர்த்துப் பார்த்தால், இது பற்றி நாம் என்ன நினைக்கக் கூடும்? அப்போஸ்தலன் தானே, “விக்கிரக ஆராதனைக்காரன் என்பவன் பேராசைக்காரன்” என்று கூறுவதால்; “புதிய மதவெறி பிடித்தவர்கள், விக்கிரகாராதனை செய்பவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ளவில்லை என்று தங்களைத் தாங்களே புகழ்ந்து பேசிக்கொள்ள வேண்டாம், அதே நேரத்தில் அவர்களில் விபச்சாரம் செய்பவர்களும், பேராசைக்காரர்களும் உள்ளனர், அவர்கள் விக்கிரகாராதனையின் பாவத்திற்குக் குற்றவாளிகள் என்று குற்றம் சாட்டப்படுகிறார்கள். ஏனென்றால், “பாலியல் பாவங்கள் செய்பவனும், தீயசெயல் புரிபவனும், தனக்கு மேலும் மேலும் வேண்டும் என ஆசைப்படும் சுயநலக்காரனுமான விக்கிரக வணக்கம் செய்பவனும் தேவனுடையதும், கிறிஸ்துவுடையதுமாகிய இராச்சியத்தில் இடம் பெறுவதில்லை. இதைப் பற்றி நீங்கள் தெரிந்திருக்க வேண்டும்” என்று எபேசியர் 5:5 இல் தெளிவுபடுத்துகிறார். இதுகுறித்து மேலும், “பூமியிலுள்ள உங்கள் அவயவங்களாகிய விபச்சாரம், அசுத்தம், மிதமிஞ்சிய காமம் மற்றும் தீய இச்சை, விக்கிரகாராதனையான பேராசை ஆகியவற்றை அறவே விட்டொழித்துவிடுங்கள்” என்று சிப்ரியன் அன்டோனியனஸுக்கு எழுதிய கடிதத்தில் நமக்கு நினைவூட்டுகிறார். அறியாமையால் மதவெறியில் விழுந்தவனா, அல்லது ஒரு வகையான உருவக் கொள்கையான பேராசையை அறிந்தவனா? எது பெரிய பாவம் என்பதை நான் அறிய விரும்புகிறேன்: அறியாமையால் செய்யப்பட்ட பாவங்களை விட வேண்டுமென்றே செய்யப்பட்ட பாவங்கள் மிகவும் கடுமையானதாகக் கருதப்படுகின்றன என்ற கொள்கையின் அடிப்படையில், தங்கள் பேராசையை அறிந்த நபர் பாவத்தில் முதன்மை ஸ்தானத்தில் இருப்பதாகத் தெரிகிறது. ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பாவத்தின் தீவிரம், பேராசையின் விஷயத்தில் வேண்டுமென்றே செய்யப்படும் பாவச் செயல் ஏற்படுத்துவதைப் போலவே மதவெறி விஷயத்திலும் இதேபோன்ற தாக்கத்தை ஏற்படுத்தக்கூடும் என்பது பொதுவாக புரிந்துகொள்ளத்தக்கது. இருப்பினும் சிப்ரியன் அப்போஸ்தலரிடமிருந்து பெற்ற சான்றுகள் இதை நிரூபிக்கவில்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மதபேதவாதிகளிடம் நாம் உண்மையில் வெறுக்க வேண்டியது அவர்களின் தெய்வ நிந்தனைகளைத் தவிர வேறு என்ன இருக்க முடியும்? இருப்பினும், ஒரு பாவத்தைப் பற்றிய அறியாமை மன்னிப்பைப் பெறுவதை எளிதாக்கும் என்பதை விளக்க அவர் நோக்கமாகக் கொண்டபோது, அவர் அப்போஸ்தலரின் சூழ்நிலையைக் குறிப்பிட்டு, “முன்பு தேவதூஷணக்காரனும், துன்புறுத்துகிறவனும், தீமை செய்கிறவனுமாயிருந்தேன்; ஆனால் நான் அறியாமல் அதைச் செய்தபடியால் தேவனின் இறக்கத்துக்குப் பாத்திரமானவனாக இருந்தேன்” என்று பவுலின் பாவசங்கீர்த்தனத்தைப் பற்றி 1 தீமோத்தேயு 1:13) இங்கே மீண்டும் எடுத்துரைக்கிறார். இரண்டு நபர்களின் பாவங்கள்; அதாவது, அறியாமையினால் செய்யப்படும் தேவ நிந்தனை மற்றும் வேண்டுமென்றே செய்யப்படும் உணர்வுள்ள பாவியின் சிலை வழிபாடு. இவையிரண்டும் சமமான முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாகக் கருதினால் அது மிகவும் நன்றாக இருக்கும். ஏனெனில், அவர்கள் ஒரே மாதிரியான தீர்ப்பை எதிர்கொள்ள வேண்டும்: கிறிஸ்துவைப் பின்தொடர்வதில், பொய்களை உண்மைகளாகத் தவறாக முன்வைப்பவர், மற்றொன்று, எபேசியர் 5:5 இல் கூறப்பட்டுள்ளபடி, அவரது அப்போஸ்தலரின் மூலம் தெரிவிக்கப்பட்டபடி, கிறிஸ்துவை அறிந்தே எதிர்ப்பவரோ, ஒழுக்கக்கேடான நபரோ அல்லது விக்கிரகாராதனையாளரோ கிறிஸ்துவின் மற்றும் கடவுளின் இராச்சியத்துக்கு உரித்துடையவர்கள் அல்லர் என்று எச்சரிக்கிறார். அப்படிப்பார்க்கும்போது, ஞானஸ்நானமும் நற்செய்தியின் வார்த்தைகளும் முதல் வழக்கில் நிராகரிக்கப்பட்டு, இரண்டாவது வழக்கில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவது ஏன் என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. இரண்டும் விசுவாசத்தின் உண்மையான சாரத்திலிருந்து துண்டிக்கப்பட்டிருந்தாலும் கூட, அவர்களின் எதிர்ப்பின் பாணியை மட்டுமல்ல, ஏற்படும் தீங்கை நாம் ஆராய வேண்டும். ஒரு நியாயமான தீர்ப்புக்கு, அவை எங்கு அல்லது எப்படி வெளிப்படுத்தப் பட்டன என்பதை மட்டுமல்ல, அவை சம்பந்தமான செயல்களையும் ஆழமாகப் பார்ப்பது அவசியம்.
அத்தியாயம் 6
9. “அப்போஸ்தலர்களிடமிருந்து பெற்றதை அவர்கள் பின்பற்றுகிறார்கள் என்று யாரும் உறுதிப்படுத்த வேண்டாம்; ஏனென்றால் அப்போஸ்தலர்கள் ஒரே ஒரு திருச்சபையையும் ஒரே ஞானஸ்நானத்தையும் மட்டுமே வழங்கியதோடு, அது ஒரே திருச்சபையில் மட்டுமே நியமிக்கப்பட்டது” என்ற கூற்றைப் பொறுத்தவரையில், மதவெறியாளர்களால் கடைபிடிக்கப்பட்ட ஞானஸ்நானத்தைக் கண்டிக்க இது என்னைத் தூண்டவில்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தவறான நம்பிக்கைகளைக் கொண்டவர்கள் மத்தியில் காணப்பட்டாலும், அவர்களின் தவறுகளை நாங்கள் கண்டித்த போதிலும், நற்செய்தியை நாங்கள் ஒப்புக் கொள்கிறோம். இருப்பினும், இந்த அறிக்கை ஒரு முக்கியமான விஷயத்தை எடுத்துக்காட்டுகிறது: புனித சிப்ரியனின் காலத்தில் கூட, சில தனிநபர்கள் அப்போஸ்தலிக்க அதிகாரத்துக்கு முறையிட்டனர். அவை பின்னர் ஆப்பிரிக்க பேரவைகளால் சவாலுக்கு உட்படுத்தப்பட்டன. இது சிப்ரியனின் முந்தைய கூற்றை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. பகுத்தறிவால் உந்தப்பட்டவர்கள் நமது வழக்கத்தின் அதிகாரத்தை எதிர்க்கிறார்கள் என்பது ஒரு வீண் முயற்சியே” என்றும் இது என்னை எச்சரிக்கிறது. ஆரம்பகால திருச்சபையில் கூட, இத்தகைய முரண்பாடான விளக்கங்கள் இருப்பது கவனமாக இறையியல் பரிசீலனையின் முக்கியத்துவத்தையும், வேதம் மற்றும் பகுத்தறிவின் வெளிச்சத்தில் பாரம்பரியத்தை விமர்சன ரீதியாக ஆராய வேண்டியதன் அவசியத்தையும் கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. கவனமாக ஆய்வு செய்யாமல், பாரம்பரியத்தை மட்டும் நோக்கி முறையிடுவது தவறாக வழிநடத்தும் என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். இது சிப்ரியனின் எழுத்துக்களைச் சுற்றியுள்ள வரலாற்று சூழலாலும், ஆப்பிரிக்க பேரவைகளின் அடுத்தடுத்த முடிவுகளின் பின்னரும் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. அதே சிப்ரியன் பின்னர் உலகளாவிய முழுமையான பேரவையால் ஆதரிக்கப்பட்ட இந்த நடைமுறையை, அவரது சகாப்தத்திற்கு முன்பே இவ்வளவு உறுதியாக நிறுவப் பட்டதாகக் கருதியது ஏன் என்பதையும் என்னால் ஊகிக்க முடியவில்லை. அவருக்கு விரிவான அறிவு இருந்தபோதிலும், ஒரு மாற்றத்தை ஆதரிக்க நம்பகமான அதிகாரத்தைத் தேடியபோது, ஆப்பிரிக்காவில் அக்ரிபின்னஸ் தலைமையிலான ஒரு சபையை மட்டுமே அவரால் கண்டுபிடிக்க முடிந்தது. அது அவர் வாழ்ந்த காலப்பகுதிக்கு சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நடந்தது. மேலும், வழக்கமான விளக்கங்களில் அவர் திருப்தி அடையவில்லை. அவர் தனது சொந்த காரணங்களை, நாங்கள் கவனமாக ஆராய்ந்த காரணங்களை நன்றாகப் பற்றிக் கொண்டார். பழங்கால வழக்கத்தையும் ஒரு பெரிய திருச்சபைப் பேரவையின் ஆதரவையும் கருத்தில் கொண்டு, இந்த காரணங்கள் முழுமையாக நிரூபிக்கப்படவில்லை என்றாலும், நம்பத்தகுந்ததாகத் தோன்றியது. இருப்பினும், இதுபோன்ற கடினமான மற்றும் தெளிவற்ற விடயமான பாவ மன்னிப்புடன் போராடுவது அவரை நிச்சயமற்ற நிலைக்குத் தள்ளியது. கிறிஸ்துவில் ஞானஸ்நானம் மூலம் ‘எப்போதும்’ மன்னிப்பு வழங்கப்படுகிறதா, அப்படியானால் மதவெறியர்களுக்கும் அது வழங்கப்பட முடியுமா என்று அவர் கேள்வி எழுப்பினார். பிரச்சினையின் சிக்கலான தன்மையிலிருந்தே அவரது சந்தேகங்கள் எழுந்தன. இதனால் பாவ மன்னிப்பு தொடர்பான நிச்சயமற்ற தன்மையுடன் அவர் போராட வேண்டியிருந்தது. திருச்சபையின் ஒற்றுமைக்கு அவரது அன்பின் ஆழத்தையும் விசுவாசத்தையும் வெளிப்படுத்தும் உண்மையைப் பற்றிய முழுமையற்ற தகவலை சிப்ரியன் பெற்றிருந்தால், அவரது வலுவான நற்பண்புகள் மற்றும் ஏராளமான கிருபைகளை விட அவர் குறித்த மேன்மையை மட்டுமே எதிர்பார்க்கலாம் என்று அர்த்தமல்ல. பிற்கால திருச்சபைப் பேரவைகள் மற்றும் அவற்றின் அறிவிப்புகளின் நன்மையுடன், சிப்ரியனால் முடியாத ஒன்றை நாம் புரிந்து கொள்கிறோம். ஏனெனில் ஒரு முழுமையான திருச்சபைசார் அமைப்பு கூட இன்னும் பிரச்சினையை தீர்க்கவில்லை. இது அவரது நம்பிக்கையையோ அல்லது சாதனைகளையோ குறைக்காது. முழுமையற்ற தகவல்கள் இருந்தபோதிலும், பின்னர் கிடைக்கும் தரநிலைகளின் அடிப்படையில் அவரை மதிப்பிடுவதற்குப் பதிலாக, திருச்சபைக்கான அவரது அசைக்க முடியாத அர்ப்பணிப்பை நாம் பாராட்ட வேண்டும். இது அவரது பக்தி, நம்பிக்கை மற்றும் விடாமுயற்சியின் சக்திவாய்ந்த எடுத்துக்காட்டாகத் தொடர்கிறது. அப்போஸ்தலன் பேதுருவை விட உயர்ந்தவர்கள் என்று கூறிக்கொள்ளும் அளவுக்கு யாரும் முட்டாள்களாக இருக்க மாட்டார்கள், குறிப்பாக பவுலின் போதனைகள் மற்றும் திருச்சபையின் நிறுவப்பட்ட நடைமுறையால் வழிநடத்தப்பட்டு, புறஜாதியாரே யூத சட்டத்தைப் பின்பற்ற வேண்டும் என்று நாங்கள் இனி வலியுறுத்த மாட்டோம், இது பேதுரு ஒரு காலத்தில் ஆதரித்த நடைமுறை. (கலாத்தியர் 2:14 இல் இதுகுறித்த விளக்கத்தைக் காணலாம்). எனவே, போதனைகளில் வேரூன்றிய இந்தப் புரிதல், கிறிஸ்தவ சிந்தனை மற்றும் நடைமுறையின் பரிணாமத்தை எடுத்துக்காட்டுவதோடு, உள்ளடக்கத்தை நோக்கி நகர்வதையும் கடவுளின் கிருபையைப் பற்றிய ஆழமான புரிதலையும் எடுத்துக்கூறுகிறது. மிகவும் மதிக்கப்படும் நபர்கள் கூட தவறு செய்யலாம் என்பதையும், தொடர்ச்சியான கற்றல் மற்றும் தழுவல் ஆகியவை விசுவாசத்தின் முக்கிய கூறுகள் என்பதையும் இந்த பகுதி ஒரு மென்மையான நினைவூட்டலாக செயல்படுவதோடு, கிறிஸ்தவ சமூகத்திற்குள் பல்வேறு விளக்கங்கள் மற்றும் நடைமுறைகளை மதிப்பதன் முக்கியத்துவத்தையும் இது வலியுறுத்துகிறது. காலாவதியான பழக்கவழக்கங்களை கடுமையாக கடைப்பிடிப்பதை விட ஒற்றுமை மற்றும் புரிதலின் உணர்வை வளர்க்கிறது. இந்தப் பகுதியின் நட்புரீதியான தொனி, தொடர்ச்சியான விசுவாசப் பயணம் மற்றும் ஆதரவான சமூகத்திற்குள் வளர்ச்சி மற்றும் மாற்றத்தைத் தழுவுவதன் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றிய பிரதிபலிப்பையும் ஊக்குவிக்கிறது.
10. மதவெறியாளர்களால் ஏற்கனவே ஞானஸ்நானம் பெற்ற ஒருவரை அப்போஸ்தலர்கள் மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெறச்செய்ததற்கான எந்த பதிவும் எங்களிடம் இல்லை. இருப்பினும், அப்போஸ்தலர்கள் இரண்டாவது முறையாக ஞானஸ்நானம் இல்லாமல் அத்தகைய நபர்களை ஒற்றுமையில் இணைத்துக்கொண்டதற்கான எந்த நிகழ்வையும் நாங்கள் காணவில்லை. ஆரம்பகால திருச்சபை வரலாற்றைப் படிப்பவர்களால் கூட அதன் தோற்றத்தை ஒரு குறிப்பிட்ட மனித கண்டுபிடிப்பாளரிடம் கண்டுபிடிக்க முடியாத அளவுக்கு பழமையான ஒரு பாரம்பரியமான இந்த நடைமுறை, அப்போஸ்தலர்களிடமிருந்தே தோன்றியது என்பது சரியாகப் புரிகிறது. இந்தத் தலைமுறைகள் வழிவந்த வழக்கம், ஆரம்பகால திருச்சபையின் நீடித்த நடைமுறைகளுக்கு ஒரு சான்றாகும். மீள்-ஞானஸ்நானத்திற்கான சான்றுகள் இல்லாததும், பழங்கால நடைமுறையும் தற்போதுள்ள நடைமுறையும் இணைந்து அதன் அப்போஸ்தலிக்க ஆரம்பத்தை வலுவாகக் குறிக்கிறது. இதே போன்ற பல எடுத்துக்காட்டுகள் உள்ளன, ஆனால் அவற்றையெல்லாம் பட்டியலிட்டால் அது தேவையில்லாமல் நீண்டுகொண்டே போகும். எனவே, அவர்களுக்கு ஏதாவது சொல்ல வேண்டுமென்பதால் சிப்ரியன் தனது சொந்தக் கண்ணோட்டத்தின் உண்மையை அவர்களுக்கு உணர்த்த விரும்பி, “அப்போஸ்தலர்களிடமிருந்து நாம் பெற்றதை, நாம் பின்பற்றுகிறோம் என்று யாரும் சொல்ல வேண்டியதில்லை” என்று கூறுகிறார். திருச்சபையின் வழக்கம் எப்போதும் கொண்டிருந்த இந்த வாதம் மேற்கூறப்பட்டதை பொய் என நிரூபிக்கத் தவறியது. மற்றும் ஒரு முழுமையான பேரவை உறுதிப்படுத்தியதை இப்போது எவ்வளவு வலிமையுடன் சொல்கிறோம் என்றால், இதை நாங்கள் உறுதியாகப் பின்பற்றுகிறோம்! விவாதத்தின் இரு பக்கங்களிலும் உள்ள காரணிகளையும் வேதாகம ஆதாரங்களையும் கவனமாக ஆராய்ந்த பிறகு “சத்தியம் வெளிப்படுத்துவதை நாங்கள் பின்பற்றுகிறோம்” என்று நம்பிக்கையுடன் கூறமுடியும்.
11. சிப்ரியன் தன்னுடன் உடன்படாதவர்களின் பகுத்தறிவில் ஒரு பிழையைச் சுட்டிக்காட்டினார். கிறிஸ்துவைப் பிரசங்கிப்பது பற்றிய அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளை அவர்கள் தவறாகப் புரிந்துகொண்டனர். அப்போஸ்தலன் மதவெறியர்களை அல்ல, திருச்சபைக்குள் உள்ள மக்களையே குறிப்பிடுகிறார். ஏனெனில், இந்த மக்கள் கிறிஸ்துவை உண்மையாகப் பிரசங்கிக்காமல் பொறாமையுடன் தங்களை விளம்பரப்படுத்திக் கொண்டனர். சிப்ரியன் அவர்களின் தவறை சரியாக சுட்டிக்காட்டியது மட்டுமன்றி, மதவெறியர்களின் விஷயத்தில் இதற்கு எந்த சம்பந்தமும் இல்லை என்பதையும் கூறியிருந்தார். அப்படியானால், அப்போஸ்தலன் திருச்சபைக்குள் தீங்கிழைக்கும் பொறாமையுடன் தங்கள் சொந்த லாபத்தைத் தேடுபவர்களைப் பற்றியும், பவுல் தனது கடிதத்தில் மதவெறியர்களையோ அல்லது அவர்களின் ஞானஸ்நானத்தையோ விவாதிக்கவில்லை என்பதையும் அவர் குறிப்பிட்டுள்ளார். அவர் தனது சகோதர விசுவாசிகளைப் பற்றிப் பேசினார்; சிலர் திருச்சபையின் போதனைகளிலிருந்தும் ஒழுக்கத்திலிருந்தும் விலகிச் சென்றனர் என்றும், மற்றவர்கள் பயபக்தியுடன் அவற்றைப் பின்பற்றினர் என்றும், சிலர் கடவுளின் வார்த்தையை அசைக்க முடியாத தைரியத்துடனும் விசுவாசத்துடனும் அறிவித்தாலும், மற்றவர்கள் பொறாமை மற்றும் முரண்பாட்டால் செயல்பட்டதாகவும் அவர் குறிப்பிட்டார். சிலர் கிறிஸ்தவ அன்பைத் தழுவினர், மற்றவர்கள் தீமையையும் சச்சரவையும் கொண்டிருந்தனர். இவ்வாறான சவால்கள் காணப்பட்டபோதிலும், அவர் பொறுமையாகவும் விடாமுயற்சியுடனும் செயல்பட்டார். உண்மையானதாகவோ அல்லது போலியானதாகவோ இருந்தாலும், கிறிஸ்துவின் செய்தி – அவர் பிரசங்கித்த நற்செய்தி – அதிகமான மக்களைச் சென்றடையும் என்று நம்பினார். அவர்களின் தனிப்பட்ட நோக்கங்களைப் பொருட்படுத்தாமல், பிரசங்கத்தின் மூலம் ஒப்பீட்டளவில் புதிய மற்றும் அறிமுகமில்லாத வார்த்தையைப் பரப்பும் பணி செழிக்கும் என்று அவர் நம்பினார். அவரது இறுதி இலக்கு நற்செய்தியைப் பரந்த அளவில் பரப்புவதேயாகும். திருச்சபையில் இருப்பவர்கள் கிறிஸ்துவுக்காகப் பேசுவதும், திருச்சபைக்கு வெளியே இருப்பவர்கள் அவருடைய நாமத்தில் ஞானஸ்நானம் கொடுப்பதும் இரு வேறுபட்ட நிகழ்வுகளாகும். சிப்ரியனின் இந்த வார்த்தைகள், வெளியே கெட்டவர்களாக உலாவுவர்களுக்குள்ளும் திருச்சபைக்குள் கெட்டவர்களாக உலாவுவர்களுக்குள்ளும் இடையில் உள்ள வேறுபாட்டை சீர்தூக்கிப் பார்க்க வேண்டும் என்று நம்மை எச்சரிப்பது போல் தெரிகிறது. அப்போஸ்தலன் பொறாமையால் சிதைந்த, நற்செய்தியைப் பிரசங்கிப்பதாக அவர் விவரிக்கும் நபர்களை அவர் துல்லியமாக அடையாளம் காட்டுகிறார். இருப்பினும், நான் நம்பிக்கையுடன் இதை உறுதியாகக் கூற முடியும் என்று நம்புகிறேன்: சமூகத்திற்கு வெளியே உள்ளவர்கள் உண்மையிலேயே கிறிஸ்துவின் தயையைக் கொண்டிருக்க முடியாவிட்டால், உள்ளே இருப்பவர்கள் பிசாசின் ஆதரவையும் கொண்டிருக்க முடியாது. இந்த எளிய உண்மை, உள்ளார்ந்த ஆன்மீக வேறுபாட்டைக் கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. எனவே, நற்செய்தியின் தூய்மை என்பது, அதன் இருப்பிடம் அல்லது வெளிப்புற இணைப்பால் தீர்மானிக்கப்படவில்லை, மாறாக ஆழ்ந்த மனநிலை மற்றும் உந்துதல்களால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. இது ஒரு சமூகத்திற்கு அருகாமையில் இருப்பது அல்ல, உண்மையான நம்பிக்கை மற்றும் பக்தி பற்றிய விஷயமாகவே பார்க்கப்படுகிறது. ஏனென்றால், அந்த மூடிய தோட்டம் பிசாசின் முட்களைக் கொண்டிருக்க முடியுமென்றால், கிறிஸ்துவின் ஊற்று ஏன் தோட்டத்தின் எல்லைகளுக்கு அப்பால் சமமாகப் பரவ முடியாது? அப்படியே அது முடியாவிட்டால், அப்போஸ்தலன் பவுலின் நாட்களில் கூட, அந்தப் பொறாமை, சர்ச்சை மற்றும் மோசமான மோதல்கள் எல்லாம் எங்கிருந்து வந்தன? இவை சிப்ரியனின் மனதில் உதித்த எண்ணங்கள். பொறாமையும் தீய சச்சரவும் அற்ப விடயங்களாக இருக்க முடியுமா? அப்படியானால், ஒற்றுமையில் இருந்தவர்கள் எப்படி அமைதியற்றவர்களாக இருந்தார்கள்? இதற்கு ஆதாரமான செய்தியானது, என்னிடமிருந்தோ அல்லது வேறு எந்த மனிதரிடமிருந்தோ வந்தது அல்ல, மாறாக கர்த்தரிடமிருந்தே வந்தது. கிறிஸ்துவின் பிறப்பின்போது தேவதூதர்கள் அறிவித்த – “உன்னதத்தில் கடவுளுக்கு மகிமையும், பூமியில் நல்லெண்ணமுள்ள மனிதர்களுக்கு அமைதியும் ஆகுக” என்ற அந்த இனிமையான வார்த்தைகள் வெறும் ஒலி மட்டுமல்ல; அது ஆழமான அர்த்தத்தைக் கொண்டிருந்தது. கடவுள், ஒரு முக்கியமான உண்மையை நாம் புரிந்துகொள்ள வேண்டும் என்று விரும்பியிருந்தால் இந்த பரலோக அறிவிப்பு நடந்திருக்காது: கிறிஸ்துவின் சரீரத்திற்குள் ஒற்றுமை கிறிஸ்துவின் சமாதானத்தில் மட்டுமே காணப்படுவதோடு, இந்த அமைதி நல்லெண்ணத்தின் அடையாளத்தையே குறிக்கிறது. நல்லெண்ணம் கருணையாக வெளிப்படுவது போலவே, தீமையும் தீமையின் வாயிலாகவே தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. எனவே, உண்மையான ஒற்றுமையும் அமைதியும் கருணையால் நிரப்பப்பட்ட, தீய நோக்கம் இல்லாத இதயத்துடன் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. கிறிஸ்தவ சமூகத்திற்குள் தனிப்பட்ட அமைதி மற்றும் கூட்டு நல்லிணக்கத்திற்கான அடித்தளமாக நல்லெண்ணத்தை வளர்ப்பதன் முக்கியத்துவத்தை தேவதூதர்களின் செய்தி கோடிட்டுக் காட்டுகிறது.
அத்தியாயம் 8
12. சுருக்கமாகச் சொன்னால், பொறாமை என்பது எவ்வளவு பெரிய தீமை என்பதை நாம் காணலாம், அது தீங்கிழைப்பதைத் தவிர வேறு எதுவும் இருக்க முடியாது. வேறு சாட்சியங்களைத் தேட வேண்டிய அவசியமில்லை, ஏனெனில், சிப்ரியன் அவர்களின் சாட்சியம் ஒன்றே நமக்குப் போதுமானதாக இருக்கிறது. அவர் மூலம், இறைவன் எமக்குப் பல ஆழமான உண்மைகளை வெளிப்படுத்தினார். பொறாமை மற்றும் தீமைக்கு எதிரான விலைமதிப்பற்ற வழிகாட்டுதலை வழங்கினார். இந்த விஷயத்தில் மேலும் கவனத்தை செலுத்த, சிப்ரியனின் எழுத்துக்களுக்குத் திரும்புவோம். அங்கு, நம்மை விட சிறந்தவர்கள் மீது பொறாமை கொள்வதால் ஏற்படும் மகத்தான தீங்கைக் காணக்கூடியதாயிருக்கிறது – பிசாசிடமிருந்து தோன்றிய ஒரு தீமையை அவர் மறக்கமுடியாத வார்த்தைகளில் சுட்டிக்காட்டுகிறார். சிலர் பொறாமையை ஒரு சிறிய பாவம் அல்லது “இலகுவான, சிறிய குற்றம்” என்று எண்ணி தவறாக அவற்றை நிராகரிப்பதாக அவர் கூறுகிறார். இது மற்றவர்களின் நற்செயல்கள், நற்பண்புகள் மற்றும் உயர்ந்த குணங்களுக்கு எதிராக உமிழக்கூடிய கசப்பு நிறைந்த பொறாமை என்று விவரிக்கிறார். ஆனால் இது ஒரு ஆபத்தான தவறான கருத்து; சிப்ரியனின் வார்த்தைகள் இந்தப் பாவத்தின் ஆழமான தன்மையை வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டுகின்றன. அதன் உண்மையான தீய தன்மையையும் மனித இதயத்தின் இருண்ட மூலைகளின் தோற்றத்தையும் வெளிப்படுத்துகின்றன. அவருடைய எச்சரிக்கையை நாம் கவனித்து, பொறாமை எனும் விஷத்தைத் தவிர்த்து, தாராள மனப்பான்மை மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளும் மனப்பக்குவத்தை வளர்த்துக் கொள்ள பாடுபடுவதே சாலவும் சிறந்தது. மீண்டும் சிறிது நேரம் கழித்து, தீமையின் மூலத்தையும் தோற்றத்தையும் அவர் விசாரித்தபோது, “இதனால்தான் பிசாசு, உலகத்தின் தொடக்கத்திலேயே, முதலில் தன்னையும் அழித்துக் கொண்டு, மற்றவர்களையும் அழிவுக்கு இட்டுச் சென்றான்” என்று கூறுகிறார். மேலும் அதே அத்தியாயத்தில்: “அன்பான சகோதரர்களே, ஒரு தேவதூதரின் வீழ்ச்சி என்பது எவ்வளவு பொல்லாதது! அந்த உயர்ந்த மற்றும் புகழ்பெற்ற மேன்மையில் இருந்த அவனை ஏமாற்றவும் வீழ்த்தவும் எதனால் முடிந்தது! ஏமாற்றுக்காரன் யாராக இருந்தானோ அவனே ஏமாற்றத்துக்கும் உள்ளானான்! அன்றிலிருந்து பொறாமை பூமியில் பரவத் தொடங்கியது; மனிதன் தீமையால் அழிந்து போகவிருந்தபோது, தன்னை அழிவின் சக்திக்குக் கையளிக்கிறான் – எழுதப்பட்டபடி, பொறாமைப்படுபவர் பிசாசைப் பின்பற்றும்போது, ‘பிசாசின் பொறாமையால் மரணம் உலகிற்கு வந்தது; அவன் பக்கத்தைப் பற்றிக்கொள்பவர்கள் அதைக் கண்டறிந்துள்ளனர்” என்று சொலொமோனின் ஞானம் 2:24-25 விளக்குகிறது. உலகம் முழுவதும் அறியப்பட்ட சிப்ரியனின் வார்த்தைகள் ஆணித்தரமாகவும் உண்மையாகவும் ஒலிப்பதோடு, குறிப்பாக அவரது சொந்த வாழ்க்கையின் அனுபவத்தைக் கொண்டு பொறாமை மற்றும் தீமைக்கு எதிரான அவரது உணர்ச்சிவசப்பட்ட எச்சரிக்கைகள் ஆழமாக எதிரொலிக்கின்றன. அவரது மகோன்னத கிறிஸ்தவ அன்பு இந்த அழிவுகரமான சக்திகளிடமிருந்து அவரைப் பாதுகாத்தது. ஞானஸ்நானம் குறித்த மாறுபட்ட கருத்துக்கள் இருந்தபோதிலும், அவரைத் தனது சக விசுவாசிகளுடன் ஒற்றுமையைப் பேண அனுமதித்தது. இந்த கருத்து வேறுபாடுகள், பகைமையால் அல்ல, மனித தவறுகளால் உதித்தவை. கடவுள் மீதான சிப்ரியனின் அசைக்க முடியாத அன்பு அர்ப்பணிப்பு போன்றவற்றினூடாக தனது சொந்த குறைபாடுகளை ஒப்புக்கொள்வதில் அவரது பணிவை எடுத்துக் காட்டுகின்றன. கடவுள் தனது சித்தம் நிறைவேறும் சமயத்தில் உண்மையை ஒளிரச் செய்வார் என்று அவர் நம்பினார். இது சிப்ரியனின் உறுதியான நம்பிக்கை மற்றும் நீடித்த தொண்டுக்கு சான்றாகும். கருத்து வேறுபாடுகளைத் தீர்ப்பதிலும் ஒரு சமூகத்திற்குள் ஒற்றுமையைப் பேணுவதிலும் அன்பு மற்றும் புரிதலின் முக்கியத்துவத்துக்கு அவரது உதாரணம் ஒரு சக்திவாய்ந்த நினைவூட்டலாக செயல்படுகிறது. ஏனென்றால், அவர் வெளிப்படையாகக் கூறுகிறார், “யாரையும் தீர்ப்பிடவோ நம்மிடமிருந்து வேறுபட்டு இருப்பதன் காரணமாக, ஒருவரின் ஒற்றுமைக்கான உரிமையைப் பறிக்கவோ கூடாது. ஏனென்றால், நம்மில் யாரும் தன்னை ஆயர்களின் ஆயராக அல்லது பேராயராக நியமித்துக் கொள்ளவோ, அல்லது சர்வாதிகாரத் தன்மையால் தனது சகாக்களைக் கீழ்ப்படிய வேண்டிய கட்டாயத்திற்கு உட்படுத்தவோ கூடாது” என்று கூறுகிறார். மேலும் தன் நிருபத்தின் இறுதியில் அவர் இவ்வாறு கூறுகிறார், “அன்புள்ள சகோதரரே, எனது வரையறுக்கப்பட்ட திறனுக்கு ஏற்ப, ஒவ்வொரு ஆயரும் தனது சொந்த தீர்ப்பை சுதந்திரமாகப் பயன்படுத்துவதிலும், சரியாக செய்வதைத் தடுக்கவும், யாருக்கும் பரிந்துரைக்கவோ அல்லது முன்கூட்டியே தீர்மானிக்கவோ உரிமையில்லை. இவற்றை நான் உங்களுக்கு ஏற்கனவே சுருக்கமாக எழுதியுள்ளேன். கடவுள் கட்டளையிடுவது போலவும், நம் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து கற்பிப்பது போலவும், நம் சக ஆயர்கள் மற்றும் சக ஊழியர்களுடன் நல்லிணக்கத்தையும் சமாதானத்தையும் பராமரிக்க நாங்கள் முழு மனதுடன் பாடுபடுகிறோம். திருச்சபைக்குள் ஒற்றுமையை வளர்ப்பதில் நாங்கள் நம்பிக்கை கொண்டுள்ளோம். மேலும் மாறுபட்ட நம்பிக்கைகளைக் கொண்டவர்களுடன் நாங்கள் சர்ச்சைக்குரிய தகராறுகளில் ஈடுபடுவதில்லை. அப்போஸ்தலன் பவுல் 1 கொரிந்தியர் 11:16 இல் நமக்கு நினைவூட்டுவது போல, “ஒருவன் சண்டையிடுவது போல் தோன்றினால், நமக்கும், கடவுளுடைய சபைகளுக்கும் அத்தகைய வழக்கம் இல்லை.” மாறுபட்ட இறையியல் கண்ணோட்டங்களுக்கு மத்தியிலும், அமைதியான சகவாழ்வு மற்றும் பரஸ்பர மரியாதைகான எங்கள் உறுதிப்பாடு மற்றும் இந்த அணுகுமுறை கிறிஸ்தவ கூட்டுறவின் உணர்வையும், நமது கர்த்தருடைய போதனைகளையும் சிறப்பாக பிரதிபலிக்கிறது என்று நாங்கள் நம்புகிறோம். எங்கள் பகிரப்பட்ட கிறிஸ்தவ அன்பு, சகோதரத்துவத்தின் வலுவான பிணைப்பு, அசைக்க முடியாத நம்பிக்கை மற்றும் எங்கள் ஆசாரியத்துவத்திற்குள் உள்ள நல்லிணக்கம் போன்ற இந்த விலைமதிப்பற்ற விஷயங்களை நாங்கள் பொறுமையுடனும் மேன்மையுடனும் பராமரித்து வருகிறோம். பரஸ்பர பாசத்தால் உந்தப்பட்டு, கடவுளின் கிருபை மற்றும் உத்வேகத்தால் வழிநடத்தப்பட்டு, பொறுமையின் நற்பண்புகள் பற்றிய ஒரு ஆய்வுக் கட்டுரையை எழுதுகிறோம். இது சில நன்மைகளைத் தரும் என்று நம்பி, எங்கள் ஆழ்ந்த அக்கறையையும் நட்பையும் பிரதிபலிக்கும் வகையில், நாங்கள் அதை உங்களுக்கு சமர்ப்பிக்கிறோம். எங்கள் திறன்களின் வரையறைகளை ஒப்புக்கொண்டு, எங்கள் முயற்சிகளின் மீது கர்த்தர் பொழியும் ஆசீர்வாதத்தில் நம்பிக்கை வைத்து, இந்தப் பணியை நாங்கள் தாழ்மையுடன் தொடர்கிறோம்.
அத்தியாயம் 9
13. கிறிஸ்தவ அன்பு என்பது பொறுமை மற்றும் கருணை மூலம் வெளிப்படுகிறது. அவர் தனது சகாக்கள் கொண்டிருந்த வெவ்வேறு கருத்துக்களைப் பொறுத்துக்கொண்டார். ஒரு ஆலோசனை சபையால் உண்மை அறிவிக்கப்படும் வரை காத்திருந்தார். அப்போஸ்தலரின் கூற்றுக்கு இணங்க, அவர்களின் போதனைகளுக்கு எதிராகச் செயல்பட்ட கெட்டவர்களையும் அவர் கையாண்டார்: “நீங்கள் மற்றவர்களுக்குக் கற்றுக்கொடுக்கிறீர்கள். நீங்கள் ஏன் கற்றுக்கொள்ளக் கூடாது? நீங்கள் மற்றவர்களிடம் களவு செய்யக்கூடாது என்று கூறுகிறீர்கள். ஆனால் நீங்களே களவு செய்கிறீர்கள்” என்று இந்தக் கூற்று பற்றி ரோமர் 2:21 எடுத்துக்கூறுகிறது. கிறிஸ்தவ அன்பு என்பது மற்றவர்கள் தவறாகச் செயல்பட்டாலும், அவர்களைப் புரிந்து கொள்வதையும் பொறுமையாக இருப்பதையும் வெளிப்படுத்தக்கூடியது என்பதை இது பிரதிபலிக்கிறது. சிப்ரியன் தனது கடிதத்தில், தனது காலத்தில் இருந்த சில ஆயர்களைப் பற்றி குறிப்பிடுகிறார். அவர்கள் அவரது சக தலைவர்களாகவும், அவருடன் தொடர்பில் இருந்தவர்களாகவும் இருந்தனர். திருச்சபை வட்டாரங்களில் பட்டினியால் வாடும் மக்கள் இருந்தபோதிலும், இந்த ஆயர்கள் செல்வத்தை சேர்ப்பதில் கவனம் செலுத்தினர் என்று அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார். அவர்கள் நிறைய செல்வத்தை சேகரிக்கவும், நேர்மையற்ற வழிகளில் நிலங்களை கையகப்படுத்தவும், அதிக வட்டி விகிதங்களை வசூலிப்பதன் மூலம் தங்கள் செல்வத்தை அதிகரிக்கவும் முயன்றனர். “தவறிழைக்கும் மக்களுக்கு தேவனுடைய இராச்சியத்திற்குள் நுழையும் தகுதி இல்லை என்பது உங்களுக்கு நிச்சயமாய்த் தெரியும். தீயவற்றை பிறருக்குச் சொல்லும் மனிதர்களும், ஏமாற்றுவோர்களுமாகிய மனிதர்களும் தேவனுடைய இராச்சியத்துக்குள் நுழையும் தகுதியை இழந்துவிடுவர்” என்று 1 கொரிந்தியர் 6:10 தெளிவாகக் கூறுகிறது. அதேபோல், காம இச்சை கொண்ட பாவங்கள் செய்பவனும், தீயசெயல் புரிபவனும், தனக்கு மேலும் மேலும் வேண்டும் என ஆசைப்படும் சுயநலக்காரனுமான விக்கிரக வணக்கம் செய்பவனும் தேவனுடையதும், கிறிஸ்துவுடையதுமாகிய இராச்சியத்தில் இடம் பெறுவதில்லை. இதைப் பற்றி நீங்கள் தெரிந்திருக்க வேண்டும்” என்று எபேசியர் 5:5 தனது நிருபத்தில் கூறுகிறார். உண்மைகளை அறியாமல் அவர் நிச்சயமாக இவ்வளவு கடுமையான குற்றச்சாட்டுகளை அடுக்கியிருக்க மாட்டார். மக்கள் மிகவும் பேராசை கொண்டவர்கள், அவர்கள் தங்கள் சொந்தப் உடைமைகளைப் பதுக்கி வைத்துக்கொண்டு, மற்றவர்களிடமிருந்து திருடினர் என்றோ அல்லது அவர் விவரித்தது போல் சிலை வழிபாடு மோசமானது என்றோ அவர் கூற முயலவில்லை. அதேநேரம், அவர் தனது சக ஆயர்களைப் பற்றியும் பொய்யாக எதுவும் சொல்லியிருக்க மாட்டார். ஆனாலும், ஒரு அக்கறையுள்ள பெற்றோரைப் போல ஆழ்ந்த அன்பினால், அவர் அவர்களில் செய்கைகளைப் பொறுத்துக்கொண்டார். “அதற்கு அந்த விவசாயி, ‘தேவையில்லை. ஏனென்றால், நீங்கள் களையெடுக்கும் பொழுது கோதுமை செடிகளையும் பிடுங்குவீர்கள்” என்ற மத்தேயு 13:2 9 இல் காட்டப்பட்ட உதாரணத்துக்கிணங்க, மோசமான செல்வாக்குகளை மிக விரைவில் அகற்ற முயற்சித்தால், அது நல்ல மக்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார். மேலும், பிலிப்பியர் 1:15-18 இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, தன்னிடம் பொறாமை மற்றும் எதிர்மறையானவர்களைச் சகித்துக்கொள்வதன் மூலம் திருச்சபையின் மீது அன்பு காட்டிய அப்போஸ்தலன் பவுலின் முன்மாதிரியை அவர் பின்பற்றினார்.
14. இருப்பினும், சொலமோனின் ஞானம் 2:24-25 இன் படி, “பிசாசின் பொறாமையால், மரணம் உலகத்திற்குள் பிரவேசித்தது. அவனைப் பின்பற்றுபவர்கள் அதை அனுபவிக்கிறார்கள்” என்பதை நினைவில் கொள்வது அவசியம். கடவுள் அவர்களை அப்படிப் படைத்ததால் இது நிகழ்கிறது. ஆனால் சிப்ரியன் சுட்டிக்காட்டுவது போல், அவர்கள் தாங்களாகவே பாதையிலிருந்து விலகிச் செல்லத் தீர்மானிப்பதால் இது நிகழ்கிறது. தீயவனாக மாறுவதற்கு முன், பிசாசு ஒரு காலத்தில் தேவதூதனாகவும், நல்லவனாகவும் இருந்தான். அப்படியானால், பிசாசின் பக்கம் இருப்பவர்கள் எப்படி கிறிஸ்துவின் ஒற்றுமையின் ஒரு பகுதியாக இருக்க முடியும்? எல்லா சந்தேகங்களுக்கும் அப்பால், கர்த்தர் தாமே சொல்வது போல், “ஒரு எதிரி இதைச் செய்தான்,” அவன் “கோதுமைக் கதிர்கள் மத்தியில் களைகளை விதைத்தான்” என்று. திருச்சபைக்குள் பிசாசுக்குச் சொந்தமானது என்ன என்பதை அறிந்து அதை வெளியேற்ற வேண்டும், அதேபோல் வெளியே கிறிஸ்துவுக்குச் சொந்தமானது என்ன என்பதை அறிந்து அதை ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும். திருச்சபைக்குள் பிசாசினுடைய சீடர்கள் இருப்பார்களானால், திருச்சபைக்கு வெளியே கிறிஸ்துவுக்கும் அவருடைய சீடர்கள் இருப்பதில் தவறேதும் இல்லையல்லவா? பரிசுத்த தேவதூதர்கள் மத்தியில் பிசாசுக்கு சொந்தமானவர்கள் யாரும் இல்லாதது போல, திருச்சபை சமூகத்திற்கு வெளியே கடவுளுக்குத் தம்முடைய மக்கள் யாரும் இல்லை என்று நீங்கள் கூறலாம். களைகள் என்று அழைக்கப்படும் கெட்ட மனிதர்களிடையே, மனித உருவத்தால் ஆனதும், பெரும்பாலும் கடவுளிடமிருந்து விலகிச் செல்லும் திருச்சபை சமூகத்துடன் பிசாசு ஒன்றரைக் கலக்க அனுமதிக்கப்படலாம் என்றாலும், தேவதூதர்கள் அனுபவிக்கும் பரலோக ஸ்தானத்தை நோக்கி மக்களின் விருப்பத்தை மிகைப்படுத்தவே இது நிகழ்கிறது என்று கூறலாம் என்றாலும், இது நற்கருணை சடங்குகளுக்குப் பொருந்தாது. திருச்சபைக்குள் இருக்கும் கயவர்கள் கூட சடங்குகளைப் பயன்படுத்த முடியும், இரட்சிப்புக்காக அல்ல – அவர்களின் சொந்த அழிவுக்காக மட்டுமே – திருச்சபைக்கு வெளியே உள்ள கெட்டவர்களும் அவற்றைப் பயன்படுத்திக் கொள்ளலாம், அவர்கள் திருச்சபையை விட்டு வெளியேறியவர்களிடம் இருந்து அவற்றைப் பெற்றிருந்தால். அவர்கள் வெளியேறியதன் காரணமாக, இவ்வாறான நற்கருணை சடங்குகளை இழக்கவில்லை. திருச்சபையில் இருந்து பிரிந்து சென்ற மனிதர்களில் யாராவது மீண்டும் அந்தத் திருச்சபைக்குள் மீண்டும் திரும்பி வரும்போது, அவர்களுக்கு மீண்டும் ஞானஸ்நானம் வழங்கப்படுவதில்லை என்பதிலிருந்து இது தெளிவாகிறது. சிலர் கெட்ட செடிகள் (களைகள்) என்ன நன்மை செய்கின்றன என்று யோசிக்கலாம், ஆனால் உண்மையில், அவை உள்ளே இருந்தாலும் வெளியே இருந்தாலும் அவற்றின் தன்மை ஒன்றுதான், அதில் மாற்றமில்லை. கெட்ட தாவரங்களுக்குள் நல்ல விதைகள் இருப்பதில்லை என்பதுபோல், நல்ல தாவரங்களுக்குள் (கோதுமை) கெட்ட விதைகள் இருப்பதில்லை. ஆனால் புனிதச் சடங்கு பற்றிய கேள்வி வரும்போது, களைகள் ஏதேனும் பலன் தருமா என்பதை நாம் கருத்தில் கொள்ள மாட்டோம், ஆனால் அவற்றுக்கு மோட்சத்தில் ஏதேனும் பங்கு இருக்கிறதா என்பதைப் பற்றியே நாம் கருத்தில் கொள்வோம்; ஏனெனில், களைகள் உள்ளேயும் வெளியேயும் கோதுமையுடன் ஒரே விதமாகவே மழையைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன, அந்த மழை தான் மோட்சம் எனப்படுகிறது. அது மிக இனிமையானது, அதன் செல்வாக்கின் கீழ் களைகள் தரிசு நிலங்களிலும் செழித்து வளர்கின்றன. எனவே, கிறிஸ்துவின் போதனைகளின்படி, இந்த சடங்கு அற்புதமானது, மேலும் ஒருசிலர் அதனால் பயனடையவில்லை என்பதற்காக அதை எவ்விதத்திலும் மதிப்பற்றதாகக் கருதக்கூடாது.
அத்தியாயம் 10
15. திருச்சபைக்கு வெளியே இருப்பவர்களை விட திருச்சபைக்குள் இருக்கும் கூடாதவர்கள் எளிதாக மாறக்கூடியவர்கள் என்று சிலர் கூறலாம். அது உண்மைதான், ஆனால் மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெறுவதற்கும் அதற்கும் என்ன சம்பந்தம்? திருச்சபைக்கு வெளியே கூடாதவராக இருந்த ஒருவர் ஏற்கனவே திருச்சபைக்குள் இருந்த ஒருவரை விட வேகமாக மாற்றமைடைந்தால் அது ஏதாவது ஒரு வகையில் பரவாயில்லை என்ற போதிலும், இருவரும் மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டும். யார் வேகமாக மாற்றமடைகிறார்கள் என்பது முக்கியமல்ல; அனைவரும் சரியான பாதையைப் பின்பற்ற வேண்டும் என்பதே பிரதானம். ஒரு குழுவிற்குள் இருக்கும் கெட்டவர்கள் நல்லவர்களாக மாற உதவுவது எளிது. சில நேரங்களில், குழுவிற்கு வெளியே உள்ளவர்கள் ஏற்கனவே உள்ளே இருக்கும் சிலரை விட வேகமாக சிறந்தவர்களாக மாறுவார்கள். குழுவிற்குள் இருக்கும் சிலர் கெட்டவர்களாக இருந்தாலும், மாறியவர்கள் நல்லவர்களாக மாறி நல்ல பலன்களைத் தருவார்கள். அத்தோடு, இறுதிவரை கெட்டவர்களாக இருப்பவர்கள் மட்டுமே உண்மையிலேயே கெட்டவர்களாக இருக்கலாம். எப்படியிருந்தாலும், வெளியே பல நல்ல தானியக் கதிர்கள் இருந்தபோதிலும், உள்ளே பல களைகள் இருப்பதுபோல், குழுவிற்கு வெளியே நல்லவர்களும் உள்ளே கெட்டவர்களும் இருக்கத்தான் செய்கிறார்கள்.
16. சிலர் திருச்சபைக்கு வெளியே உள்ளவர்கள் உள்ளே இருப்பவர்களை விட மோசமானவர்கள் என்று கூறலாம். திருச்சபையை விட்டு வெளியேறிய நிக்கோலாஸ் என்பவரா (வெளிப்படுத்துதல் 2:6) அல்லது திருச்சபைக்குள் இருந்த சீமோன் (அப்போஸ்தலர் 8:9-24) என்பவரா மோசமானவர் என்பது ஒரு நியாயமான கேள்வி. நிக்கோலாஸ் ஒரு மதவெறி பிடித்தவர், சீமோன் என்பவர் ஒரு மாந்திரீகர். அன்பு காட்டுவதில் ஏதேனும் குறைகளைக் கண்டு அதனால் திருச்சபையை விட்டு வெளியேறுவது ஏற்றுக்கொள்ளமுடியாதது. இருப்பினும், மற்றவர்களை நேசிக்காத பலர் இன்னும் திருச்சபையில் இருக்கிறார்கள், ஏனெனில் அது அவர்களுக்கு எதோ ஒரு வகையில் சுயலாபத்தை அளிப்பதால். அவர்கள் தங்களைப் பற்றியோ, இயேசுவைப் பற்றியோ நினைப்தில்லை. இதை பிலிப்பியர் 2:21 “மற்ற அனைவரும் தங்கள் சொந்த வாழ்க்கையில் மட்டும் ஆர்வமாக உள்ளனர். அவர்களுக்கு இயேசு கிறிஸ்துவுக்கு ஊழியம் செய்வதில் விருப்பம் இல்லை” என்று கூறுகிறது. எனவே, அவர்கள் விட்டுச் செல்ல விரும்புவது திருச்சபையை அல்ல, அவர்கள் அங்கு இருப்பதன் மூலம் பெறும் நன்மைகளையே. இருப்பினும், உண்மையான அன்பு சுயநலத்துடன் செயல்படுவதில்லை. இதுபற்றி 1 கொரிந்தியர் 13:5 இல், “அன்பு கடுமையானதன்று. அன்பு தன்னலமற்றது. அன்பு எளிதாகக் கோபம் அடையாது. தனக்கு எதிராக இழைக்கப்படும் தீங்குகளையும் அன்பு நினைவுகொள்ளாது” என்று அழகாக விளக்குகிறது.
17. எனவே, இங்கே எழக்கூடிய கேள்வி என்னவென்றால், பிசாசின் பக்கம் உள்ளவர்கள் எவ்வாறு திருச்சபையின் ஒரு பகுதியாக இருக்க முடியும்? ஏனெனில், திருச்சபை என்பது எந்த குறைபாடுகளும் பிரச்சினைகளும் இல்லாமல் சரியானதாகவும் சீராகவும் இருக்க வேண்டும். உன்னதப்பாட்டு 6:9 இல் “எனக்காக ஒரே ஒரு பெண்ணே இருக்கிறாள். எனது புறா நீயே, நீதான் எனது பரிபூரணமானவள். அவளே தன் தாய்க்கு மிகவும் பிரியமான மகள்” என்று திருச்சபையைக் குறித்து பொருள்படும் படியாகக் கூறப்பட்டுள்ளது. அவர்களால் திருச்சபை என்ற புறாவான அவளுக்கு உதவ முடியாவிட்டால், அவளுக்குச் சொந்தமில்லாதவர்களால் அவள் துன்பப்படுகிறாள் என்பது தெளிவாகிறது. சிலர் உள்ளே இருந்து அவளுக்கு எதிராக ரகசியமாக சதி செய்கிறார்கள், மற்றவர்கள் வெளியே இருந்து, கழகம் செய்து, கூச்சல் போட்டு உள்ளே நுழைய முயற்சிக்கிறார்கள். ஆயினும்கூட, அத்தகைய இருபாலாரும் ஞானஸ்நானம் பெறுகிறார்கள், அதைப் பெற்று, அதை பரிசுத்தமாகக் கொண்டு வாழ்கிறார்கள்; இறுதிவரை பிடிவாதமாகக் கொண்டிருக்கும் அவர்களின் துன்மார்க்கத்தால் பெற்றுக்கொண்ட ஞானஸ்நானம் எந்த வகையிலும் மாசுபடுவதில்லை. திருச்சபை எப்போதும் ஏற்றுக் கொண்டதுபோல், ஞானஸ்நானம் சிறப்பு வாய்ந்தது மற்றும் புனிதமானது என்பதை சுவிசேஷத்தின் வார்த்தைகளாலேயே சிப்ரியன் நமக்கு எடுத்துரைக்கிறார். ஞானஸ்நானம் பெறுபவர்கள் அல்லது அதைக் கொடுக்கும் ஊழியர்களின் மோசமான நடத்தையுடன் நாம் ஞானஸ்நானத்தை கலக்கக்கூடாது என்று அவர் வலியுறுத்துகிறார். அவர் இரண்டு முக்கியமான உண்மைகளை சுட்டிக்காட்டுகிறார்: முதலாவதாக, திருச்சபையில் சிலர் உண்மையான கிறிஸ்தவ அன்பைக் கொண்டிருக்கவோ பகிர்ந்துகொள்ளவோ இல்லை. அதற்கு பதிலாக, பவுல் குறிப்பிட்டது போல், பொறாமை மற்றும் பிரச்சினைகளை உண்டுபண்ணும் நோக்கத்துடனேயே செயல்பட்டனர்; இரண்டாவதாக, பொறாமைப்படுபவர்கள் பிசாசின் பக்கம் இருக்கிறார்கள். இவை குறித்து அவர் ‘பொறாமை மற்றும் தீமை’ பற்றிய தனது கடிதத்தில் தெளிவாக எழுதியுள்ளார். இவற்றையெல்லாம் பார்க்கும்போது, பிசாசின் பக்கம் இருப்பவர்கள் இன்னும் கிறிஸ்துவிடமிருந்து ஏதேனும் ஒருபுனிதச் சடங்கைப் பெற முடியும் என்பது தெளிவாகிறது. இருப்பினும், இந்த புனிதச் சடங்கு அவர்களின் இரட்சிப்புக்கு வழிவகுக்காது, மாறாக அவர்களின் கண்டனத்திற்கே வழிவகுக்கும். இது ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு வழிதவறிச் செல்பவர்களுக்கு மட்டுமல்ல, புனிதச் சடங்கு பெற்றபோது தங்கள் இதயங்களில் தவறான நோக்கங்களைக் கொண்டிருந்தவர்களுக்கும் பொருந்தும். சிப்ரியன் சுட்டிக்காட்டுவது போல, உண்மையிலேயே அவ்வாறு செய்யாமல் உலகத்தைத் துறப்பது போல் நடிப்பவர்களுக்கும் இது பொருந்தும். அவர்கள் பின்னர் சரியான பாதையைக் கண்டறிந்தாலும், தொலைந்து போனபோது பெற்ற புனிதச் சடங்குகளை அவர்களுக்கு மீண்டும் வழங்க முடியாது. எனவே, ஞானஸ்நானத்தைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது, யார் கொடுக்கிறார்கள் அல்லது பெறுகிறார்கள் என்பதை விட, என்ன கொடுக்கப்படுகிறது, என்ன பெறப்படுகிறது, என்ன உடைமையாக இருக்கிறது என்பதில் கவனம் செலுத்த வேண்டும். ஏனென்றால், பிசாசின் பக்கம் இருக்கும் மனிதர்கள், எந்த வகையிலும் ஒரே புறாவிற்குச் சொந்தமானவர்கள் அல்ல, அத்தோடு, அதன் அனைத்து பரிசுத்தத்திலும் ஞானஸ்நானம் பெறவும், கொடுக்கவும் முடியாது என்பதே நியதி. சிப்ரியனின் கடிதங்கள் காட்டுவது போல், உண்மையான கிறிஸ்தவர்கள் அல்லாதவர்கள் செல்லுபடியாகும் ஞானஸ்நானங்களைக் கொடுக்கவோ பெறவோ முடியும் என்றாலும், மதவெறியர்களுக்கு இந்த சக்தி இல்லை என்று நாம் கூறக் காரணமென்ன? அதேபோன்று, திருச்சபையை எதிர்க்கும், அதே வேளையில் சில சமயங்களில் கடவுளின் பெயரால் செயல்படுகிறார்கள் என்பதை ஒப்புக்கொள்வதற்குப் பதிலாக, உண்மையிலேயே கிறிஸ்துவுக்குச் சொந்தமான ஒன்று அவர்களுடையது என்று நாம் சொல்லக் காரணமென்ன? சிப்ரியன் சுட்டிக்காட்டுவது போல, “திருச்சபைக்குள் இருப்பவர்கள்,கிறிஸ்துவின் பெயரால் பேசுவது என்பது ஒரு விடயம், அதேநேரம், வெளியே இருந்துகொண்டு, திருச்சபைக்கு எதிராகச் செயல்பட்டுக் கொண்டு, அவருடைய பெயரில் ஞானஸ்நானம் கொடுப்பது என்பது மற்றொரு விஷயம்.” சில திருச்சபை உறுப்பினர்கள் மோசமாக நடந்து கொள்கிறார்கள், மற்றவர்களை வழிதவறச் செய்கிறார்கள். திருச்சபையின் ஒரு பகுதியாக இல்லாத மற்றவர்கள், கிறிஸ்துவின் பெயரில் செயல்படுவதாகக் கூறுகின்றனர். அவர்கள் நல்ல செயல்களைச் செய்வதில் எவருக்கும் எவ்வித ஆட்சேபனையையும் ஏற்படுத்தப்போவதில்லை, ஆனால் அவர்களிடம் உரையாடி, நல்ல வழிகாட்டுதலை வழங்குவதன் மூலம் அவர்கள் மீண்டும் திருச்சபைக்குத் திரும்புவதற்கான வழியைக் கண்டறிய உதவ முயற்சிப்பதிலேயே அதன் முக்கியத்துவம் தங்கியுள்ளது. அவர் கிறிஸ்துவை அவருடைய சீடர்களுடன் பின்பற்றியவர்களில் ஒருவராக இருக்கவில்லை. ஆனால் கிறிஸ்துவின் நாமத்தினாலே பேய்களை விரட்டினார். இதுகுறித்து லூக்கா தனது 9:49-50 இல், “மனிதர்களை விட்டு வெளியேறும்படியாக உம்முடைய பெயரினால் ஒரு மனிதன் பிசாசுகளை வற்புறுத்திக் கொண்டிருந்தான். அவன் நம் கூட்டத்தைச் சாராதவனாகையால் அவன் அதைச் செய்யாதபடி நிறுத்த நாங்கள் கூறினோம்” என்றார் யோவான். இயேசு யோவானை நோக்கி, “அவனைத் தடுக்காதீர்கள். ஒரு மனிதன் உங்களுக்கு எதிராக இல்லையென்றால் அவன் உங்களைச் சார்ந்தவன்” என்று கர்த்தர் கூறியதை எடுத்துரைக்கிறார். அதேபோல், “என்னுடன் இல்லாதவன் எனக்கு எதிரானவன். என்னுடன் சேர்ந்து செயல் புரியாதவன் எனக்கு எதிராகச் செயல்படுகிறவன்” என்று மத்தேயு தனது 12:30 ம் வாசகங்களில் கூறியுள்ளார். ஆகவே, குறைபாடுள்ள பகுதிகள் சிலவற்றை அவர் முழுமையாக்க வேண்டியிருந்தது. எனவே, கிறிஸ்துவின் நாமத்தில் செய்யப்படும் சில செயல்கள் திருச்சபைக்கு எதிரானவை அல்ல, அதேநேரம், பிசாசின் நாமத்தினால் செய்யப்படும் செயல்கள் யாவும் திருச்சபைக்கு எதிரானவை.
அத்தியாயம் 11
18. கிறிஸ்தவ அன்பில் எந்தக் குறைவும் இல்லாமல் இருக்கும் சிலர் உதவாத விஷயங்களை எவ்வாறு கற்பிக்க முடியும் என்பது உண்மையிலேயே கேள்விக்குறியாய் இருக்கிறது. யூதரல்லாத மக்களை யூத மரபுகளைப் பின்பற்றும்படி பேதுரு விரும்பியது என்பது (கலாத்தியர் 2:14) இதற்கு நல்ல உதாரணமாயிருக்கிறது. அப்படியிருக்க, சிப்ரியன் தன்னுடன் உடன்படாதவர்களை மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெறக் கட்டாயப்படுத்துவாரா? சில சமயங்களில் தவறுகளைச் செய்த நல்ல கிறிஸ்தவர்களிடம் அப்போஸ்தலன் பவுல், “நீங்கள் ஏதாவது ஒன்றைப் பற்றி கருத்து வேறுபாடு கொண்டிருக்கும் பட்சத்தில், கடவுள் உங்களுக்கு உண்மையைக் காண்பிப்பார்” என்று பொருள்பட, “ஆன்மீகத்தில் வளர்ந்து முழுமை அடைந்துள்ள நாம் அனைவரும் இத்தகைய வழியில் எண்ண வேண்டும். நீங்கள் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத வகையில் மேற்கூறிய விஷயங்களில் ஏதேனும் இருந்தால் தேவன் அதை உங்களுக்குத் தெளிவுபடுத்துவார்” என்று பிலிப்பியர் 3:15 வாயிலாகக் கூறியுள்ளார். அதேபோன்று சிலர் அன்பில்லாமல் இருந்தாலும், ஆரோக்கியமான ஒன்றைக் கற்பிக்கக்கூடும் அல்லவா? “வேதபாரகரும், பரிசேயர்களும் மோசேயின் சட்டங்கள் என்ன சொல்லுகின்றன என்பதை உங்களுக்குக் கூறும் அதிகாரத்தைப் பெற்றிருக்கிறார்கள். ஆகவே அவர்கள் சொற்களுக்குக் கீழ்ப்படிந்து நடக்க வேண்டும். அவர்கள் செய்யச் சொல்கிறவற்றை நீங்கள் செய்ய வேண்டும். ஆனால், அவர்களின் வாழ்க்கை நீங்கள் பின்பற்றத் தக்கதல்ல. அவர்கள் உங்களுக்கு உபதேசிக்கிறார்கள். ஆனால், அவர்கள் அதன்படி நடப்பதில்லை” என்று கர்த்தர் மத்தேயு 23:2-3 வாயிலாகக் கூறியிருப்பதை இங்கே மேற்கோள் காட்டுவது சிறந்தது. கிறிஸ்துவின் மூலம் இரட்சிப்பைப் பிரசங்கிக்கும் பொறாமை கொண்ட மற்றும் தீய எண்ணம் கொண்டவர்களைப் பற்றியும் அப்போஸ்தலன் கூறுகிறார், “பாசாங்கு செய்தாலும் சரி, உண்மையாக இருந்தாலும் சரி, அவர்கள் கிறிஸ்துவைப் பற்றிப் பிரசங்கிக்கட்டும்” என்று. திருச்சபைக்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் மக்களின் தவறுகளை நாம் சுட்டிக்காட்டி அவற்றைச் சரிசெய்ய வேண்டும். அதேநேரம், கடவுளின் செயல்கள் அல்லது போதனைகளுக்காக மக்களுக்கு நாம் பாராட்டு தெரிவிக்கத் தேவையில்லை. ஆகவே எவரும் மதவெறியாளர்கள் செய்யாத காரியங்களுக்குப் பெருமை சேர்க்காமல் – அந்த விஷயங்கள் அவர்களுடன் தொடர்புடையதாக இருந்தாலும் கூட – அவர்களை ஆதரிப்பதில் பயனில்லை. அவர்களின் ஞானஸ்நானங்களை நாங்கள் செல்லுபடியானவை என்று நாங்கள் பார்க்கவில்லை; யோவான் 1:33 இல் கூறப்பட்டுள்ளபடி, “அவர் ஞானஸ்நானம் கொடுக்கிறார்” என்று கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானத்தை மட்டுமே நாங்கள் ஒப்புக் கொள்கிறோம். அதை நாம் எங்கு கண்டாலும் அதை நாம் அங்கீகரிக்கத் தவறுவதில்லை. ஆனால் “துரோகியும் தெய்வ நிந்தனையாளனும்” தனது துரோக மற்றும் தெய்வ நிந்தனையைத் தொடர்ந்து செய்துகொண்டிருப்பானேயானால், அவன் திருச்சபைக்கு வெளியேயோ அல்லது உள்ளேயோ “பாவ மன்னிப்பு” பெறமாட்டான். நற்கருணை சடங்கின் சக்தி மூலம் அவர் தற்காலிகமாக அதைப் பெற்றாலும், அதே சக்தி வெளியேயும் உள்ளேயும் செயல்படுகிறது என்பதை நினைவிற்கொள்ளவேண்டும். கிறிஸ்துவின் திருநாமம் திருச்சபையின் எல்லைகளுக்கு அப்பால் கூட சென்று பேய்களை விரட்டுவதில் எவ்வாறு பயனுள்ளதாக இருந்தது என்பதைப் போலவே இந்த சக்தியும் செயலாற்றுகிறது.
அத்தியாயம் 12
19. அப்போஸ்தலர்கள் தங்கள் கடிதங்களில், மதவெறி கொண்டவர்களின் தீய செயல்களைக் கடுமையாகக் கண்டித்து, மதவெறிக் கருத்துக்களின் பரவலைப் புற்றுநோயின் பரவலுடன் ஒப்பிட்டதாக அவர் வாதிடுகிறார். அடுத்து என்ன சொல்லியுள்ளார்கள் என்றும் பார்ப்போம். “உண்போம், குடிப்போம், நாளை மரிப்போம்” என்று ஏளனமாகக் கூறியவர்கள், தங்கள் ஊழல் நிறைந்த பேச்சுக்கள் மூலம் நல்ல நடத்தையைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறார்கள் என்பதையும், “தீய பேச்சுக்கள் நல்ல பழக்கவழக்கங்களைக் கெடுக்கின்றன” என்று பவுல் கூறினார் அல்லவா? “உங்களில் சிலர் மரித்தோரின் உயிர்த்தெழுதல் இல்லை என்று எப்படிச் சொல்ல முடியும்?” என்று அவர் கேள்வி எழுப்பியபோது, இந்த மனிதர்கள் திருச்சபையின் ஒரு பகுதியாக இருந்ததாக அவர் கூறியது குறிப்பிடத்தக்கது. மேலும், பேராசை மீதான தனது வெறுப்பை அவர் எப்போதும் வெளிக்காட்டத் தவறியதில்லையே? அதே அப்போஸ்தலன் சுட்டிக்காட்டியது போல், பேராசையை உருவ வழிபாடுக்கு ஒப்பானது என்று சொல்வதை விட, வேறு என்ன சொல்லமுடியும்? இதை எபேசியர் 5:5 இல் “பாலியல் பாவங்கள் செய்பவனும், தீயசெயல் புரிபவனும், தனக்கு மேலும் மேலும் வேண்டும் என ஆசைப்படும் சுயநலக்காரனுமான விக்கிரக வணக்கம் செய்பவனும், தேவனுடையதும், கிறிஸ்துவுடையதும் இராச்சியத்தில் இடம் பெறுவதில்லை. இதைப் பற்றி நீங்கள் தெரிந்திருக்க வேண்டும்” என்று சொல்லப்பட்டிருப்பதைக் கவனிப்பது சிறந்தது. சிப்ரியன் தனது மொழியை வேறுவிதமாகப் புரிந்து கொள்ளவில்லை, தேவைப்படும் போது அதை தனது கடிதங்களில் செருகினார்; இருப்பினும், தனது காலத்தில் திருச்சபையில் சாதாரண வகை பேராசை கொண்டவர்கள் இருந்ததில்லை, மாறாக கொள்ளையர்களும், அநியாய வட்டி வசூலிப்பவர்களுமே இருந்தனர் என்றும், ஆச்சரியப்படும் விதமாக அவர்கள் மக்களிடையே அல்ல, ஆயர்கள் மத்தியில் காணப்பட்டனர் என்றும் அவர் ஒப்புக்கொள்கிறார். இருப்பினும், “புற்று நோயைப் போல பரவும்” வார்த்தைகளைக் கொண்டவர்கள் என்று அப்போஸ்தலன் குறிப்பிடுபவர்கள், திருச்சபைக்கு வெளியே இருந்தனர் என்ற கருத்தை நான் வெளிப்படையாக ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும், ஆனால் சிப்ரியன் என்னை இந்த வழியில் சிந்திக்க விடவில்லை. அன்டோனியானஸுக்கு எழுதிய கடிதத்தில், திருச்சபைக்குள் தீய நபர்கள் இருப்பதால், நீதிமான்கள் மற்றும் துன்மார்க்கரின் இறுதித் தீர்ப்புக்கு முன்பு யாரும் திருச்சபையின் ஒற்றுமையிலிருந்து தங்களைப் பிரித்துக் கொள்ளக்கூடாது என்று அவர் வலியுறுத்துகிறார். இதுகுறித்து விளக்க, அவர் தனது சொந்த பரிசுத்தத்தையும் வேதசாட்சியத்தையும் எடுத்துக்காட்டுகிறார், “அப்போஸ்தலர்கள் கூட செய்ய அனுமதிக்கப் படாததை அவர்களால் செய்ய முடியும் என்று கருதுவதற்கு அவர்கள் வெளிப்படுத்திய ஆணவம், திமிர் மற்றும் இரக்கமின்மையை உதாரணமாக எடுத்துக்கொள்ளலாம் என்று கூறுகிறார். அது கோதுமையிலிருந்து களைகளைப் பிரிக்க அவர்களுக்கு அதிகாரம் வழங்கப்பட்டது போலவோ அல்லது விசிறியைப் பயன்படுத்தி களத்தைச் சுத்தம் செய்வது போலவோ அல்ல, மாறாக, பதரை தானியத்திலிருந்து வேறுபடுத்திப் பார்க்க முயற்சிக்கும் ஒரு செயல் போன்றது!” என்று குறிப்பிடுகிறார். 2 தீமோத்தேயு 2:20-ல், ஒரு பெரிய வீட்டில், தங்கம் மற்றும் வெள்ளிப் பாத்திரங்கள் மட்டுமல்ல, மரத்தாலும் களிமண்ணாலும் ஆன பாத்திரங்களும் இருக்கும் என்று அப்போஸ்தலன் குறிப்பிடுகிறார். மரத்தாலான மற்றும் மண்பாண்டங்களை இழிவாகப் பார்க்கும்போது, அவர் தங்கம் மற்றும் வெள்ளிப் பாத்திரங்களை விரும்புவதாகத் தோன்றலாம். இருப்பினும், உண்மை என்னவென்றால், மரத்தாலான பாத்திரங்கள் கர்த்தருடைய நாளில் தெய்வீகத் தீயினால் எரிக்கப்பட்டும், மண்ணால் ஆன பாத்திரங்கள் ‘இரும்புக் கோல்’ ஒன்றை ஏந்தியவரால் உடைக்கப்படும்” என்று கூறப்பட்டுள்ளது. துஷ்டரின் கூட்டத்தைத் தவிர்ப்பதாகக் கூறி, திருச்சபையின் ஒற்றுமையிலிருந்து விலகியவர்கள் தவறான வழியைத் தெரிவுசெய்து விட்டார்கள் என்று சிப்ரியன் வாதிடுகிறார். அப்போஸ்தலன் குறிப்பிடும் “பெரிய வீடு” என்பது நல்ல மற்றும் கெட்ட உறுப்பினர்களைக் கொண்ட திருச்சபையைக் குறிக்கிறது என்று அவர் விளக்குகிறார். இந்த கலவை சுத்திகரிக்கப்படும் இறுதி நாள் வரை இருக்கும். இது ஒரு கதிரடிக்கும் களம் விசிறியைக்கொண்டு சுத்தம் செய்யப்படுவதற்கு சமம். இது உண்மையாக இருந்தால், திருச்சபைக்கு உள்ளேயே, அதாவது, பெரிய இல்லத்திலேயே அவமதிப்பை ஏற்படுத்தக்கூடிய பாத்திரங்கள் இருந்தன, அவை உதிர்த்த வார்த்தை புற்றுநோயைப் போல பரவியது. ஹிமனெயஸும் பிலேட்டசும் (Hymenaeus and Philetus) தொற்று நோயைப் போல பொய்யான போதனைகளைப் பரப்பியதாக அப்போஸ்தலன் விவரித்தார். உயிர்த்தெழுதல் ஏற்கனவே நடந்துவிட்டதாக அவர்கள் தவறாகக் கூறிய காரணத்தால், சிலர் தங்கள் விசுவாசத்தை இழக்க நேரிட்டது. “ஆயினும், தேவனுடைய அத்திவாரம் உறுதியானது, கர்த்தர் தம்முடைய மக்களை அறிந்திருக்கிறார் என்ற இந்த உத்தரவாதத்தைக் கொண்டுள்ளது. கிறிஸ்துவின் நாமத்தைச் சொல்லுகிற எவனும் அக்கிரமத்தை விட்டு விலகக்கடவான். ஆனால் ஒன்று மட்டும் உறுதி; ஒரு பெரிய வீட்டில் பொன்னாலும் வெள்ளியாலும் செய்யப்பட்ட பாத்திரங்கள் மட்டுமல்ல, மரத்தாலும் மண்ணாலும் செய்யப்பட்ட பாத்திரங்களும் இருக்கும்” என்று 2 தீமோத்தேயு 2:17-20 இல் கூறுகிறார். ஒரு புற்றுநோயைப் போலப் பரவிய வார்த்தைகள் ‘பெரிய வீட்டில்’ தகுதியற்ற பாத்திரங்களாகக் காணப்படும் என்றால், அந்தப் “பெரிய வீடு” மூலம் சிப்ரியன் திருச்சபையின் ஒற்றுமையைக் குறிப்பிடுகிறார் என்றால், அவர்களின் தீங்கு விளைவிக்கும் செல்வாக்கு கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானத்தைக் கறைபடுத்தியிருக்க முடியாது என்பது நியாயமானது. அதன்படி, வெளியேயோ, உள்ளேயோ, பிசாசின் கூட்டணியைச் சேர்ந்த எவரும், தானாகவோ அல்லது வேறு எந்த நபர் மூலமாகவோ கிறிஸ்துவின் நற்கருணை என்ற ஐக்கியத்தைக் கறைப்படுத்த முடியாது. எனவே, “கேட்பவர்களின் காதுகளுக்குப் புற்று நோயைப் போலப் பரவும் வார்த்தை பாவ மன்னிப்பு அளிக்கிறது” என்பது ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியது அல்ல. ஞானஸ்நானம் கொடுப்பவர் அல்லது பெறுபவர் தீயவராக இருந்தாலும், அது கிறிஸ்துவிடமிருந்து வருவதால் புனிதமாகவே உள்ளது. புனிதத்தின் புனிதத்தன்மை சம்பந்தப் பட்டவர்களின் துன்மார்க்கத்தால் பாதிக்கப்படுவதில்லை. எனவே, பாவ வார்த்தைகள் ஞானஸ்நானத்தை பயனற்றதாக்கும் என்ற கருத்து தவறானது; ஞானஸ்நானத்தின் சக்தி கிறிஸ்துவிடமிருந்து வருகிறது, சம்பந்தப்பட்ட மக்களிடமிருந்து அல்ல. ஒருவர் தவறாக வழிநடத்தப்பட்ட ஏதேனும் ஒரு ஊழியரிடமிருந்து சடங்கைப் பெற்றாலும், செயலின் புனிதத்தன்மையில் கவனம் செலுத்தி, திருச்சபைக்கு உண்மையாக இருந்தாலும், திருச்சபையின் ஒற்றுமைக்கு நல்லெண்ணத்திலும் நம்பிக்கையிலும் கருணையிலும் நெருக்கமாகப் பிணைக்கப் பட்டிருந்தால், அவர்களின் பாவங்கள் மன்னிக்கப் படுகின்றன. இந்த மன்னிப்பு ஊழியரின் குறைபாடுகளிலிருந்தோ, புற்று நோயைப் போல உடலை அரித்து உண்ணும் வார்த்தைகளாலோ அல்ல, மாறாக சடங்கின் புனிதத் தன்மையிலிருந்தே வருகிறது. பெறுபவர் தவறாக வழிநடத்தப் பட்டால், வழங்கப்படும் அருட்கொடையானது அவருக்கு இரட்சிப்பைக் கண்டறிய உதவாது. இருப்பினும், அவர் பெறும் வெகுமதி தொடர்ந்து அவருக்குள் அதன் புனிதத்தன்மையைக் கொண்டிருக்கும். மேலும் அவர் என்றோ ஒருநாள் சரியான பாதையைக் கண்டுபிடிக்கும் வரை அது அவருக்குத் திரும்பக் கிடைக்காது.
அத்தியாயம் 13
20. ஆகையால், “நீதிக்கும் அநீதிக்கும் எந்த நல்லுறவும் கிடையாது”, வெளியே மட்டுமல்ல, திருச்சபைக்குள்ளும் கூட இது சாத்தியப்படாது; ஏனெனில் “கர்த்தர் அவர்கள் தம்முடையவர்கள் என்பதை அறிவார்”, மேலும் “கிறிஸ்துவின் நாமத்தைச் சொல்லுகிற எவனும் அக்கிரமத்தை விட்டு விலகக்கடவான்.” “நீங்கள் விசுவாசம் இல்லாத மற்ற மக்களைப் போன்றவர்கள் அல்லர். எனவே நீங்களாகவே சென்று அவர்களோடு சேராதீர்கள். நல்லவையும் கெட்டவையும் சேரக் கூடாது. ஒளியும் இருளும் எப்போதும் சேர்ந்திருக்க முடியாது” என்று 2 கொரிந்தியர் 2:17-20 கூறுகிறது. அதேபோல, “ஒரு மனிதன், “நான் ஒளியில் இருக்கிறேன்” என்கிறான். ஆனால் அவன் அவனது சகோதரனை வெறுக்கிறான் என்றால், அவன் இன்னும் இருளில் இருக்கிறான் என்றே பொருள்படும்” என்று 1 யோவான் 2:9 கூறுகிறது.
21. துரதிர்ஷ்டவசமாக, திருச்சபைக்குள் கூட, அந்துக்கிறிஸ்துவின் சக்தியால் கட்டுப்படுத்தப்படும் மனங்கள் உள்ளன. இவர்கள் ஆன்மீக மற்றும் தெய்வீக விஷயங்களில் ஈடுபடுகிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் அந்துக்கிறிஸ்துவின் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கும் வரை, அவர்களின் செயல்கள் இரட்சிப்புக்கு வழிவகுக்காது. இருப்பினும், அவர்களின் இந்த ஈடுபாடு, புனிதமான விஷயங்களை மாசுபடுத்தவோ அல்லது கெடுக்கவோ முடியாது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம். அவர்களின் பங்கேற்பு ஆன்மீக மண்டலத்தின் உள்ளார்ந்த பரிசுத்தத்திலிருந்து வேறுபட்டதாக உள்ளது. ஆன்மீக மற்றும் தெய்வீகமானது அவர்களின் மத்தியில் எழும் மோதல்களால் பாதிப்படையாமல் தூய்மையாகவே உள்ளது. இயேசுக் கிறிஸ்துவினால் எதிரிகள் என்றும் அவருடைய அப்போஸ்தலர்களால் அந்துக்கிறிஸ்துக்கள் என்றும் முத்திரை குத்தப்பட்ட கிறிஸ்துவின் திருச்சபையை எதிர்ப்பவர்கள் மற்றும் எதிர்த்துப் போராடுபவர்கள், திருச்சபையின் இரட்சிப்பு கிருபையில் எந்தப் பங்கையும் பெறுவதில்லை என்ற அவரது கூற்றைப் பொறுத்தவரை, அத்தகைய நபர்கள் திருச்சபையின் சமூகத்திற்குள்ளும் வெளியேயும் இருக்கிறார்கள் என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். ஆனால் சில மனிதர்களின் விஷயத்தில் புறாவின் பரிபூரணத்திற்கும் ஒற்றுமைக்கும் இடையில் உள்ளவர்களின் பிரிவினை, கடவுளுக்கு மட்டுமல்ல, சக மனிதர்களுக்கும் கூடப் புலப்படுவதாக இருக்கும். சிலரின் வெளிப்படையான பாவ வாழ்க்கையையும் தொடர்ச்சியான பாவங்களையும் கவனிப்பதன் மூலமும், கடவுளின் கட்டளைகளுக்கு எதிராக இவற்றை அளவிடுவதன் மூலமும், எத்தனை பேர் களைகள் மற்றும் பதர்களைப் போல இருக்கிறார்கள் என்பதை அவர்கள் உணரக்கூடும். அவர்களில் சிலர் தற்போது சமூகத்திற்குள் இருக்கிறார்கள், சிலர் அதற்கு வெளியே இருக்கிறார்கள். இறுதியில், மத்தேயு 7:23 இல் கூறப்பட்டுள்ளபடி, “அக்கிரமத்தைச் செய்பவர்களே, என்னை விட்டு அகன்று போங்கள்” என்றும், மத்தேயு 25:41 இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, “பிசாசுக்கும் அவன் தூதர்களுக்கும் ஆயத்தம் பண்ணப்பட்ட நித்திய அக்கினிக்குள் போங்கள்” என்றும் கர்த்தர் அறிவிக்கும் இறுதி நாளில் இந்த மக்கள் தெளிவாகப் பிரிக்கப்படுவார்கள்.
அத்தியாயம் 14
22. “தேவன் உன்னிடம் மிகக் கருணையோடும் பொறுமையாகவும் இருக்கிறார். அவரிடம் திரும்பி வருவாய் எனக் காத்திருக்கிறார். ஆனால் அவரது கருணையைத் தெரிந்துகொள்ளாமல் இருக்கிறாய். ஏனென்றால் உன் இதயத்தையும் வாழ்வையும் நல் வழியில் திருப்பும் அவரது நோக்கத்தை நீ உணர்ந்துகொள்ளவில்லை. சூழ்நிலைகள் எதுவாக இருந்தாலும், யாருடைய மாற்றத்திற்கான ஆற்றலைப் பற்றியும் நாம் சோர்வடையக்கூடாது” என்று ரோமர் 2:4 நமக்கு நினைவூட்டுவது போல, கடவுளின் கிருபை அவர்களை மனந்திரும்புதலுக்கு இட்டுச் செல்லும் வரை நம்பிக்கை நிலைத்திருக்கும். அவர்களின் தவறுகளை ஒழுக்கத்துடனும், அவர்களின் விசாரணைகளை தடிகளாலும், தழும்புகளாலும் சரி செய்யும் வரை”, அது புரிதலுக்கான பாதையாகவும் இறுதியில் அவரிடம் திரும்புவதற்கான பாதையாகவும் செயல்படுகிறது. கடவுளின் அன்பும் கருணையும் அனைவருக்கும் சரிசமமமாகப் பகிரப்படுகிறது. மேலும் அவரது விருப்பம் ஒவ்வொரு ஆன்மாவின் மீட்பிற்காகவும் செயலாற்றும் என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். எப்போதாவது தங்கள் சொந்த ஆன்மாவிடம் அன்பு காட்டி கடவுளைப் பிரியப்படுத்தும் மனிதர்களிடமிருந்து கடவுளின் அன்பையும் தயவையும் முற்றிலுமாக அகற்ற முடியாது. மத்தேயு 24:13 இன் படி, இறுதிவரை உறுதியாக நிலைத்திருப்பவர்கள் மட்டுமே இரட்சிக்கப் படுவார்கள். மறுபுறம், உள்ளிருந்து கொண்டோ அல்லது வெளியிலிருந்து கொண்டோ இறுதிவரை துன்மார்க்கத்தில் நிலைத்திருப்பவர்கள் இரட்சிக்கப்பட மாட்டார்கள். எப்படி அல்லது எங்கு ஞானஸ்நானம் பெற்றாலும், அனைவரும் தானாகவே ஞானஸ்நானத்தின் இரட்சிப்பினால் கிடைக்கும் அருளைப் பெறுகிறார்கள் என்று நாங்கள் கூற முயலவில்லை. “ஞானஸ்நானத்தின் கிருபை” என்பதன் ஊடாக, சடங்கின் உண்மையான இரட்சிப்பைக் குறிக்கிறோம் என்றால், திருச்சபைக்குள்ளேயே கூட பலர் இந்த இரட்சிப்பை அடையத் தவறிவிடுகிறார்கள் என்பது உண்மை. இருப்பினும், ஞானஸ்நானத்தின் கிருபை என்பது இங்கே பரிசுத்தமாகவே உள்ளது. இதனால்தான், மாற்கு 13:21-ல், கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றுவதாகக் கூறினாலும், மற்றவர்களை தவறாக வழிநடத்துபவர்களுடன் கூட்டுறவு கொள்வதற்கு எதிராக கர்த்தர் நம்மை எச்சரிக்கிறார். அத்தகைய நபர்கள் திருச்சபைக்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் இருக்கிறார்கள்; அவர்களின் தீங்கு விளைவிக்கும் சாத்தியப்பாடு வெளிப்புறமாக வெளிப்படுவதற்கு முன்பு உள்ளகத்திலேயே உருவாகிறது. மேலும், பெரிய வீட்டில் வைக்கப்பட்ட பாத்திரங்களைப் பற்றி அப்போஸ்தலன் சொன்னதை நாம் அறிவோம். இதுகுறித்து 2 தீமோத்தேயு 2:21 “எவனொருவன் தீய காரியங்களில் ஈடுபடாமல் விலகி தன்னைத் தானே சுத்தமாக வைத்துக் கொள்கிறானோ அவன் சிறப்பான நோக்கங்களுக்காகப் பயன்படுத்தப்படுவான். அவன் பரிசுத்தமாக்கப்பட்டு எஜமானுக்குப் பயன்படுபவனாக இருப்பான். அவன் எவ்வித நற்பணிகளையும் செய்யத் தயாராக இருப்பான்” என்று சான்று பகர்கிறது. 2 தீமோத்தேயு 2:19-ல் காணப்படும் “கிறிஸ்துவின் நாமத்தைச் சொல்லுகிற எவனும் அக்கிரமத்தை விட்டு விலகக்கடவான்” என்ற வேதவாக்கியத்தில் சுட்டிக்காட்டப்பட்டுள்ளபடி, பாவங்களிலிருந்து தங்களை எவ்வாறு சுத்திகரிப்பது என்பதை ஒவ்வொருவரும் சிந்திக்க வேண்டும். மத்தேயு 7:23-ல் கூறப்பட்டுள்ளபடி, இறுதி நாளில், பதரடிக்கும் களத்திலிருந்து ஏற்கனவே அகற்றப்பட்ட அல்லது இறுதியில் பிரிக்கப் படவிருக்கும் பதரோடு சேர்ந்து, “அக்கிரமத்தைச் செய்கிறவனே, என்னை விட்டுப் போ” என்ற வார்த்தைகளைக் கேட்பதைத் தவிர்ப்பது மிகவும் முக்கியம் என்று இங்கே சொல்வது சிறந்தது. சிப்ரியன் சுட்டிக்காட்டுவது போல், கிறிஸ்துவின் பெயரில் கூறப்படும் அனைத்தையும் நாம் அசட்டுத் தனமாக ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடாது, மாறாக கூறப்பட்ட அனைத்தும் கிறிஸ்துவின் சத்தியத்துடன் ஒத்துப்போவதை உறுதிசெய்து கொண்டதன் பின்பே அவற்றை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். செல்வத்தைப் பெறுவதற்கான ஏமாற்று நடைமுறைகளை உள்ளடக்கிய செயல்கள் அல்லது உலக விஷயங்களைத் துறப்பது போல் நடிப்பது கிறிஸ்துவின் போதனைகளை உண்மையில் பிரதிபலிப்பதில்லை. துரதிர்ஷ்டவசமாக, இதுபோன்ற நடத்தைகள் திருச்சபைக்குள் நிகழ்கின்றன என்று சிப்ரியன் வேதனையுடன் குறிப்பிடுகிறார்.
அத்தியாயம் 15
23. “கிறிஸ்துவின் தந்தையான பிதாவாகிய தேவனுக்கு எதிராகப் பேசுபவர்கள் கிறிஸ்துவில் ஞானஸ்நானம் பெற முடியாது” என்ற அவருடைய விவாதம் தெய்வீக நிந்தனை என்ற தவறான புரிதலிலிருந்து எழுகிறது என்பது தெளிவாகிறது. கிறிஸ்துவில் ஞானஸ்நானம் தேடும் ஒருவர் வேண்டுமென்றே பிதாவுக்கு எதிராகப் பேச மாட்டார்; மாறாக, பிதாவைப் பற்றிய உண்மையான போதனைகளுக்கு முரணான நம்பிக்கைகள் காரணமாக அவர்கள் அவ்வாறு செய்யலாம். நற்செய்தியால் நிறுவப்பட்ட ஞானஸ்நானம், எந்தவொரு நபரின் தவறுகளையும் பொருட்படுத்தாமல், அவர்கள் ஞானஸ்நானம் கொடுப்பவர்களாக இருந்தாலும் சரி பெறுபவர்களாக இருந்தாலும் சரி, அவர்கள் பிதா, சுதன் அல்லது பரிசுத்த ஆவியைப் பற்றி தவறான கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தாலும் அது கூட செல்லுபடியாகும் என்பதை நாங்கள் ஏற்கனவே விளக்கியுள்ளோம். உலக வாழ்க்கை மற்றும் தன்னிச்சையான பலர் திருச்சபைக்குள்ளேயே ஞானஸ்நானம் பெறுகிறார்கள். இதுகுறித்து 1 கொரிந்தியர் 2:14 வாயிலாக அப்போஸ்தலன் தெளிவாகக் கூறுவது இங்கே குறிப்பிடத்தக்கது: “ஆன்மீக வாழ்க்கையில் ஈடுபடாத மனிதன் தேவனுடைய ஆவியானவரிடமிருந்து வரும் வார்த்தைகளை ஏற்றுக்கொள்வதில்லை. அவன் அவற்றை மடமையாகக் கருதுகிறான். அவன் ஆவியானவர் கருதுவனவற்றை புரிந்துகொள்ள முடியாது. ஏனெனில் அவை ஆன்மீகமாகவே புரிந்து கொள்ளப்படும்” என்கிறார். ஞானஸ்நானம் பெற்ற பிறகு, அவர்கள் “இன்னும் உலகப்பிரகாரமான வாழ்க்கையை வாழ்ந்து கொண்டிருக்கிறார்கள்” என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார். “நீங்கள் இன்னும் ஆன்மீகமான மக்கள் அல்ல. உங்களுக்குப் பொறாமையும், வாதாடுகிற குணமும் உண்டு. இது நீங்கள் ஆன்மீகமானவர்கள் அல்ல என்பதைக் காட்டுகிறது. உலகின் சாதாரண மக்களைப் போலவே நீங்களும் நடந்துகொள்கின்றீர்கள்” என்று 1 கொரிந்தியர் 3:3 ஊடாக அப்போஸ்தலர் விளக்குவதையும் இங்கே மேற்கோள் காட்டுவது சிறந்தது. இதன் பொருள் பூமிக்குரிய ஆசைகளால் ஆட்கொள்ளப்பட்ட ஒரு ஆன்மா, கடவுளைப் பற்றிய சரீரப்பிரகாரமான ஞானத்தைத் தவிர வேறு எதையும் அனுபவிக்க முடியாது. குறிப்பாக குழந்தைகளாகவோ அல்லது சிறுபராயத்திலோ ஞானஸ்நானம் பெற்ற பலர், அந்தத் திருவருட் சாதனத்தைப் பெற்ற பிறகு தங்கள் ஆன்மீகப் பயணத்தைத் தொடர்ந்து முன்கொண்டு செல்கிறார்கள். காலப்போக்கில், அவர்களின் புரிதல் விரிவடைந்து தெளிவு பெறுகிறது என்பதை அவர்கள் அடிக்கடி உணர்கிறார்கள். 2 கொரிந்தியர் 4:16-ல் கூறப்பட்டுள்ளபடி, “நாங்கள் ஒருபோதும் பலவீனர்களாக ஆவதில்லை. எங்களது சரீரம் வேண்டுமானால் முதுமையாலும் பலவீனத்தாலும் சோர்வடையலாம். ஆனால் எங்களுக்குள் இருக்கிற ஆன்மா ஒவ்வொரு நாளும் புதிதாக்கப் படுகிறது.” இந்த தொடர்ச்சியான வளர்ச்சி, அனாவசிய மாயைகள் மற்றும் தவறான கருத்துக்களால் பாதிக்கப்பட்ட அவர்களது மனங்கள், கடவுளைப் பற்றி முன்பு அவர்கள் கொண்டிருந்த தவறான புரிதல்களை விட்டுவிட அவர்களை ஊக்குவிக்கிறது. மனத்தாழ்மை மற்றும் வெளிப்படைத்தன்மையான உணர்வுடன், அவர்கள் தங்கள் கடந்தகால தவறுகளை ஒப்புக்கொள்வதோடு, தங்கள் விசுவாசத்தைப் பற்றிய ஆழமான மற்றும் உண்மையான புரிதலை ஏற்றுக் கொள்கிறார்கள். அவர்களின் சூழ்நிலைகள் எப்படியானதாக இருந்தபோதிலும், தனிநபர்களுக்கான ஞானஸ்நானம் மறுக்கப் பட்டதாகக் கருதப்படவோ அல்லது அவர்களின் ஞானஸ்நானம் அவர்களின் தவறான கருத்துக்களுடன் ஒத்துப்போகிறது என்றோ சொல்வதற்கில்லை. அதற்கு பதிலாக, அவர்கள் புனித சடங்கின் உண்மையான பரிபூரணத்தை ஒப்புக்கொள்வதில் தான் தங்கியுள்ளது. அதே நேரத்தில் அவர்களின் தவறான நம்பிக்கைகள் மெதுவாக சரிசெய்யப்படுகின்றன. இந்த நம்பிக்கைகள் காலப்போக்கில் ஆழமாக வேரூன்றியிருந்தாலும் அல்லது பல்வேறு விவாதங்கள் மூலம் நிலைநிறுத்தப்பட்டிருந்தாலும் கூட அவை சரிசெய்யப்பட்டு விடுகின்றன. எனவே, சுவிசேஷத்தில் பரிந்துரைக்கப்பட்டபடி ஞானஸ்நானம் பெற்றிருந்தாலும், வெளியே இருக்கும் தெளிவான ஒரு மதவெறியர் என்றாலும் கூட, அவர்களின் புரிதலை மறைக்கும் பிழைக்கு ஒத்த ஞானஸ்நானத்தை பெறவில்லை என்று தான் கூறவேண்டும். ஞானம் என்ற பாதைக்கு ஒருவன் திரும்பும்போது, தான் செய்த தவறுகளை விட்டுவிட வேண்டும் என்பதை உணர்கிறான். இருப்பினும், அவன் ஏற்கனவே பெற்ற நன்மையை அவன் விட்டுவிடக்கூடாது. அவனுடைய தவறுகள் விமர்சனத்திற்கு உரியவை என்ற காரணத்தால், அவனுக்குள் இருக்கும் கிறிஸ்துவின் கிருபை இழக்கப்பட வேண்டும் என்று அர்த்தமல்ல. கடவுளைப் பற்றிய தவறான நம்பிக்கைகளைக் கொண்ட திருச்சபையில் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்களின் உதாரணத்திலிருந்து நோக்கினால், சடங்கின் உண்மைதன்மை மற்றும் தனிநபரின் தவறான கருத்துக்களுக்கும் இடையில் காணப்படும் வேறுபாட்டை நாம் சீர்தூக்கிப் பார்க்க வேண்டும் – இவை இரண்டும் ஒரே நபருக்குள் இருந்தாலும் கூட – என்பது ஏற்கனவே தெளிவாகத் தெரிகிறது. இவ்வாறு, பிழையில் வேரூன்றியவர்கள் திருச்சபைக்கு வெளியே இருந்தாலும் கூட, ஞானஸ்நானம் என்ற உண்மையான சடங்கைப் பெறும்போது, அவர்கள் திருச்சபையின் ஒற்றுமைக்குத் திரும்பும் பட்சத்தில், ஒரு உண்மையான ஞானஸ்நானம் மற்றொரு ஞானஸ்நானத்தை மாற்றும் என்று அர்த்தமல்ல. உண்மையான நம்பிக்கை தவறான நம்பிக்கையை மாற்ற முடியாது என்பது போல, ஒரு உறுதியான காரணி தன்னை என்றும் மாற்றிக்கொள்ளாது; அதை மாற்றவும் முடியாது. எனவே, மதவெறியாளர்கள் கத்தோலிக்க திருச்சபையில் இணைகிறார்கள், கடவுளிடமிருந்து ஏற்கனவே பெற்றுள்ள நன்மைகளை மீண்டும் செயலில் காட்டுவதற்குப் பதிலாக, தங்கள் சொந்த தவறுகளைச் சரிசெய்யும் நோக்கத்துடன் தான் இவர்கள் இணைகிறார்கள் என்று எண்ணத் தோன்றுகிறது.
அத்தியாயம் 16
24. “ஒரே விதமான பாவங்களில் விழுந்த இரண்டு மனிதர்கள், தங்கள் வாழ்க்கையிலோ அல்லது மனதாலோ எந்த மாற்றமும் இல்லாமல், திருச்சபைக்குள் ஒருவர் பின் ஒருவராக ஞானஸ்நானம் பெற்றால் அங்கு உண்மையில் ஏதாவது வித்தியாசத்தை உணர முடிகிறதா?” என்று ஒரு கேள்வி எழும்பட்சத்தில், ஒரு வித்தியாசம் இருக்கிறது என்பதை நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன். ஞானஸ்நானம் பெற்றாலும், மற்ற நற்பண்புகள் இல்லாதவன் இன்னும் மோசமானவன் – அதாவது, ஞானஸ்நானத்தின் செயலால் அல்ல, அதற்கேற்ற குணங்கள் இல்லாததால். பிரிவினையால் ஏற்படும் தீங்கு குறிப்பிடத்தக்கது மற்றும் அதை எளிதாக எடுத்துக் கொள்ளக்கூடாது. ஞானஸ்நானம் பெற்ற நபர் உண்மையிலேயே திருச்சபையின் ஒரு பகுதியாக இருக்க விரும்பினால் மட்டுமே இந்த வேறுபாடு முக்கியமானது, ஏனெனில் அவர் உலக இலாபத்துக்காக அல்ல, மாறாக பிளவுகளால் ஏற்படும் பிரிவினைகளை விட உலகளாவிய திருச்சபையின் ஒற்றுமையை அவர்கள் மதிக்கிறார்கள். இது அவ்வாறு இல்லையென்றால், அவர்களும் திருச்சபைக்கு வெளியே இருப்பதாகவேதான் கருதப்பட வேண்டும். எனவே, இந்த இரண்டு சூழ்நிலைகளையும் இங்கே விளக்கப்பட்ட முறையில் கருத்தில் கொள்வோம். ஒரு உதாரணத்திற்காக, ஒருவர் கிறிஸ்துவைப் பற்றிய ஃபோட்டினஸின் (போடின்ஸ்) அதே கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தார் என்றும், கத்தோலிக்க திருச்சபையின் ஒற்றுமைக்கு வெளியே தனது மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையில் ஞானஸ்நானம் பெற்றார் என்றும், மற்றொருவர் அதே கருத்தைக் கொண்டிருந்தார், ஆனால் கத்தோலிக்க திருச்சபையில் ஞானஸ்நானம் பெற்றார் என்றும், அவரது கருத்து உண்மையில் கத்தோலிக்க நம்பிக்கை இருப்பதாக அவர் நம்புகிறார் என்றும் வைத்துக்கொள்வோம். கத்தோலிக்க நம்பிக்கையின் போதனைகள் அவருக்குத் தெளிவாகக் காட்டப்படும்போது, அவர் தனது தற்போதைய நம்பிக்கைகளுக்கு ஆதரவாக அவற்றை நிராகரிக்க முயற்சிக்கும் அவரை இன்னும் ஒரு மதவெறி கொண்டவராக நான் கருதவில்லை. அந்த தருணம் வரும் வரை, விசுவாசத்திற்கு வெளியே ஞானஸ்நானம் பெற்ற ஒருவர் மிகவும் ஆபத்தானவர் என்பது மட்டும் தெளிவாகிறது. ஒரு சூழ்நிலையில், நாம் ஒரு தவறான கருத்தை எதிர்கொள்கிறோம், அதை நிவர்த்தி செய்ய வேண்டும், அதே நேரத்தில் மற்றொரு சூழ்நிலையில், பிளவு என்ற மேலதிக சவாலை எதிர்கொள்கிறோம். இது திருத்தத்தையும் கோருகிறது. இருப்பினும், எந்த சூழ்நிலையிலும் சடங்கின் புனிதத்தை மீண்டும் மீண்டும் செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். ஒருவர் முதலாவதாகக் குறிப்பிட்ட நபரின் அதே நம்பிக்கையைப் பகிர்ந்து கொண்டாலும், இந்த நம்பிக்கை திருச்சபைக்கு வெளியே மட்டுமே கற்பிக்கப்படுகிறது அல்லது கற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது என்பதைப் புரிந்துகொண்டாலோ அல்லது தனிப்பட்ட ஆதாயத்திற்காக கத்தோலிக்க நம்பிக்கையில் ஞானஸ்நானம் பெற விரும்பினாலோ அல்லது அதே ஆதாயத்திற்காக ஏற்கனவே ஞானஸ்நானம் பெற்ற பிறகு அதை விட்டுவிட மறுத்தாலோ, அவர்கள் பிரிந்து சென்றவராகக் கருதப்படுவதோடு மட்டுமல்லாமல், அவர்களது பாவம் மேலும் அதிகரிக்கிறது. ஏனெனில், மதவெறி காரணமாக ஏற்படும் பாவம் மற்றும் ஒற்றுமையின் பிரிவினை போன்றவற்றோடு, அவர் பாசாங்குத்தனம் தரும் ஏமாற்றத்துக்கும் உள்ளாகிறார். ஒவ்வொரு நபரின் தார்மீக தோல்விக்கும், குறிப்பாக அவர்கள் அதிக அச்சுறுத்தலை ஏற்படுத்தும்போதும், நேர்மை இல்லாதபோதும், மிகவும் தீவிரமான மற்றும் உறுதியான திருத்தம் தேவைப்படுகிறது. இருப்பினும், ஒரு நபர் ஏதேனும் நன்மையைக் கொண்டிருந்தால் – குறிப்பாக அது சுயமாக உருவாக்கப்பட்டதல்ல என்றாலும், அது கடவுளிடமிருந்து கிடைத்த வெகுமதியாக இருந்தால் – அவர்களின் குறைபாடுகள் காரணமாக அவர்கள் பெற்றுக்கொண்ட வெகுமதியின் மதிப்பை நாம் நிராகரிக்கக்கூடாது. இந்த நன்மையை நாம் குறை சொல்லவோ அல்லது அதை அவர்களின் குறைபாடுகளுக்குக் காரணம் காட்டவோ கூடாது, மாறாக அது கடவுளின் தாராள மனப்பான்மையின் பிரதிபலிப்பாக அங்கீகரிக்க வேண்டும். ஒரு ஆன்மா வழிதவறி தகுதியற்ற ஆசைகளின் பின்செல்லும்போது கூட, கடவுள் அதற்கு வாழ்வாதாரத்தையும் ஆசீர்வாதங்களையும் வழங்குகிறார் – அந்த ஆன்மாவுடைய சொந்த செயல்களிலிருந்தோ அல்லது அதை தவறான வழியில் கொண்டு சென்றவர்களின் சகாக்களின் செயல்களிலிருந்தோ அல்ல, மாறாக அந்த ஆன்மாவை சரியான பாதைக்குத் திரும்ப வழிநடத்த இரக்கத்துடன் முயலும் அவரிடமிருந்து வரும் வெகுமதிகளாகவே பார்க்கவேண்டும். இதுகுறித்து ஓசியா 2 :5-8 இல் விளக்கிக் கூறப்பட்டுள்ளது.
அத்தியாயம் 17
25. “ஞானஸ்நானத்தின் சக்தி, வேதசாட்சியத்தையும் விடவும், பாவ சங்கீர்த்தனத்தை விடவும் பெரியதாகவோ அல்லது சிறந்ததாகவோ இருக்கக் கூடுமா? ஒரு மனிதன் கிறிஸ்துவை மற்றவர்கள் முன் தைரியமாக அறிக்கையிட்டு தனது சொந்த இரத்தத்தை சிந்தி அதனூடாக ஞானஸ்நானம் பெறுவது என்பது மேன்மையான ஒரு விடயமல்லவா?” என்று சிப்ரியன் ஒரு சிந்தனையைத் தூண்டக்கூடிய கேள்வியை எம்முன் வைக்கிறார். “திருச்சபைக்கு வெளியே கிறிஸ்துவை ஒப்புக்கொண்டதற்காக ஒருவன் வேதசாட்சியாக இருந்தாலும், இந்த ஞானஸ்நானம் மதவெறிக் கொள்கையாளர்களுக்குப் பயனளிக்காது” என்று அவர் மேலும் கூறுகிறார். இது மிகவும் உண்மை; ஏனென்றால், திருச்சபைக்கு வெளியே ஒருவன் வேதசாட்சியாக மரிக்க நேரிட்டால், அவன் நல்ல செயல்களையோ அல்லது தர்ம காரியங்களையே செய்யவில்லை என்பது பொருள்படும். அதைப் பற்றி அப்போஸ்தலர் 1 கொரிந்தியர் 13:3 வாயிலாக கூறிவதைக் கவனிப்போம்: “மக்களுக்கு உணவுகொடுக்க என்னிடமிருக்கிற ஒவ்வொன்றையும் நான் கொடுக்கலாம். என் சரீரத்தையே கூட காணிக்கைப் பொருளாகக் கொடுக்கலாம். ஆனால் என்னிடம் அன்பு இல்லையென்றால் இக்காரியங்களைச் செய்வதன் மூலம் எனக்கு எவ்வித அனுகூலமும் இல்லை” என்கிறார். ஆனால் இந்தக் காரணத்தினால் வேதசாட்சியம் பயனற்றதாக இருந்தால், அதில் அன்பில்லை என்றால், பவுல் சொல்வது போலவும் சிப்ரியன் மேலும் குறிப்பிடுவது போலவும், பொறாமை மற்றும் தீமையில் ஊறி அன்பின்றி திருச்சபைக்குள் வாழ்ந்து, உண்மையான ஞானஸ்நானத்தைப் பெறவும் பரப்பவும் முடியும். ஆனால் அது எவ்விதத்திலும் பயனளிக்காது. அத்தோடு, “திருச்சபை இல்லாவிட்டால் இரட்சிப்பும் இல்லை” என்றும், அப்படி இருப்பதாக எவராலும் கூறமுடியாது” என்றும் அவர் உறுதியாகக் கூறுகிறார். இதன் விளைவாக, திருச்சபையின் ஒரு பகுதியாக இருப்பவர்கள் கூட, உண்மையான இரட்சிப்பை திருச்சபையின் அரவணைப்பிற்கு வெளியே காண முடியாது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது முக்கியம். ஏதாவது இல்லாமல் இருப்பது ஒரு விஷயம், அதைப் பெற்றிருந்தும் அதைப் பயன்படுத்த முடியாமல் இருப்பது மற்றொரு விஷயம். ஏதாவது இல்லாத ஒருவருக்கு அதைப் பெற உதவ வேண்டும், ஆனால் உதவாத ஒன்றைக் கொண்ட ஒருவருக்கு அது பயனுள்ளதாக இருக்கும் வகையில் அதை எவ்வாறு சரியாகப் பயன்படுத்துவது என்பதைக் கற்பிக்க வேண்டும். அதனால் அவனிடம் இருப்பது அவனுக்கு நன்மை பயக்கும். மதவெறியர்களின் ஞானஸ்நானத்தில் பயன்படுத்தப்படும் தண்ணீர் “விபச்சாரத்தால் மாசுபட்டதல்ல” என்று கருதப்படுகிறது, ஏனெனில் கடவுள் படைத்த எந்த உயிரினமும் இயல்பாகவே தீயது அல்ல, மேலும் நற்செய்தியின் வார்த்தைகளை யார் தவறாகப் புரிந்துகொண்டாலும் அவை தூய்மையாகவே இருக்கின்றன. உண்மையான பிரச்சினை, விபச்சாரப் போக்கை ஆதரிப்பவர்களிடம் தான் உள்ளது, சட்டப்பூர்வமான வாழ்க்கைத் துணையிடமிருந்து சடங்கின் அலங்காரத்தைப் பெற்றாலும் கூட, விபச்சாரப் போக்கைக் கொண்டிருந்தால், குற்றம் அவர்களின் கையில் தான் தங்கியுள்ளது. ஞானஸ்நானம் என்பது நம்முடனும் மதவெறியர்கள் என்று முத்திரை குத்தப்பட்டவர்களுடனும் பகிர்ந்து கொள்ளும் ஒன்றாக இருக்கலாம், அவர்களின் தவறான கருத்துக்களுடன் ஒப்பிடும்போது நமது நம்பிக்கைகளில் வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், நற்செய்தி நம்மிடையே பகிர்ந்து கொள்ளப்படுவது போல. பிதா, சுதன் அல்லது பரிசுத்த ஆவியைப் பற்றி அவர்களிடையே வேறுபட்ட புரிதல் இருந்தாலும், அல்லது அவர்கள் ஒற்றுமையிலிருந்து பிரிந்து, கிறிஸ்துவுடன் இணைந்து பயணிக்காமல், பிரிந்து செல்லத் தேர்ந்தெடுத்தாலும் இது உண்மையே. இதுகுறித்து கர்த்தர் மத்தேயு 12:30 வாயிலாக நமக்கு பின்வருமாறு எச்சரிக்கை விடுக்கிறார்: “என்னுடன் இல்லாதவன் எனக்கு எதிரானவன். என்னுடன் சேர்ந்து செயல் புரியாதவன் எனக்கு எதிராகச் செயல்படுகிறவன்” என்று அதில் கூறப்பட்டுள்ளது. கர்த்தரைப் பின்பற்றும் நம் அனைவருக்கும் ஞானஸ்நானம் ஒரு முக்கியமான சடங்கு, அதேநேரம், பேராசை கொண்டவர்கள், திருடர்கள் மற்றும் குடிகாரர்கள் போன்ற அதே வழியில் வாழாதவர்களுக்கும் இது பொருந்தும். 1 கொரிந்தியர் 6:10 இல் கூறப்பட்டுள்ளதுபோல, இப்படிப்பட்டவர்கள் தேவனுடைய இராச்சியத்துக்குத் தகுதியற்றவர்கள் என்பதை அறிந்து கொள்வது அவசியம். இருப்பினும், தேவனுடைய இராச்சியத்திலிருந்து அவர்களைப் பிரிக்கும் தீமைகள் நம் வாழ்க்கையின் ஒரு பகுதியாக இல்லாததை அறிந்து நாம் ஆறுதல் பெறலாம்.
அத்தியாயம் 18
26. “இப்படிப்பட்ட தீய காரியங்களைச் செய்கிறவர்கள் தேவனுடைய இராச்சியத்துக்குள் நுழையத் தகுதியற்றவர்களாகின்றனர்” என்று அப்போஸ்தலன் கூறுவது மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகளை மட்டும் சார்ந்ததல்ல. ஆனால் அவர் ஒன்றாக இணைக்கும் விஷயங்களின் மீது ஒரு கண்ணோட்டத்தைச் செலுத்துவது பயனுள்ளதாக இருக்கும். சரீர சம்பந்தமான செயற்பாடுகள் தெளிவாய் உள்ளன. அவை விபச்சாரம், வேசித்தனம், அசுத்தம், காமஇச்சை, விக்கிரக வழிபாடு, பில்லிசூனியம், பகைமை, விரோதங்கள், வைராக்கியங்கள், கோபங்கள், சுயநலம், பேராசை, பிரிவினைகள், கோஷ்டிப் பூசல்கள், பொறாமை, போதைப் பிரியம், களியாட்டங்கள் போன்ற குறித்து நான் ஏற்கெனவே உங்களை எச்சரித்தது போன்று இப்போதும் எச்சரிக்கிறேன். இத்தகையப் பாவங்களைச் செய்பவர்கள் தேவனுடைய இராச்சியத்துக்குள் இடம்பெற முடியாது” என்று கலாத்தியர் 5:19-21 இல் தெளிவுபடுத்தப்பட்டுள்ளது. தூய்மையான, சுயக்கட்டுப்பாடு கொண்ட, பேராசை இல்லாத, விக்கிரக ஆராதனை செய்யாத, மற்றவர்களை வரவேற்று அரவணைக்கும், தேவைப்படுபவர்களுக்கு உதவும் தாராள மனப்பான்மை கொண்ட, அனைவரையும் ஆதரிக்கும், அமைதியான போக்குடைய, பொறுமையான, பொறாமை அல்லது எரிச்சல் கொள்ளாத, மிதமான மற்றும் சிக்கனமான ஒருவர் இருப்பதாக வைத்துக்கொள்வோம், இருப்பினும், அப்படிப்பட்ட அனைத்து நல்ல குணாதிசயங்களைக் கொண்டவர், ஒரு மதவெறி பிடித்தவராக இருந்தால், இந்த ஒரே ஒரு குறைபாடு அவர் கடவுளின் இராச்சியத்துக்குள் நுழைவதைத் தடுத்துவிடும் என்பதை அனைவரும் தெளிவாகப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். இப்போது இன்னொருவரைப் பற்றிப் பேசலாம்; விபச்சாரத்தில் ஈடுபாடு கொண்ட, அசுத்தம் நிறைந்த, காமவெறி பிடித்த, பேராசை கொண்ட, இரகசியமாகவோ வெளிப்படையாகவோ சிலை வழிபாட்டில் ஈடுபடும், சூனியம் செய்யக்கூடிய, மோதல் மற்றும் சச்சரவை ஏற்படுத்தி அதில் குளிர்காயும், பொறாமை கொண்ட, கோபம் கொண்ட, கலகம் விளைவிப்பதில் நாட்டமுடைய, எரிச்சல் குணமுடைய, குடிபோதைக்கு அடிமையான, ஆடம்பரத்தை விரும்பும், அதேவேளை தன்னை ஒரு கத்தோலிக்கராக அடையாளப் படுத்திக்கொள்ளும் ஒருவர் “தனது இத்தகைய கேவலமான நடத்தைகள் நிமித்தம் தேவனுடைய இராச்சியத்துக்குள் நுழையும் தகுதியை இழந்துவிடுவார் என்று நான் ஏற்கனவே உங்களுக்குச் சொல்லியிருக்கிறேன். அதை மீண்டும் சொல்கிறேன்” என்று அப்போஸ்தலன் எச்சரித்தது போல், இந்த நபர் ஒரு கத்தோலிக்கராக இருக்கும் ஒரே காரணத்துக்காக கடவுளுடைய இராச்சியத்துக்குள் நுழைவார் என்பது உண்மையிலேயே சாத்தியப் படக்கூடிய ஒரு விடயம் என்று ஏற்றுக்கொள்ளமுடியுமா? நாம் அத்தகைய அறிக்கைகளைச் செய்வோமானால், நம்மை நாமே தவறாக வழிநடத்துகிறோம். கடவுளுடைய வார்த்தை தெளிவாக உள்ளது, அது எந்த ஒரு சந்தர்ப்பத்திலும் நம்மைத் தவறாக வழிநடத்துவதில்லை; அது அமைதியானதாலோ, மன்னிப்பதாலோ, வெற்றுப் புகழ்ச்சியால் தவறாக வழிநடத்துவதாலோ அல்ல. உண்மையில், அது வேறு இடங்களிலும் அதே விளைவைப் பற்றிப் பேசுகிறது. குறிப்பாக, எபேசியர் 5:5-6 இல், “பாலியல் பாவங்கள் செய்பவனும், தீயசெயல் புரிபவனும், தனக்கு மேலும் மேலும் வேண்டும் என ஆசைப்படும் சுயநலக்காரனுமான விக்கிரக வணக்கம் செய்பவனும் தேவனுடையதும், கிறிஸ்துவுடையதுமாகிய இராச்சியத்தில் இடம் பெறுவதில்லை. இதைப் பற்றி நீங்கள் தெரிந்திருக்க வேண்டும். உண்மை இல்லாதவற்றைச் சொல்லி உங்களை எவரும் முட்டாளாக ஆக்கிவிட அனுமதிக்காதீர்கள். கீழ்ப்படியாதவர்கள் மீது தேவனைக் கோபம் கொள்ள அத்தீய செயல்கள் செய்கிறது” சொல்லப்பட்டுள்ளது. எனவே, தேவனுடைய வார்த்தையை விமர்சிக்க நமக்கு எந்தக் காரணமோ தகுதியோ இல்லை. பாவ வாழ்க்கையை வாழ்பவர்கள் தேவனுடைய இராச்சியத்துக்குள் நுழையும் தகுதியை இழந்து விடுகின்றனர் என்று அது தெளிவாகவும் வெளிப்படையாகவும் கூறுகிறது.
அத்தியாயம் 19
27. எனவே, இந்த எல்லா தீமைகளிலும் சிக்கித் தவிக்கும் கத்தோலிக்கரை நாம் புகழ்ந்து பேசவோ, அல்லது அவர் ஒரு கத்தோலிக்க கிறிஸ்தவர் என்பதால், பரிசுத்த வேதாகமம் அவருக்கு வாக்குறுதி அளிக்காத தண்டனையிலிருந்து விலக்கு அளிக்கவோ துணியக்கூடாது; மேலே குறிப்பிட்டுள்ள தவறுகளில் ஏதேனும் ஒன்று அவரிடம் இருந்தால் கூட, அந்த பரலோக வாசஸ்தலத்தில் அவருக்கு ஒரு இடத்தை நாம் உறுதியளிக்கக்கூடாது. கொரிந்தியருக்கு எழுதிய கடிதத்தில், அப்போஸ்தலன் பல்வேறு பாவங்களின் பட்டியலை சிந்தனையுடன் கோடிட்டுக் காட்டுகிறார், அத்தகைய நடத்தைகளில் ஈடுபடுபவர்கள் தேவனுடைய ராஜ்யத்தைச் சுதந்தரிக்க மாட்டார்கள் என்பதை தெளிவுபடுத்துகிறார். “தவறிழைக்கும் மக்களுக்கு தேவனுடைய இராச்சியத்தில் பங்கு இல்லை என்பது உங்களுக்கு நிச்சயமாய்த் தெரியும். ஏமாற்ற இடம்கொடாதீர்கள். பாலுறவில் பாவம் செய்யும் மக்களும், உருவங்களை வழிபடும் மக்களும், பிற பெண்களை நாடும் மனிதர்களும் மற்ற மனிதர்கள் தம்மை பாலுறவு கொள்ளப் பயன்படுத்த அனுமதிக்கும் மனிதர்களும், பிற மனிதர்களோடு பாலுறவு கொள்ளும் மனிதர்களும், களவு செய்வோரும், தன்னலம் உடையோரும், குடிப்பழக்கம் உள்ளவர்களும், தீயவற்றை பிறருக்குச் சொல்லும் மனிதர்களும், ஏமாற்றும் குணமுடையோர் போன்றோர் தேவனுடைய இராச்சியத்தை அடையமாட்டார்கள்” என்று 1 கொரிந்தியர் 6 : 9 – 10 கூறுவதை இங்கே எடுத்துக்காட்டுவது சிறப்பாக இருக்கும். இந்தப் பகுதி, நல்லொழுக்கமுள்ள வாழ்க்கை வாழ்வதன் முக்கியத்துவத்தையும், நமது செயல்களின் விளைவுகளையும் பற்றி நம் அனைவருக்கும் ஒரு நட்புரீதியான நினைவூட்டலாக செயல்படுகிறது. இங்கே சொல்லப்படும் செய்தி தெளிவாக உள்ளது. இந்த தீமைகள் அனைத்தையும் செய்பவர்கள் மட்டுமே கடவுளின் இராச்சியத்துக்கு உரித்தானவர்கள் என்று அர்த்தமல்ல. மாறாக, தனிப்பட்ட ஒவ்வொரு பாவச்செயலும் மனிதனைத் தகுதியற்றதாக்குகிறது. இதனால், பெயரிடப்பட்டபடி ஒவ்வொருவரும் அவர்களில் எவரும் கடவுளின் இராச்சியத்துக்கு உரித்தானவர்கள் அல்ல என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ளலாம். மதவெறியர்கள் கடவுளின் இராச்சியத்துக்குள் நுழைவது தடைசெய்யப்படுவது போல, பேராசை கொண்டவர்களும் தடைசெய்யப்படுகிறார்கள். இது நம் அனைவருக்கும் நம் செயல்களைப் பற்றி சிந்திக்கவும், இராச்சியத்தின் மகத்துவத்துக்கு ஒப்பான வாழ்க்கையை வாழப் பாடுபடவும் ஒரு நினைவூட்டலாக செயல்படுகிறது. கடவுளின் இராச்சியத்தைப் பெறாதவர்கள் எதிர்கொள்ளும் தண்டனைகள் அவர்களின் குற்றங்களின் தன்மை மற்றும் தீவிரத்தின் அடிப்படையில் வேறுபடும் என்பது தெளிவாகிறது. சில தனிநபர்கள் மற்றவர்களை விட கடுமையான விளைவுகளை அனுபவிக்கலாம், இது அவர்களின் தவறுகளின் மாறுபட்ட அளவுகளைப் பிரதிபலிக்கிறது. நித்திய நெருப்புக்குள் கூட தண்டனைகளும் அவற்றின் தீவிரமும் தனித்தனியாக இருக்கும், ஒவ்வொரு நபரும் சுமக்கும் குற்றத்தின் வெவ்வேறு நிலைகளுடன் ஒத்துப்போகின்றன. இந்தப் புரிதல், நமது செயல்களையும் அவற்றின் தாக்கங்களையும் குறித்து ஆழ்ந்து சிந்திக்க எம்மைத் தூண்டுகிறது. “நியாயத்தீர்ப்பு வழங்கப்படுகிற நாளன்று சோதோம் நகர மக்களைக் காட்டிலும் மிகுந்த துன்பம் உங்களுக்கு ஏற்படும் என்று சொல்கிறேன்” என்ற கர்த்தரின் கூற்றை மத்தேயு தனது 11:24 இல் மேற்கோள் காட்டுகிறார். இதை நாம் அசட்டையாக எடுத்துக் கொள்ளக் கூடாது. தேவனுடைய இராச்சியத்துக்குள் நுழையும் விஷயத்தைப் பொறுத்தவரை, சிறிய தீமைகளில் ஒன்றைத் தேர்ந்தெடுப்பது கூட, பல அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட மோசமானவற்றைத் தேர்ந்தெடுப்பது போன்ற அதே விளைவுக்கு வழிவகுக்கும் என்பது உறுதி. அரசர் தன் இடது பக்கமுள்ள தீயவர்களைப் பார்த்து, ‘என்னைவிட்டு விலகுங்கள். நீங்கள் தண்டிக்கப் பட வேண்டுமென தேவன் ஏற்கனவே தீர்மானித்து விட்டார். என்றென்றும் எரிகிற அக்கினியில் விழுங்கள். பிசாசுக்காகவும் அவனது தூதர்களுக்காகவும் ஆயத்தமாக்கப்பட்டது அந்த அக்கினி என்று மத்தேயு 25:41 சான்று பகர்கிறது. இருப்பினும், நான் முன்பு குறிப்பிட்டது போல, அந்த நெருப்பில் தண்டனைகள் மாறுபடுவதோடு, பாவங்களின் தீவிரத்தின் அடிப்படையில் அவை மாறுபடும் .
அத்தியாயம் 20
28. ஒரு மதவெறியாளரின் வாழ்க்கையைப் பாராட்டத்தக்கதாக மாற்றும் ஒரு மதவெறியாளரை விட, குறைபாடுள்ள குணம் கொண்ட ஒரு கத்தோலிக்கரை ஆதரிப்பது நல்லதா என்ற கேள்வி வரும்போது, என்னால் ஒரு தீர்க்கமான முடிவுக்கு வர முடியாதிருக்கிறது. ஏனென்றால் இது கவனமாக பரிசீலிக்க வேண்டிய ஒரு சிக்கலான பிரச்சினை. ஒருவர் மதவெறியாளர் என்பதற்காக, அவர் பொறாமை கொண்டவர், கோபக்காரன், எரிச்சல் குணமுடையவர், சத்தியத்திற்கு விரோதமானவர் போன்ற பிற தீமைகளையும் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்றும் யாராவது கூறினால், அவர்கள் தங்கள் எண்ணத்தை மறுபரிசீலனை செய்ய வேண்டும். இந்தப் பண்புகள் தனிதனியாக இருக்கமுடியாது; அவை ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன என்பதை தெரிந்துகொள்வது முக்கியம், ஏனெனில் நாம் அனைவரும் இயல்பாகவே குறைபாடு உடையவர்கள். உதாரணமாக, குடிப்பழக்கத்தை எடுத்துக் கொண்டால், இப்போதெல்லாம், மக்கள் பெரும்பாலும் தயக்கத்துடன் அல்லாமல் நகைச்சுவை உணர்வுடன் இதைப் பற்றி விவாதிக்கிறார்கள். குடிப்பழக்கத்துடன் போராடும் ஒருவர் வேறு எந்தப் பிரச்சினையும் இல்லாத காரணத்தால் தான் அவ்வாறு செய்கிறார் என்பதை எம்மால் நம்பக்கூடியதாக இருக்கிறதா? வாக்குவாதம் செய்யாதவனாகவும், சீக்கிரம் கோபப்படுபவனாகவும், பொறாமைப்படுபவனாகவும், ஞானத்தின் வழி ஆலோசனைகளுக்கு எதிராகப் பேசாத எந்த ஒரு குடிகாரனாவது இருக்கிறானா? பெரும்பாலும், அவர்களுக்கு மென்மையான கண்டனத்தைத் தெரிவிப்பவர்களுடன் கூட அவர்கள் கடுமையான மோதலில் ஈடுபடுகிறார்கள். மேலும், அப்படிப்பட்டவர் மதவெறியாளராக இல்லாவிட்டாலும், ஒரு விபச்சாரியாகவும் விபச்சாரத்தில் ஈடுபடுவதைத் தவிர்ப்பதும் அவருக்கு எளிதானது அல்ல; ஒரு மதவெறியாளர் குடிகாரராகவோ, விபச்சாரத்தில் ஈடுபடுபவராகவோ, விபச்சாரத்துக்கு தூண்டுகோலாய் இருப்பவராகவோ, காமவெறி பிடித்தவராகவோ, பண ஆசை கொண்டவராகவோ, சூனியத்தில் ஈடுபடுபவராகவோ இல்லாமல் இருக்கலாம், ஆனால், இந்த அனைத்து பண்புகளையும் ஒரே நேரத்தில் ஒருவர் வெளிப்படுத்துவது சாத்தியமில்லை என்றே தோன்றுகிறது. உலக வழக்கப்படி, ஒருவருடைய தீமைகளை பிறர் பின்பற்றுவதில்லை. இரண்டு மனிதர்கள் இருக்கிறார்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம்; ஒருவர் இந்த எல்லா தீமைகளையும் தன்னகத்தே கொண்ட கத்தோலிக்கர், அதே நேரத்தில் மற்றவர் இந்த தீமைகள் எதுவும் செய்யாமல் வாழும் ஒரு மதவெறியாளர். அவர்களில் ஒருவர்கூட விசுவாசத்தை தீவிரமாக எதிர்க்கவில்லை என்றாலும், இருவரும் அதற்கு முரணான வழிகளில் வாழ்கிறார்கள். ஒவ்வொருவரும் வெற்று நம்பிக்கைகளால் தவறாக வழிநடத்தப்படுகிறார்கள், அவர்களின் இதயங்களில் உண்மையான அன்பைக் கொண்டிருக்கவில்லை, இது விசுவாசிகளின் ஒற்றுமையிலிருந்து அவர்களைத் தூர விலக்குகிறது. எனவே, கிறிஸ்துவின் புனிதத்தை ஒரு நபருக்கு மட்டுமே உரித்தானது என்று நாம் ஒப்புக்கொள்ளக் காரணம் யாது? உண்மையில், அது இருவருக்கும் ஒரேமாதிரியானதுதான். அப்படி வரும் புனிதம் கடவுளுக்கு மட்டுமே சொந்தமானது, மோசமான செயல்களில் ஈடுபடுவோரிடம்கூட அது நன்மையையே எடுத்துரைக்கிறது. திருவருட்சாதனத்தைக் கொண்டிருப்பவர்களில் ஒருவர் மற்றொருவரை விட மோசமானவராக இருந்தாலும், ஒருவருடன் மற்றொருவருடன் ஒப்பிடும்போது முதலாமவர் வசமிருக்கும் திருவருட்சாதனம் தரம் குறைவாக இருக்கும் என்று அர்த்தமல்ல. இந்த இரண்டு தரங்கெட்ட கத்தோலிக்கர்களின் விஷயத்தில், ஒருவர் மற்றவரை விட மோசமானவராக இருந்தால், அவருக்கு மோசமான ஞானஸ்நானம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது என்பதில்லை, அதேநேரம், அவர்களில் ஒருவர் நல்லவராகவும், மற்றொருவர் கெட்டவராகவும் இருந்தால், கெட்டவர் பெற்ற ஞானஸ்நானம் கெட்டதாகவோ, நல்லவர் பெற்றுக்கொண்ட ஞானஸ்நானம் நல்லதாகவோ இருப்பதில்லை. இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும் அது நல்லதையே தருகிறது. சூரியனின் பிரகாசமோ அல்லது ஒரு விளக்கின் பிரகாசமோ, அது மோசமான பார்வையால் பார்த்தாலும் அல்லது தெளிவான பார்வையால் பார்த்தாலும் அது ஒரே அளவான பிரகாசத்தையே தரும். ஏனென்றால் ஒளி எப்போதும் மாறாமல் இருக்கும். ஆனால் அதன் பிரகாசம் சீராகவும் இருக்கும், அசௌகரியத்தை ஏற்படுத்தவும் செய்யும். அது பார்ப்பவரின் உணர்திறனைப் பொறுத்தது.
அத்தியாயம் 21
29. கிறிஸ்துவின் நாமத்திற்காக உயிரைவிட்ட வேதசாட்சிகளின் மரணத்தைப் போன்றே மறைப்பணியாளர்களும் ஞானஸ்நானம் பெறாமலேயே மோட்ச கிரீடத்தைப் பெற்றார்கள் என்று கூறிய சிப்ரியனுக்கு எதிராகக் கொண்டுவரப்பட்ட ஆட்சேபனையைப் பார்க்கும்போது, அதற்கும் இந்த விஷயத்திற்கும் என்ன தொடர்பு இருக்கிறது என்பதை நான் முழுமையாகப் பார்க்கவில்லை. உண்மையில், மதவெறியர்கள் ஞானஸ்நானம் பெறுவதன் மூலம் கிறிஸ்துவின் இராச்சியத்திற்குள் அனுமதிக்கப்படலாம் என்றும், அதே நேரத்தில் மறைப்பணியாளர்கள் ஞானஸ்நானம் பெறாமலேயே மோட்ச இராச்சியத்திற்குள் அனுமதிக்கப்படுவார்கள் என்றும் அவர்கள் வலியுறுத்தினர். ஏனெனில், “ஒரு மனிதன் தண்ணீராலும் ஆவியாலும் பிறக்காவிட்டால், அவன் தேவனுடைய இராச்சியத்துக்குள் நுழைய முடியாது” என்ற கர்த்தரின் வார்த்தைகளை யோவான் 3:5 இல் எடுத்தியம்புகிறார். இது சம்பந்தமாக, கடவுள் மீது ஆழ்ந்த அன்பால் நிரப்பப்பட்ட கத்தோலிக்க மறைஊழியரை ஞானஸ்நானம் பெற்ற மதவெறி கொண்ட மனிதருக்கு மேலாக வைப்பதில் எனக்கு எந்த தயக்கமும் இல்லை. மதவெறியர் ஏற்கனவே பெற்ற ஞானஸ்நான சடங்கின் மகத்துவத்தை இது குறைக்கவில்லை. அதே நேரத்தில் மறை ஊழியர்கள் இன்னும் ஞானஸ்நானம் பெறவில்லை என்றாலும். ஞானஸ்நானத்தை விட மறை ஊழியர்கள் பெற்றுக்கொண்ட புனித சடங்கு உயர்ந்தது என்று நாங்கள் கூறவுமில்லை; குறிப்பாக மறை ஊழியர்கள், சில ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்களை விட நல்லொழுக்கம் உள்ளவர்களாகவும் உண்மையுள்ளவர்களாகவும் இருக்கலாம் என்பதை நாம் உணரும்போது, உதாரணமாக, நூற்றாண்டுகளின் தலைவனான கொர்னேலியஸ் தான் ஞானஸ்நானம் பெறுவதற்கு முன்பு, ஏற்கனவே ஞானஸ்நானம் பெற்ற சீமோனை விட நீதிமானாகத் திகழ்ந்தார். ஏனெனில், ஞானஸ்நானம் பெறுவதற்கு முன்பே, கொர்னேலியஸ் பரிசுத்த ஆவியால் நிரப்பப்பட்டிருந்தார் என்று அப்போஸ்தலர் பணிகள் 10:44 கூறுகிறது. அதேவேளை, ஞானஸ்நானம் பெற்ற பிறகும் கூட, சீமோன் ஒரு அசுத்த ஆவியால் பீடிக்கப்பட்டிருந்தான். இருப்பினும், பரிசுத்த ஆவியைப் பெற்ற பிறகும் கூட, கொர்னேலியஸ் ஞானஸ்நானம் பெற மறுத்திருப்பானேயானால், அத்தகைய புனிதமான சடங்கை அவமதித்ததாகக் குற்றம் சாட்டப்பட்டிருப்பான். சீமோனுடன் ஒப்பிடுகையில், கொர்னேலியஸ் ஞானஸ்நானம் பெற்றபோது, அவர் சீமோன் பெற்ற அளவுக்கு உயர்ந்த புனித ஸ்தானத்தைப் பெறவில்லை; அவர்கள் இருவரும் ஒரே புனித ஞானஸ்நானத்தைப் பெற்றிருந்தாலும், இருவரின் நன்மை, தீமை வெவ்வேறு அளவுகளில் வெளிப்பட்டது. ஞானஸ்நானம் பெறுபவரின் தகுதி அல்லது தகுதியின்மை; அதாவது, ஒருவர் நல்லவரோ கெட்டவரோ, அது ஞானஸ்நானத்தின் புனிதத்தை எவ்விதத்திலும் பாதிக்காது என்பதை இது தெளிவாகக் காட்டுகிறது. ஒரு நல்ல மறைப்பணியாளர் சொர்க்கத்திற்குச் செல்லவேண்டுமானால் ஞானஸ்நானம் பெறுவது முக்கியம், ஆனால் கெட்ட நோக்கமுடையவர், அவர் ஞானஸ்நானம் பெற்றிருந்தாலும் கூட, மோட்சம் செல்ல வேண்டுமானால், அவர் மனம் திரும்ப வேண்டும். “ஒருவன் தண்ணீரினாலும் ஆவியினாலும் பிறக்காவிட்டால் தேவனுடைய இராச்சியத்துக்குள் பிரவேசிக்க முடியாது” என்று சொன்ன அதே எம் கர்த்தர், “சட்டங்களைப் போதிக்கிறவர்களைவிடவும் பரிசேயர்களை விடவும் நீங்கள் சிறப்பாகச் செயல்பட வேண்டும் என்று உங்களுக்குச் சொல்லுகிறேன். அவர்களைவிடவும் சிறப்பாகச் செயல்படாவிட்டால், நீங்கள் பரலோக இராச்சியத்திற்குள் பிரவேசிக்கமாட்டீர்கள்” என்ற கர்த்தரின் வார்த்தைகளை மத்தேயு தனது 5:20 வாசகங்கள் வழியாக எமக்கு நினைவூட்டுகிறார். சில நல்ல மறைப்பணியாளர்கள் தாங்கள் பாதுகாப்பாக இருப்பதாக உணராமல் இருக்கலாம். ஆகையால் தான், “நீங்கள் தேவனுடைய இராச்சியத்துக்குள் பிரவேசிக்க வேண்டுமானால், தண்ணீராலும் ஆவியாலும் மீண்டும் பிறக்க வேண்டும்” என்ற கர்த்தரின் கூற்றை அவ்வாசகம் மீண்டும் எடுத்துக்கூறுகிறது. தவறு செய்யும் பட்சத்தில், ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள், தாங்கள் ஞானஸ்நானம் பெற்றதால் பாதுகாப்பாக உணரக்கூடாது. வேதபாரகர் மற்றும் பரிசேயர்களை விட சிறந்தவராக இல்லாவிட்டால், நீங்கள் பரலோகத்திற்குள் நுழைய முடியாது என்று கூறப்படுகிறது. ஒன்று மற்றொன்று இல்லாமல் முழுமையடையாது; ஒன்றாக, அவர்கள் அந்த மரபுக்கு சரியான வாரிசை உருவாக்குகிறார்கள். ஆகையால், ஒரு நபர் திருச்சபையில் சேருவதற்கு முன்பு இருந்த நீதியை நாம் குறைத்து மதிப்பிடக்கூடாது, கொர்னேலியஸின் நீதி அவர் கிறிஸ்தவ சமூகத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறுவதற்கு முன்பே அங்கீகரிக்கப்பட்டது போல, இந்த நீதி குறிப்பிடத்தக்கதாகும். தேவதூதர் அவருக்கு அனுப்பிய செய்தியால் இது நிரூபிக்கப்பட்டது: “உங்கள் ஜெபங்களும் உங்கள் தானதர்மங்களும் கடவுளுக்கு முன்பாக நினைவுகூருதலாக வந்துள்ளன.” இருப்பினும், அவர் பரலோக இராச்சியத்தில் நுழைய இது மட்டும் போதாது, அதனால்தான் பேதுருவை அழைக்கும்படி அவருக்கு அறிவுறுத்தப்பட்டது” இதை மிகவும் விளக்கமாக பின்வரும் வாசகங்கள் எடுத்துரைக்கின்றன: “தேவன் உனது பிரார்த்தனைகளுக்குச் செவிசாய்த்தார். நீ ஏழை மக்களுக்குக் கொடுக்கும் தர்மங்களை பார்த்து, தேவன் உன்னை நினைவுகூருகிறார். நீ யோப்பா நகரத்திற்குச் சில மனிதரை அனுப்பு, சீமோன் என்னும் மனிதனை அழைத்து வருவதற்கு அம்மனிதர்களை அனுப்பு. சீமோன் என்பவன் பேதுரு எனவும் அறியப்படுகிறான்” என்று அப்போஸ்தலர் பணிகள் 10: 4-5 இல் கூறப்பட்டிருப்பது கவனிக்கத்தக்கது. இதேபோல், திருச்சபைக்கு வெளியே ஞானஸ்நானம் பெற்றாலும், அதன் முக்கியத்துவத்தை நாம் குறைத்து மதிப்பிடக்கூடாது. ஞானஸ்நானம் முழுமையாக உணரப்பட வேண்டும், மேலும் தனிநபர் திருச்சபையோடு ஒருங்கிணைக்கப்படல் வேண்டும், அதே நேரத்தில் அவர்களின் சொந்த குறைபாடுகளையும் நிவர்த்தி செய்வது அவசியம் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது முக்கியம். எனவே, மதவெறியாளர்களின் தவறான கருத்துக்களை சரிசெய்வதன் மூலம், அவர்களுக்குச் சொந்தமானது எது, கிறிஸ்துவுக்குச் சொந்தமானது எது என்பதை நாம் அடையாளம் காண முடியும்.
அத்தியாயம் 22
30. சில சமயங்களில், உங்கள் விசுவாசத்தின் நிமித்தம் வேதசாட்சியாய் இறப்பது ஞானஸ்நானத்திற்கு ஒப்பானதாக இருக்கும் என்று மக்கள் கூறுகிறார்கள். இதற்கு ஒரு நல்ல உதாரணம் இயேசுவோடு சிலுவையில் அறையப்பட்டிருந்த நல்ல கள்வன். அவன் ஞானஸ்நானம் பெறவில்லை என்றாலும், இயேசு அவனை நோக்கி, “இன்று நீ என்னுடன் மோட்சத்தில் இருப்பாய்” என்று கூறினார் (லூக்கா 23:43). இதை மீண்டும் மீண்டும் பரிசீலிக்கும்போது, ஞானஸ்நான விழாவைச் செய்ய போதுமான நேரம் இல்லாவிட்டால், கிறிஸ்துவுக்காக வேதசாட்சியம் செய்வது, ஞானஸ்நானத்தின் பற்றாக்குறையை மட்டுமல்ல, விசுவாசத்தையும் மனமாற்றத்தையும் கூட ஏற்படுத்தக்கூடும் என்பதைக் காண்கிறேன். இங்கே நாம் கூறும் நல்ல கள்வன், கிறிஸ்துவின் நாமத்தின் நிமித்தம் சிலுவையில் அறையப்படவில்லை; மாறாக, அவன் தன் சொந்தச் செயல்களுக்காக தண்டனையை எதிர்கொண்டான். அவனுடைய துன்பம் அவனுடைய நம்பிக்கையிலிருந்து தோன்றவில்லை, ஆனால் அந்தத் துன்பத்தைத் தாங்கிக் கொண்டே விசுவாசித்தான். இது கண்களால் காணக்கூடிய ஞானஸ்நானச் செயல் இல்லாதபோதும், விசுவாசத்தின் மகத்தான சக்தியை இது விளக்குகிறது, அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளால் இது சிறப்பிக்கப்படுகிறது: “நாம் இதயத்தில் விசுவாசித்தால் தேவனுக்கேற்ற நீதிமானாகிறோம். நாம் விசுவாசிப்பதை வாயால் சொன்னால் இரட்சிக்கப் படுகிறோம்” என்று ரோமர் 10:10 இல் கூறுகிறது. ஞானஸ்நானச் செயல் தடைபடும் போது மட்டுமே ஆசை கண்ணுக்குத் தெரியாத வகையில் பூர்த்தி செய்யப் படுகிறது, நம்பிக்கையை புறக்கணிப்பதால் அல்ல, சூழ்நிலையின் அவசரத் தேவைகள் காரணமாக. கொர்னேலியஸுக்கும் அவரது தோழர்களுக்கும் தண்ணீர்வழியாக ஞானஸ்நானம் பெறுவது தேவையற்றதாகத் தோன்றி இருந்திருக்கலாம். குறிப்பாக அவர்கள் ஏற்கனவே பரிசுத்த ஆவியைப் பெற்றிருந்ததால் – பரிசுத்த வேதாகமம் குறிப்பிடுவது போல, ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகுதான் மற்றவர்களுக்கு வழங்கப்பட்ட ஒரு கொடையான அந்நிய பாஷைகளில் பேசுவது போன்ற தெளிவான அடையாளங்கள் வாயிலாக இதை அவர்கள் நிரூபித்தனர். இருப்பினும், அவர்கள் ஞானஸ்நானம் பெற்றார்கள், மேலும் இந்த முடிவை ஆதரிக்க ஒரு அப்போஸ்தலரின் அதிகாரம் உத்தரவாதமாக உள்ளது. நமக்குள் இருக்கும் குறைபாடுகளால் பாதிக்கப்படுவதைத் தவிர்க்க நாம் அனைவரும் பாடுபட வேண்டும். ஞானஸ்நானத்திற்கு முன்பு, ஒரு நேர்மையான இதயத்தின் மூலம் யாராவது ஒரு உண்மையான ஆன்மீக புரிதலை வளர்த்துக் கொண்டால், ஒரு ஊழியரால் உடல் ரீதியாக கொடுக்கப்படும் ஒரு தெய்வீக சடங்கை அவர்கள் குறைத்துப் பார்க்கக்கூடாது. உண்மையில், இந்த சடங்கானது கடவுளுக்கு ஒரு மனிதர் தன்னை அர்ப்பணிக்க வழிசெய்யும் ஒரு தெய்வீக கருவியாகும். ஞானஸ்நானம் கொடுக்கும் பணி யோவானுக்கு ஒதுக்கப்பட்டது என்பதைப் புரிந்துகொள்வதும் எனக்கு கடினமாக உள்ளது, எனவே அதை யோவானின் ஞானஸ்நானம் என்று வேறு எந்த காரணத்திற்காகவும் அழைக்க வேண்டும், அதைத் தவிர, அதை நியமித்த கர்த்தர் தாமே, தம்முடைய ஊழியரின் கைகளால் ஞானஸ்நானத்தைப் பெறுவதைத் தடுக்கவில்லை (மத்தேயு 3:6 மற்றும் 13). இது மனத்தாழ்மையுடன் இருப்பது எவ்வளவு முக்கியம் என்பதையும், கர்த்தர் பின்னர் மற்றவர்களுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்கப் பயன்படுத்திய அவரது சொந்த ஞானஸ்நானத்திற்கு எவ்வளவு முக்கியத்துவம் கொடுத்தார் என்பதையும் காட்டுகிறது. கிறிஸ்து தன்னை ஒரு நித்திய இரட்சிப்பின் சிறந்த மருத்துவராகக் கண்டார். சிலர் மிகவும் பெருமைப்படக்கூடும். இந்த மக்கள் சத்தியத்தைப் புரிந்துகொண்டு நன்றாகச் செயல்பட்டதால் ஞானஸ்நானம் பெற்ற மற்றவர்களை விட தாங்கள் சிறந்தவர்கள் என்று நினைக்கலாம். தங்களை மேம்படுத்திக் கொள்ள முயற்சிப்பவர்களை விட தாங்கள் ஏற்கனவே சிறந்தவர்கள் என்று உணர்ந்ததால், ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டிய அவசியமில்லை என்று கூட அவர்கள் நினைக்கலாம்.
அத்தியாயம் 23
31. புனித சடங்கு தொடர்பான புனிதப்படுத்தலின் சரியான முக்கியத்துவத்தை வரையறுப்பது சற்று கடினம், குறிப்பாக இயேசுவோடு சிலுவையில் அறையப்பட்ட கள்வன், அதைப் பெறவில்லை என்பதைக் கருத்தில் கொண்டு இதைக் கூறலாம். அது விருப்பம் இல்லாததால் அல்ல, மாறாக அவனது தண்டனை தவிர்க்க முடியாமல் போனதால் தான் நேர்ந்தது. மேலும் ஒரு நபர் மீது புனிதத்தின் உண்மையான பயன்பாட்டின் தாக்கத்தைப் புரிந்து கொள்வதும் மிகவும் சிக்கலான விடயமாகவே இருக்கிறது. இருப்பினும், அது மிகப்பெரிய மதிப்புடையதாக இல்லாதிருந்தால், கர்த்தர் ஒரு சேவகனின் கையால் தனக்கான ஞானஸ்நானத்தைப் பெற்றிருக்க மாட்டார். ஆனால், பெறுபவரின் இரட்சிப்பு பற்றிய கேள்விக்குள் நுழையாமல், அது செயல்பட வேண்டும் என்பதால், கெட்டவர்களிடமும், வார்த்தையால் மட்டுமே உலகத்தைத் துறப்பவர்களிடமும், அதுவே முழுமையானது என்பதை இது தெளிவாகக் காட்டுகிறது, இருப்பினும் தங்கள் வாழ்க்கையைத் திருத்திக் கொள்ளாவிட்டால் அவர்கள் இரட்சிப்பைப் பெற முடியாது. ஆனால், கள்வனுக்கு புனித சடங்கின் பொருள் அவசியமானதாகப்பட்டதால், இரட்சிப்பு முழுமை பெற்றது. ஏனென்றால் இரட்சணியம் என்பது பக்தியின் காரணமாக அவனிடம் ஆன்மீக ரீதியாக இருந்தது. எனவே, புனிதத்தை ஏற்றுக்கொண்டு அதை தன்னகத்தே வைத்திருக்கும்போது, ஒரு நபர் முக்கியமான ஒன்றை இழந்தாலும் கூட, அவர் முழுமையாக இரட்சிக்கப்பட முடியும். உலகளாவிய திருச்சபை குழந்தைகளின் ஞானஸ்நானம் குறித்து நீண்டகால பாரம்பரியத்தைக் கொண்டுள்ளது. இந்தக் கள்வன் செய்தது போல், இந்தச் சிறிய குழந்தைகளால் இன்னும் தங்கள் மனங்களில் விசுவாசிக்கவோ அல்லது இரட்சிப்புக்காக தங்கள் வாயால் அறிக்கையிடவோ முடியாதவர்களாக இருக்கின்றனர். உண்மையில், ஞானஸ்நான சடங்கு செய்யப்படும்போது, அவர்கள் அழலாம் அல்லது சிணுங்கலாம். இது பேசப்படும் புனித வார்த்தைகளை எதிர்ப்பதாகக் கூட இருக்கலாம். இருப்பினும், எந்த கிறிஸ்தவரும் தங்கள் பெற்றுக்கொண்ட ஞானஸ்நானம் அர்த்தமற்றது என்று கூற மாட்டார்கள்.
அத்தியாயம் 24
32. இந்த தலைப்பில் யாராவது தெய்வீக அதிகாரத்தைத் தேடினால், முழு திருச்சபையும் எவ்வாறான நம்பிக்கையைக் கொண்டிருக்கிறது என்பதை அவர்கள் சிந்தித்துப் பார்க்க வேண்டும். பேரவைகள் மற்றும் சபைகளால் இயற்றப்பட்டது மட்டுமல்ல, காலங்காலமாகத் தொடர்ந்து கடைப்பிடிக்கப்பட்டு வரும் இந்த நடைமுறை, அப்போஸ்தலிக்க அதிகாரத்திலிருந்து தொடர்கிறது என்று கருதப்படுகிறது. குழந்தை ஞானஸ்நானத்தின் முக்கியத்துவத்தை விருத்தசேதனத்துடன் ஒப்பிடுவதன் மூலம் இது கடவுளின் முந்தைய சீடர்களால் ஏற்றுக் கொள்ளப்பட்ட ஒரு நடைமுறை என்பதை நாம் நன்கு புரிந்துகொள்ள முடியும். குறிப்பாக, ஆபிரகாம் இந்த சடங்கை மேற்கொள்வதற்கு முன்பே கடவுளால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டார். அதேபோல், கொர்னேலியஸ் தனது ஞானஸ்நானத்திற்கு முன்பு பரிசுத்த ஆவியின் கொடைகளைப் பெற்றார். ஆபிரகாம் விருத்தசேதனத்தை ஒரு அடையாளமாகப் பெற்றார் என்று அப்போஸ்தலன் குறிப்பிடுகிறார். இது அவர் கொண்டிருந்த விசுவாசத்திற்கு சான்றாகக் கிடைத்த நீதியின் முத்திரையாக இருந்தது. இது ஏற்கனவே அவர் தனது இதயத்தில் விசுவாசித்த பிறகு நடந்தது. மேலும் அந்த விசுவாசத்தின் காரணமாக, அது அவருக்கு நீதியாகக் கருதப்பட்டது. ஆதியாகமம் 17:9-14-ல், ஒவ்வொரு ஆண் குழந்தையும் எட்டாம் நாளில் விருத்தசேதனம் செய்யப்பட வேண்டும் என்று அறிவுறுத்தப்பட்டது. இவ்வாறான கட்டளை கொடுக்கப்பட்டிருந்தாலும், அது அக்கால சட்டதிட்டங்களுக்கு அமைவாக இருந்திருந்தாலும், இந்த சடங்கு உண்மையிலேயே முக்கியமானதா என்று மனம் அங்கலாய்த்துக் கொண்டிருந்தது. மோயீசனின் மகனைப் பற்றி ஒரு தேவதூதர் அளித்த செய்தியின் மூலம் இது தெளிவாகியது. எகிப்திற்குச் செல்லும் வழியில் இரவைக் கழிப்பதற்காக மோயீசன் ஓரிடத்தில் தங்கி ஓய்வெடுத்துக் கொண்டிருந்தார். அப்போது கர்த்தர் அவ்விடத்தில் மோயீசன் இருப்பதைக் கண்டு அவனது உயிர் பறிக்கப்படக்கூடிய சூழ்நிலை ஒன்று உருவாகியுள்ளதைக் கண்டார். அப்போது சிப்போராள் கூர்மையான கல்லினால் செய்யப்பட்டக் கத்தியினால் தனது மகனுடைய உறுப்பின் நுனித்தோலை அறுத்தெடுத்து, அதனைக்கொண்டு மோயீசனின் பாதங்களைத் தொட்டு, “நீர் எனக்கு இரத்த சம்பந்தமான கணவன்” என்றாள். இவ்வாறான சூழ்நிலையில் மகனுக்கு அவளே விருத்தசேதனம் செய்யும்படி நேரிட்டதால் அவள் இவ்வாறு கூறினாள். எனவே தேவன் மோயீசனை மன்னித்து அவனைக் கொல்லாமல் விட்டுவிட்டார் என்று யாத்திராகமம் 4:24-26 இல் கூறப்பட்டுள்ளது. ஆகவே அதில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, அவருக்கு விருத்தசேதனம் செய்ய வேண்டியது அவசியமாக இருந்தது, அது நிறைவேறியவுடன் மோயீசனுக்கு ஏற்பட்டிருந்த மரண அச்சுறுத்தல் நீங்கியது. ஆபிரகாமின் விடயத்தில், விசுவாசம் முதலில் அங்கீகரிக்கப் பட்டு, பின்னர் விருத்தசேதனம் அந்த விசுவாசத்தின் அடையாளமாக வழங்கப்பட்டது. அதேபோல், கொர்னேலியஸ். அவர் முதலில் பரிசுத்த ஆவியைப் பெற்றார், இது அவரது ஆன்மீக தூய்மையின் அடையாளமாகக் கிடைத்த கொடையாகும். பின்னர் விசுவாசத்தில் தனது புதிய வாழ்க்கையைக் கொண்டுசெல்ல ஒரு வழியாக ஞானஸ்நானம் வழங்கப்பட்டது. அதேபோல், பிறந்த எட்டாம் நாளில் விருத்தசேதனம் செய்யப்பட்ட ஈசாக்கின் விஷயத்தில், அவரது விசுவாசத்தின் அடையாளம் முதலில் அவருக்கு வழங்கப்பட்டது. அவர் வளர்ந்து தனது தந்தையின் விசுவாசத்தை பிரதிபலித்தபோது, உண்மையான நீதி பின்னர் அவரில் நிலைநிறுத்தப்பட்டது. அவர் ஒரு குழந்தையாக இருந்தபோது இந்த முதல் முத்திரையைப் பெற்றார். அதேபோல், ஞானஸ்நானம் பெற்ற குழந்தைகள் முதலில் மறுபிறப்பு என்ற புனிதத்தைப் பெறுகிறார்கள். அவர்கள் ஒரு கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையுடன் வளர்ந்தால், அவர்களின் இதயங்கள் காலப்போக்கில் மாறும். அவர்கள் வெளிப்புறத் தோற்றத்தில் தாங்கள் பெற்ற சிறப்பு அடையாளத்தைப் பின்பற்றுவார்கள். சர்வவல்லவரின் கருணை அவரோடு சிலுவையில் அறையப்பட்டிருந்த கள்வனுக்கு, ஞானஸ்நான சடங்கில் இல்லாததை ஈடுசெய்தது. அது பெருமை அல்லது வெறுப்பு காரணமாக அல்ல, அவனுக்கு அவ்வாறான வாய்ப்பு கிடைக்காததால். அதேபோல், ஞானஸ்நானம் பெற்ற பிறகு இறக்கும் குழந்தைகளுக்கு, கடவுளின் கிருபை அங்கு காணப்படும் இடைவெளியை நிரப்புகிறது என்று நாம் நம்ப வேண்டும். இது அவர்கள் விருப்பமில்லாததால் அல்ல, மாறாக அவர்கள் மிகவும் பிஞ்சு வயது பருவத்தினராக இருப்பதால் அவர்களால் தங்கள் இதயங்களில் விசுவாசத்தை அறிக்கையிடவோ அல்லது தங்கள் வாய்களால் இரட்சிப்புக்கான அறிக்கையை வெளியிடவோ முடியாது என்பதனால். சடங்கின் போது, குழந்தைகள் சார்பாக மற்றவர்கள் வாக்குறுதிகளை அளிக்கும்போது, அது அவர்கள் சார்பாக அந்த சடங்கின் புனிதத்தன்மையை நிறைவுசெய்ய உதவுவதோடு, அது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அவர்களை கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்க உதவுகிறது, ஏனெனில் குழந்தைகளால் தங்கள் சார்பாகப் பதிலளிக்க முடியாது என்ற காரணத்தால். மேலும், தனக்காகப் பேசக்கூடிய ஒருவரின் சார்பாக வேறு யாராவது பேசினால், அது அதே வலுவைக் கொண்டிருக்காது. இந்தக் கொள்கை நற்செய்தியில் பிரதிபலிக்கிறது: “அவன் இப்போது எப்படிப் பார்க்கிறான் என்றும், கண்களைக் குணமாக்கியது யார் என்றும் எங்களுக்குத் தெரியாது. அவனைக் கேளுங்கள். அவனே பதில் சொல்லுகிற வகையில் வளர்ந்திருக்கிறான்” என்று யோவான் 9:21 இதற்கு சான்றளிக்கிறது. இது கூறுவது மிகவும் இயல்பானதாகத் தெரிகிறது.
அத்தியாயம் 25
33. இந்த எல்லாக் குறிப்புகளிலிருந்தும் ஞானஸ்நானமும், இதயத்தின் மாற்றமும் தனித்துவமான அம்சங்கள் என்பது தெளிவாகிறது. இருந்தபோதும், மனிதனின் இரட்சிப்பு இந்த இரண்டும் சேர்ந்திருந்தால் மட்டுமே முழுமையடைகிறது. ஒரு விஷயம் காணாமல் போனால், மற்றொன்றும் காணாமல் போக வேண்டும் என்று நாம் நினைக்கக்கூடாது. உதாரணமாக, ஒரு குழந்தையின் இதயம் மாற்றம் பெற்றுவிடாமல் சடங்கு செய்ய முடியும், மேலும் நாம் குறிப்பிடும் கள்வன், சடங்கு இல்லாமலேயே மாற்றப்பட்ட இதயம் ஒருவனுக்குள் இருக்க முடியும் என்பதைக் காட்டினார். இங்கே நாம் காணும் இரண்டு சூழ்நிலைகளிலும், கடவுள் குறைபாட்டை ஈடுசெய்கிறார் என்பது தெளிவாகிறது. இந்த அவசியமான கூறுகளில் ஏதேனும் ஒன்று வேண்டுமென்றே இல்லாமல் செய்யப்பட்டால், அந்தத் தவறிழைத்தலுக்கு அந்த சம்பந்தப்பட்டவர் தான் பொறுப்பு கூறவேண்டும். இதயபூர்வமான மாற்றம் இல்லாவிட்டாலும் ஞானஸ்நானம் பெற முடியும். மேலும் ஞானஸ்நானம் இல்லாமல் உண்மையான மனமாற்றம் நிகழலாம். இருப்பினும், ஞானஸ்நானம் நிராகரிக்கப்பட்டால் உண்மையான மனமாற்றம் நிகழாது. கடவுளின் சடங்கை நீங்கள் அவமதித்தால், உங்கள் இதயத்தை உண்மையிலேயே கடவுள் முன் கொண்டுசெல்ல முடியாது.. மதவெறியாளர்கள் கொண்டிருக்கும் தவறான நம்பிக்கைகளை விமர்சிப்பது, கண்டனம் செய்வது மற்றும் கடுமையான மறுப்பை வெளிப்படுத்துவது எம்மைப் பொறுத்தவரையில் நியாயமானது. இருப்பினும், அவர்களுக்கு நற்செய்தியின் புனித சடங்கின் பலன் இல்லை என்று அர்த்தமல்ல; ஏனெனில், அதை உண்மையிலேயே பயனுள்ளதாக மாற்றும் திறன் அவர்களிடம் இல்லை. அவர்கள் உண்மையான விசுவாசத்தைத் தழுவி, தங்கள் பாவங்களுக்கு உண்மையாக மனம்வருந்தி மன்னிப்பு கேட்கும்போது, பரலோக இராச்சியத்துக்கான தெய்வீக போதனைகள் மூலம் அவர்களை வழிநடத்தும்போது, நாம் நேர்மையற்றவர்களாகவோ அல்லது தவறாக வழிநடத்துபவர்களாகவோ இருக்க மாட்டோம். அவர்களின் தவறுகளையும் பிழைகளையும் சரிசெய்து மேம்படுத்துவதே எங்கள் நோக்கம். அவர்களுக்குள் உள்ள நல்ல குணங்களை நாம் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தவோ அல்லது மனித பலவீனம் காரணமாக, கடவுளிடமிருந்து அவர்கள் பெற்றுள்ள எதுவும் பயனற்றது அல்லது குறைபாடுள்ளது என்று கூறவோ கூடாது.
அத்தியாயம் 26
34. ஜுபியானஸுக்கு எழுதிய கடிதத்தில் இன்னும் சில குறிப்புகள் கவனிக்கத்தக்கவை. இருப்பினும், இந்தக் குறிப்புகள் திருச்சபையின் வரலாற்று நடைமுறைகள் மற்றும் யோவானின் ஞானஸ்நானம் பற்றிய விவாதங்களை எழுப்பக்கூடியது. இது பெரும்பாலும் தெளிவாகக் கவனிக்காதவர்களுக்கு குழப்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது. யோவானிடம் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள் மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டும் என்று அப்போஸ்தலர் பணிகள் 19:3-5 இல் அப்போஸ்தலன் அறிவுறுத்தியதால், இந்த தலைப்பை கவனமாக அணுகி, எதிர்கால புத்தகத்திற்காக சேமித்து வைப்பது நல்லது என எனக்குத் தோன்றியது. அதனால் அந்தப் புத்தகம் மிக நீண்டதாக இருக்காது என்றும் சொல்லவிரும்புகிறேன்.
முதல் புத்தகம் (Book 1)
புத்தகம் II (Book 2)
புத்தகம் III (Book 3)
புத்தகம் IV (Book 4)
புத்தகம் V (Book 5)
புத்தகம் VI (Book 6)
புத்தகம் VII (Book 7)