Augustine of Hippo, On Baptism, Against the Donatists, in Tamil. Book 1
முதல் புத்தகம்
இந்த ஆய்வுக் கட்டுரை கி.பி 400 ஆம் ஆண்டு ஆகஸ்ட் மாதம் Retract. புத்தகம் II. c. xviii இல் எழுதப்பட்டது. இது கூறுவதென்னவெனில், மிகவும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ஆயரும் வேதசாட்சியுமான சிப்ரியனின் அதிகாரத்தால் தங்களைத் தற்காத்துக் கொள்ள பாடுபடும் டோனட்டிஸ்ட்களுக்கு எதிராக ஞானஸ்நானம் குறித்து நான் ஏழு புத்தகங்களை எழுதியுள்ளேன்; அதில் டொனாடிஸ்ட்களை மறுப்பதற்கும், கத்தோலிக்க திருச்சபைக்கு எதிரான அவர்களின் பிளவை நேரடியாக நிலைநிறுத்துவதில் இருந்து அவர்களின் எதிர்ப்பை முடிவுக்கு கொண்டுவரும் முகமாகவும், சிப்ரியனின் கடிதங்கள் மற்றும் செயல்களைப் போல வேறு எதுவும் அந்தளவுக்குப் பயனுள்ளதாக இருந்ததில்லை என்பதைக் காட்டியுள்ளேன்.
மதவெறி கொண்டவர்கள் அல்லது பிரிவினைவாதிகள் கத்தோலிக்க திருச்சபைக்கு வெளியே ஞானஸ்நானம் கொடுக்க முடியும், ஆனால் அதை அவர்களிடமிருந்து பெற்றுக்கொள்ளக்கூடாது என்றும், கூடுதலாக, மதவெறி அல்லது பிளவு நிலையில் உள்ள எவருக்கும் ஞானஸ்நானம் பயனளிக்காது என்றும் அவர் வாதிடுகிறார்.
அத்தியாயம் 1
1. பர்மேனியனஸ் டிக்கோனியஸுக்கு எழுதிய நிருபத்திற்கு எதிரான எங்கள் ஆய்வுக் கட்டுரையில், எதிர்காலத்தில் ஞானஸ்நானம் பற்றிய கருப்பொருளை முழுமையாக விவாதிப்பதாக நாங்கள் உறுதியளித்தோம். இந்த வாக்குறுதி இல்லாவிட்டாலும், இந்த தலைப்பைப் பற்றி பேசுவதற்கு எங்கள் சகோதரர்களின் பிரார்த்தனைகளுக்கு நாங்கள் கடமைப்பட்டுள்ளோம் என்பதை நாங்கள் அறிவோம். எனவே, இந்த ஆய்வுக் கட்டுரையில், ஞானஸ்நானம் தொடர்பாக டொனாடிஸ்ட்கள் எழுப்பிய ஆட்சேபனைகளை மறுப்பதும், அவர்களின் தவறான நம்பிக்கைகளை ஆதரிக்க அவர்கள் பயன்படுத்தும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட வேதசாட்சியான சிப்ரியனின் அதிகாரம் குறித்த வாதங்களை முன்வைப்பதும் எங்கள் நோக்கமாகும். சிப்ரியனின் அதிகாரம் உண்மையில் அவர்களின் கூற்றுகளுக்கு முரணானது மற்றும் பொய்யானது என்பதை நிரூபிப்பதே எங்கள் குறிக்கோள்.
2. முன்னர் குறிப்பிடப்பட்ட ஆய்வுக் கட்டுரையில், ஞானஸ்நானத்தின் அருளை கத்தோலிக்க திருச்சபைக்கு வெளியே கொடுக்க முடியும் என்றும், அது அதற்குள்ளும் பாதுகாக்கப்படலாம் என்றும் குறிப்பிடப் பட்டுள்ளது. விசுவாசத்திலிருந்து விலகிச் சென்றவர்கள் கூட இன்னும் தங்கள் ஞானஸ்நானத்தின் கிருபையைப் பற்றிக் கொள்கிறார்கள் என்பதை டொனட்டிஸ்ட்கள் கூட மறுக்கவில்லை. அவர்கள் திருச்சபைக்குத் திரும்பி வந்து, பின்னர் உண்மையிலேயே மனந்திரும்பும்போது, அவர்கள் மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெறுவதில்லை. அதனால் ஏற்கனவே பெற்ற இந்த அருட்கொடை ஒருபோதும் இழக்கப்படவில்லை என்பதைக் குறிக்கிறது. அதேபோல், ஒரு பிளவுபட்ட காரணத்தால் திருச்சபையிலிருந்து பிரிந்து செல்பவர்களும் அவ்வாறு பிரிந்து செல்வதற்கு முன்பு பெற்ற ஞானஸ்நானத்தின் கிருபையைத் தக்கவைத்துக்கொள்கிறார்கள் என்பது இங்கே தெளிவாகிறது, ஏனெனில், திரும்பி வந்தபிறகும் அவர்கள் மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெறுவதில்லை, திருச்சபையின் ஒரு பகுதியாக இருந்தபோது பெற்ற அவர்கள் கிருபை அவர்கள் பிரிந்த போதிலும் அப்படியே உள்ளது என்பதை இது காட்டுகிறது. அப்படி ஏதாவது ஒன்றை ஒரு குறிப்பிட்ட சட்டகத்துக்கு வெளியே வைத்திருக்க முடிந்தால், அதை அங்கே ஏன் கொடுக்க முடியாது? “அதை நியமிக்கப்பட்ட பகுதிக்கு வெளியே கொடுக்கக்கூடாது” என்று நீங்கள் வாதிடலாம். அப்படியானால், அது சரியாக கொடுக்கப்படா விட்டாலும், அது ஒரு வகையில் தக்கவைக்கப் படுகிறது என்று நாங்கள் பதிலளிக்கிறோம்; அதேநேரம், அது சரியாக கொடுக்கப் படாமல் இருக்கலாம், இருப்பினும் அது இன்னும் கொடுக்கப்படுகிறது. தனிமைப்படுத்தப்பட்டபோது பயனற்றதாக இருந்த ஒரு நன்மை பயக்கும் உடைமையை ஒற்றுமை அனுமதிப்பது போல, இந்த சமரசம் லாபமின்றி கொடுக்கப்பட்டதை விரும்பத்தக்கதாக ஆக்குகிறது. இருப்பினும், ஏதாவது உண்மையில் கொடுக்கப்பட்டபோது கொடுக்கப்படவில்லை என்று கூறக்கூடாது, அல்லது அவர்கள் பெற்றதைக் கொடுத்ததாக ஒப்புக்கொண்டு, எதுவும் கொடுக்கவில்லை என்று யாரும் விமர்சிக்கக்கூடாது. ஞானஸ்நானம் வழங்கும் சடங்கு ஞானஸ்நானம் பெற்ற நபருக்கு சொந்தமானது, அதே நேரத்தில் ஞானஸ்நானம் வழங்கும் சடங்கு நியமிக்கப்பட்ட நபருக்கு சொந்தமானது. அதேபோல், ஞானஸ்நானம் பெற்ற ஒருவர் திருச்சபையின் நற்கருணையை விட்டு வெளியேறினால், அவர்கள் தங்கள் ஞானஸ்நானத்தை இழக்க மாட்டார்கள், அதேபோல், ஒரு நியமிக்கப்பட்ட நபர் அந்த நற்கருணையில் இருந்து விலகிச் செல்லும் சூழ்நிலையில், அவர் ஞானஸ்நானம் கொடுக்கக்கூடிய புனிதத்தையும் இழக்க மாட்டார். மாக்சிமியானஸின் பிளவு காரணமாக அவர்களிடமிருந்து பிரிந்திருந்த காலத்தில் அவர் ஞானஸ்நானம் பெற்ற நபர்களின் குழுவின் உறுப்பினராக இப்போதும் அங்கீகரிக்கப் படுகிறார். மற்றவர்கள் இன்னும் நம்முடன் சேரவில்லை என்றாலும், நம் சமூகத்திலிருந்து பிரிந்ததன் மூலம் அவர்கள் இழக்காததை அவர்களிடமிருந்து பெற முடியும். கத்தோலிக்க ஒற்றுமைக்குள் தனிநபர்களை மீண்டும் ஞானஸ்நானம் செய்ய முயற்சிப்பவர்கள் துரோகமிழைப்பவர்களாக செயல்படுகிறார்கள் என்பதை இது தெளிவாக்குகிறது. அதே நேரத்தில் அவை பிளவை எதிர்நோக்கிய காலத்தில் நிர்வகிக்கப்பட்டாலும் கூட, கடவுளின் சடங்குகளை நிலைநிறுத்துவது சரியானது. அவர்கள் எங்கள் நம்பிக்கைகளைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் அனைத்து பகுதிகளிலும், அவர்கள் எங்களுடன் ஒற்றுமையில் உள்ளனர். அவர்கள் உடன்படாத பகுதிகளில் மட்டுமே அவர்கள் எங்களிடமிருந்து பிரிந்தவர்களாக இருக்கின்றனர். பொருள் அல்லது ஆன்மீக உறவுகளைப் பொறுத்தவரை, இணைவு மற்றும் பிரிவின் தன்மையை வெவ்வேறு அளவுகோல்களால் தீர்மானிக்கக் கூடாது. ஏனெனில், உடல்களின் ஒன்றியம் நிலையின் தொடர்ச்சியிலிருந்து எழுவது போல, விருப்பங்களின் உடன்பாட்டில் ஆன்மாக்களுக்கு இடையே ஒரு வகையான தொடர்பு உள்ளது. எனவே, ஒற்றுமையிலிருந்து தன்னைத் துண்டித்துக் கொண்ட ஒருவர், ஒற்றுமை நிலையில் இருந்தபோது தனக்குள் பதிந்ததை விட வித்தியாசமாக ஏதாவது செய்ய விரும்பினால், இந்த கட்டத்தில் அவர் தன்னைத் துண்டித்துக் கொள்கிறார், மேலும் இனி ஒன்றுபட்ட முழுமையின் ஒரு பகுதியாக அவர் இருக்கப்போவதில்லை. இருப்பினும், அவர்கள் கற்றுக்கொண்ட மற்றும் ஏற்றுக்கொண்ட ஒற்றுமையின் கொள்கைகளின்படி நடந்து கொள்ள முனையும்போது, அவர்கள் உறுப்பினராகவே இருப்பதோடு எப்போதும் கூட்டு உடலுடன் முழுமையாக ஒன்றுபட்டுள்ளார்கள்.
அத்தியாயம் 2
3. எனவே, சில விஷயங்களில் டோனடிஸ்டுகள் எங்கள் பக்கம் இருக்கிறார்கள்; சில விஷயங்களில் எங்களோடு உடன்படாமல் இருக்கின்றனர். அதன்படி, அவர்கள் எங்களுடன் உடன்படும் விஷயங்களைச் செய்ய நாங்கள் அவர்களைத் தடை செய்யவில்லை; ஆனால் அவர்கள் எங்களிடமிருந்து வேறுபடும் விஷயங்களில் எம்மால் உடன்பட முடியாதிருக்கிறது. ஆகையால், அவற்றை எங்களிடம் வந்து பெறவும், அல்லது திரும்பி வந்து அவற்றை மீட்டெடுக்கவும் நாங்கள் மனதார ஊக்குவிக்கிறோம். மேலும், எங்களால் முடிந்த எந்த வழியிலும், அவர்கள் தவறுகளிலிருந்து விடுபட்டு, உணர்ந்து, திருந்தி இந்த சரியான பாதையைத் தேர்ந்தெடுக்கலாம். எனவே, “ஞானஸ்நானம் கொடுப்பதைத் தவிர்க்கவும்” என்று நாங்கள் அவர்களிடம் கூறவில்லை, ஆனால் “பிளவுபட்ட நிலையில் அதைக் கொடுப்பதைத் தவிர்க்கவும்” என்று தான் கூறுகிறோம். ஞானஸ்நானம் கொடுக்கும் கட்டத்தில் நாம் பார்ப்பவர்களிடம், “ஞானஸ்நானம் பெறாதீர்கள்” என்று கூறுவதில்லை, ஆனால் “பிளவுபட்ட நிலையில் அதைப் பெறாதீர்கள்” என்று தான் கூறுகிறோம். ஒருவரின் அவசரத் தேவை காரணமாக, ஞானஸ்நானம் பெற ஒரு கத்தோலிக்கரைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை என்ற ஒரு சூழ்நிலையில், அதேநேரம் அவர்களின் இதயத்தில் ஒரு கத்தோலிக்க மனப்பான்மையைக் கொண்டிருந்தால், அவர்கள் கத்தோலிக்க சமூகத்திற்கு வெளியே உள்ள ஒருவரிடமிருந்து இந்த புனித சடங்கை நிறைவேற்றிக்கொள்ள முடியும். அவர்கள் ஒற்றுமையைப் பேண முயன்றபோது கடவுள் தங்கள் இதயத்தில் அவர்களுடன் இருப்பதாக அவர்கள் நம்பினர், மேலும் ஞானஸ்நானம் என்ற புனிதத்தை அவர்கள் எங்கு கண்டாலும், தெய்வீகமாக நியமிக்கப்பட்டதாக அவர்கள் அங்கீகரித்த ஞானஸ்நானம் இல்லாமல் இந்த வாழ்க்கையை விட்டுச் செல்ல விரும்பவில்லை. அவர் உடல் ரீதியான மரணத்திலிருந்து விடுபட்டு, தனது இதயத்தில் எப்போதும் பிரியமாக வைத்திருந்த கத்தோலிக்க சமூகத்திற்குத் திரும்பினால், அவரது செயல்களை நாம் விமர்சிக்க மாட்டோம்; மாறாக, அவர்களை முழு மனதுடன் பாராட்டுவோம். ஏனென்றால், ஒற்றுமையைப் பேணுவதற்காக அவர் பணியாற்றியபோது கடவுள் தன்னுடன் ஆவியில் இருந்தார் என்று அவர் நம்பினார், மேலும் இந்த வாழ்க்கையை விட்டு வெளியேறக் கூடாது என்பதில் அவர் உறுதியாக இருந்தார், அதை அவர் எங்கு கண்டாலும் சரி, இது மனிதனால் உருவாக்கப்பட்டதை விட தெய்வீகமாக நியமிக்கப் பட்டதாக அவர் அங்கீகரித்தார். மறுபுறம், கத்தோலிக்க திருச்சபைக்குள் ஞானஸ்நானம் பெற வாய்ப்பு கிடைத்தாலும், தவறான மனநிலையின் காரணமாக பிரிவினைவாத முறையில் அவ்வாறு செய்ய யாராவது நினைத்தால், பின்னர் அவர்கள் கத்தோலிக்க திருச்சபையில் இணைவதால் நன்மை பயக்கும் என்று நம்பி அதில் சேர முடிவு செய்தாலும், அவர்கள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி தவறாகச் செயல் படுகிறார்கள். அவர்களின் தெரிவு வேண்டுமென்றே செய்யப் பட்டிருந்தால் அவர்களின் குற்ற உணர்வு இன்னும் அதிகமாகும், ஏனெனில் திருச்சபையில் புனிதம் செல்லுபடியாகும் என்ற அவர்களின் நம்பிக்கை, அவர்கள் அதை வேறு இடங்களில் பெற்றிருந்தாலும், அதன் நன்மைகளை அங்கேயே தேட வேண்டும் என்ற அவர்களின் புரிதலிலிருந்து தெளிவாகிறது.
அத்தியாயம் 3
4. இரண்டு முக்கிய விஷயங்களை நாங்கள் உறுதிப்படுத்துகிறோம்: முதலாவதாக, கத்தோலிக்க திருச்சபையில் மட்டும் தான் ஞானஸ்நானம் உள்ளது, இரண்டாவதாக, அதை அங்கு மட்டுமே முறையாகப் பெற முடியும் என்ற இந்த இரண்டையும் டோனடிஸ்ட்டுகள் நிராகரிக்கின்றனர். அத்தோடு, நாங்கள் இன்னும் இரண்டு கருத்துக்களை வலியுறுத்துகிறோம்: ஞானஸ்நானம் உண்மையில் டோனடிஸ்டுகளிடைய காணப்படுகிறது, ஆனால் அது அவர்களின் சமூகத்தில் முறையாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை. டோனடிஸ்டுகள் தங்கள் மத்தியில் ஞானஸ்நானம் இருப்பது பற்றிய முதல் கருத்தை கடுமையாக ஒப்புக்கொள்கிறார்கள், ஆனால் அவர்களின் திருச்சபையில் அதன் முறையற்ற வரவேற்பு பற்றிய இரண்டாவது கருத்தை அவர்கள் ஏற்க மறுக்கிறார்கள். இந்த நான்கு கூற்றுகளில், மூன்று கூற்றுகள் எங்கள் கண்ணோட்டத்திற்கு தனித்துவமானவை, அதே நேரத்தில் ஒன்று பகிரப்பட்ட நம்பிக்கை. குறிப்பாக, கத்தோலிக்க திருச்சபையில் ஞானஸ்நானம் செல்லுபடியாகும் என்றும், டோனடிஸ்டுகளிடையே அது செல்லுபடியாகாது என்றும் நாங்கள் கூறுகிறோம், இது எங்களுக்கு மட்டுமே உள்ள ஒரு நோக்கு. இருப்பினும், டோனடிஸ்ட் சமூகத்திற்குள் ஞானஸ்நானம் இருப்பதை இரு தரப்பினரும் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். எவராவது ஞானஸ்நானம் பெற விரும்பினால், நமது திருச்சபை மட்டுமே கிறிஸ்தவ இரட்சிப்புக்கான சரியான பாதை என்று உறுதியாக நம்பினால், கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானம் அதற்குள் மட்டுமே உண்மையிலேயே பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்பதை உணர்ந்தால் – அது வேறு இடங்களில் பெறப்பட்டிருந்தாலும் கூட – அவர்கள் டோனடிஸ்ட் பிளவுகளில் ஞானஸ்நானம் பெற விரும்பினால் அவர்கள் அதை மறுபரிசீலனை செய்ய வேண்டும். இரு தரப்பினரும் தங்களுக்குள் ஞானஸ்நானம் செல்லுபடியாகும் என்று கூறுகின்றனர். எனவே மூன்று முக்கிய விஷயங்களைப் பற்றி சிந்திப்பது முக்கியம். அவர்கள் நிராகரிக்கும் பிரச்சினைகளில் ஒன்றில் நம்மைப் பின்பற்றத் தயாராக இருந்தால், நாம் மட்டும் கூறுவதை விட இரு குழுக்களும் ஏற்றுக்கொள்ளும் நம்பிக்கைகளை அவர்கள் விரும்பினாலும், அவர்கள் செய்யாததை அவர்கள் மதிப்பது மட்டுமே போதுமானது. கத்தோலிக்க திருச்சபையில் மாத்திரமே ஞானஸ்நானம் உள்ளது என்பதை நாங்கள் உறுதிப்படுத்துகிறோம், அதேநேரத்தில் அவர்கள் அதை மறுக்கிறார்கள். கத்தோலிக்க திருச்சபையில் அது செல்லுபடியாகும் என்று நாங்கள் கூறுகிறோம், அதற்கு அவர்கள் உடன்படவில்லை. டோனடிஸ்ட் பிளவுகளில் அது செல்லுபடியாகக் கூடிய ஒன்றாக ஏற்றுக்கொள்ளப் படவில்லை என்றும் நாங்கள் கூறுகிறோம், அதை அவர்கள் நிராகரிக்கிறார்கள். எனவே, நாங்கள் தனித்துவமாக வலியுறுத்துவதை அவர்கள் நம்புவதற்கு அதிக விருப்பம் காட்டும்போது, நாங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று கூறுகிறோமோ, அவர்கள் அதன்படி செயல்படவும் அதிக விருப்பம் காட்டவும் வேண்டும். இருப்பினும், இதற்கு அவர்கள் இணங்கினால், நாம் மட்டும் பராமரிப்பதை விட இரு தரப்பினரும் ஒப்புக்கொள்வதை அவர்கள் உறுதியாகப் பற்றிக்கொள்ள வேண்டும். ஏனென்றால், கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானம் டோனடிஸ்ட்ஸ் பிளவுகளில் உள்ளது என்று அவர் உறுதியாக நம்புகிறார், ஏனெனில் அது கத்தோலிக்க திருச்சபையில் இருப்பதை விட, கத்தோலிக்கர்கள் மட்டுமே கூறும் கூற்றை விட, எங்கள் இருவராலும் ஒப்புக்கொள்ளப் படுகிறது. ஆனால் மீண்டும், கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானம் அவர்கள் மட்டும் கூறுவது போல் நம்மிடம் இல்லை என்பதை விட, நாம் கூறுவது போல் நம்மிடமும் இருக்கிறது என்று நம்புவதற்கு அவர்கள் தயாராக இருக்கின்றனர். ஏனென்றால், நாம் வேறுபடும் இடங்களில், நம்முடைய அதிகாரம் அவர்களுடையதை விட விரும்பப்பட வேண்டும் என்பதில் அவர்கள் ஏற்கனவே உறுதியாகவும் பற்றுதலுடனும் இருக்கிறார்கள். எனவே, ஞானஸ்நானம் சரியாகப் பெறப்படவில்லை என்று நாம் மட்டும் கூறுவதை நம்ப அவர்கள் தயாராக இருக்கிற போதிலும், ஞானஸ்நானம் சரியாகக் கொடுக்கப் படவில்லை என்பதே அவர்களின் வாதமாக இருக்கிறது. ஏனெனில் அது அவர்களின் கூற்றை மட்டுமே சார்ந்துள்ளது. மேலும், அதே விதியின்படி, அவர்களின் ஞானஸ்நானம் முறையாக ஏற்றுக்கொள்ளப் படவில்லை என்ற எங்கள் கூற்றை அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்வதை விட, நம்புவதற்கு அதிக விருப்பம் கொண்டுள்ளார்கள். இதன் விளைவாக, டோனடிஸ்ட்களிடையே ஞானஸ்நானம் பெறுவதில் உள்ள நம்பிக்கை ஓரளவு பயனற்றது என்பதை அவர் காண்கிறார். ஏனெனில் அவர்களிடையே ஞானஸ்நானம் இருப்பதை நாங்கள் இருவரும் ஒப்புக்கொண்டாலும், அது அவர்களிடமிருந்து பெற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டும் என்பதில் நாங்கள் இருபாலாருக்கும் உடன்படவில்லை. நமக்கு மாறுபட்ட கருத்துக்கள் உள்ளன போன்ற பிரச்சினைகளில் அவர் எங்களுடன் உடன்பட முடிவு செய்துள்ளார். எனவே, அது இருப்பதையும் சரியாக நிர்வகிக்கப்படுவதையும் அவர் அறிந்திருக்கும் நமது சமூகத்திற்குள் ஞானஸ்நானம் பெறுவதில் அவர் நம்பிக்கையுடன் இருக்கவேண்டும். அவர் பின்பற்றத் தேர்ந்தெடுத்தவர்கள் அதன் இருப்பை ஒப்புக்கொண்டு, அதை சரியாகப் பெற முடியாது என்று கூறும் ஒரு சமூகத்தில் அதைப் பெறுவதைத் தவிர்க்க வேண்டும். டோனடிஸ்ட்களிடையே ஞானஸ்நானம் சரியாக வழங்க முடியுமா என்பது ஒரு கேள்விக்குரிய விஷயமாக அவர் கருதினாலும், கத்தோலிக்க திருச்சபையில் அதைச் சரியாகச் செய்ய முடியும் என்பதில் அவர் உறுதியாக இருந்தாலும், நிச்சயமற்ற தன்மையைத் தேர்ந்தெடுப்பதன் மூலம் அவர் தனது ஆன்மாவின் இரட்சிப்பு குறித்து ஒரு கடுமையான தவறைச் செய்கிறார். இறுதியாக, ஒருவர் கத்தோலிக்க திருச்சபையில் சேர முடிவு செய்வதன் மூலம், அவர் வேறு இடத்தில் ஞானஸ்நானம் பெற்றிருந்தாலும் கூட, சரியாக ஞானஸ்நானம் பெற முடியும் என்பதை அவர் உறுதி செய்ய வேண்டும். குறைந்தபட்சம், குறிப்பாக அவர் நம்பும் கருத்துக்களால் இது கூறப்படும் போது, டோனடிஸ்ட்களிடையே யாராவது முறையற்ற முறையில் ஞானஸ்நானம் பெறுகிறார்களா என்பது குறித்து நிச்சயமற்ற தன்மை இருப்பதை அவர் அங்கீகரிக்க வேண்டும். சந்தேகத்திற்குப் பதிலாக உறுதியைத் தேர்ந்தெடுப்பதன் மூலம், அவர் இங்கே ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டும். குறிப்பாக அவர் ஏற்கனவே இந்தப் பக்கத்திற்கு வரத் தீர்மானித்திருப்பதால், அங்கு அவர் சரியாகச் செய்யப்படுகிறார் என்று நம்புவதற்கு உறுதியான காரணங்கள் இருப்பதாகத் தெரிகிறது.
அத்தியாயம் 4
5. டோனடிஸ்ட்களிடையே புனிதச் சடங்கு முறையாக வழங்கப்பட வில்லை என்று நாம் கூறுவதை யாராவது காண்பதில் பிரச்சினைகள் காணப்படுமாயின், அதேநேரம் அது அவர்களிடம் இருப்பதை நாம் ஒப்புக்கொண்டாலும், அவர்களுக்கு அது முறையாக வழங்கப்பட வில்லை என்று நாம் கூறுகிறோம் என்பதை அவர்கள் அறிந்திருக்க வேண்டும். இது முறையாக அவர்களின் குழுவிலிருந்து வெளியேறுபவர்கள் மத்தியிலும் நடைமுறையில் இல்லை என்று அவர்கள் வாதிடுவதற்கு ஒப்பானது. இராணுவ தரநிலை பதக்கங்களை கவனியுங்கள். இதை தப்பியோடியவர்களும் தன்னோடு வைத்துக் கொள்ளலாம், இராணுவம் அல்லாதவர்களாலும் அதைப் பெற முடியும். ஆனால் அதை இராணுவக் கட்டமைப்புக்கு வெளியே வைத்திருக்கவோ அல்லது ஏற்றுக்கொள்ளவோ முடியாது. ஒருவர் இராணுவத்தில் சேர்க்கப்படும் போது அல்லது மீண்டும் சேவைக்குத் திரும்பும்போது அது மாறாது அல்லது புதுப்பிக்கப்படாமல் இருக்கும். இந்த இரண்டு நிகழ்வுகளை நாம் வேறுபடுத்திப் பார்க்க வேண்டும். சிலர் தங்களை அறியாமலேயே இந்த மதவெறியர்களின் குழுவில் சேர்ந்து, உண்மையான கிறிஸ்துவின் திருச்சபையில் சேர்ந்ததாக நினைத்துக்கொள்கிறார்கள். மற்றவர்கள் உலகம் முழுவதும் பரவி பூமியின் எல்லைகள் வரை பரவியுள்ள ஒரே கத்தோலிக்க திருச்சபை என்பதை அறிவார்கள். இந்த திருச்சபை, சவால்களுக்கு மத்தியிலும், குற்றங்களிலிருந்து மீட்பைத் தேடுவதிலும், சங்கீத புத்தகத்தில், “பூமியின் எல்லையிலிருந்து நான் உம்மை நோக்கிக் கூப்பிட்டேன், என் இதயம் சோர்வில் இருந்தபோது: நீர் என்னை ஒரு பாறைக்கு மேல் உயர்த்தினீர்” என்று கூறுகிறதைக் காணலாம். பாறை கிறிஸ்துவைக் குறிக்கிறது. அப்போஸ்தலன் குறிப்பிடுவது போல, “கிறிஸ்துவோடு நம்மையும் தேவன் உயிர்த்தெழச் செய்தார். பரலோகத்தில் நமக்கென்று இருக்கைகளையும் ஏற்படுத்தினார். இயேசு கிறிஸ்துவுக்குள் இருக்கிற நமக்காக தேவன் இதைச் செய்தார்” என்று எபேசியர் 2:6 இல் கூறப்பட்டுள்ளதைக் காணலாம். சங்கீதம் தொடர்ந்து, “நீரே என் வழிகாட்டி, ஏனென்றால் நீர் என் நம்பிக்கையாகவும், எதிரிக்கு எதிரான கோட்டையாகவும் மாறிவிட்டீர்” என்று கூறுகிறது. பாதுகாப்பான கோட்டையில் சேமித்து வைக்கப்பட்டுள்ள ஆயுதங்களைப் போல செயல்படும் அவருடைய வாக்குறுதிகள் மூலம், நாம் எதிரியிடமிருந்து பாதுகாக்கப்படுவது மட்டுமல்லாமல், அந்த எதிரிகளைத் தோற்கடிக்கவும் முடிகிறது. அதேநேரம், அவன் தனது ஓநாய்களை ஆட்டுத்தோலில் மறைத்து வைத்திருக்கிறான் என்று பொருள்பட, மத்தேயு 7:15 இவ்வாறு கூறுகிறது: “போலி தீர்க்கதரிசிகளிடம் எச்சரிக்கையாய் இருங்கள். உங்களிடம் வரும் போலி தீர்க்கதரிசிகள் செம்மறியாட்டைப் போல இனிமையானவர்களாய்க் காணப்படுவார்கள். ஆனால் உண்மையில் அவர்கள், ஓநாய்களைப்போல அபாயமானவர்கள்” என்று எச்சரிக்கை விடுக்கும் தொனியில் கூறுகிறது. அதேநேரம், “ஒரு சிலர் உங்களிடம், ‘அங்கே பார், கிறிஸ்து!’ என்று சொல்லக் கூடும். அல்லது வேறு சிலர், ‘இயேசு இங்கே இருக்கிறார்’ என்று சொல்லக் கூடும். ஆனால் அவர்களை நம்பாதீர்கள்” என்று மத்தேயு 24:23 இல் கூறப்பட்டுள்ளதை இங்கே மேற்கொள்ள காட்டுவது சிறந்தது. இந்த ஏமாற்று வேலை, மலையின் மீது கட்டப்பட்ட கத்தோலிக்க நகரத்திலிருந்து மக்களை விலக்கி, அவர்களின் சொந்த வலைகளில் சிக்க வைத்து, அவர்களின் அழிவுக்கு இட்டுச் செல்வதையே நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. இதை அறிந்த சிலர், அவர்கள் வேறு இடங்களில் பெற்ற சடங்கோடு அந்த ஒற்றுமையில் சேர திட்டமிட்டிருந்தாலும் கூட, கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானத்தை அவரது சரீரத்தின் நற்கருணைக்கு வெளியே பெற முடிவு செய்கிறார்கள். கிறிஸ்துவின் திருச்சபைக்கு எதிராக கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானத்தைப் பெற அவர்கள் முன்மொழிகின்றனர். அவர்கள் அதைப் பெறும் நாளிலும் கூட அது ஒரு பாவம் என்பதை அவர்கள் அறிவார்கள். இது ஒரு பாவம் என்றால், ஒரு நாளில் எத்தனை பாவங்கள் செய்ய அனுமதியுண்டு என்று கேட்பார்கள்? அவர்கள் கத்தோலிக்க திருச்சபையில் சேர திட்டமிட்டதற்கு ஒரே காரணம் என்னவென்றால், டோனாட்டிஸ்ட்களின் பிரிவை விட கத்தோலிக்க திருச்சபையின் ஒரு பகுதியாக இருப்பது நல்லது என்பதற்காகத்தான். எனவே, அவர்கள் இந்த பாவத்தைச் செய்யும் ஒவ்வொரு நாளும், அவர்கள் குற்றவாளிகள் எனப்படுகிறார்கள். இந்த பாவத்தைத் தொடர்ந்து செய்வது குறைவான நாட்களில் செய்வதை விட மோசமானது. ஆனால் எந்த பாவமும் செய்யவில்லை என்று சொல்ல முடியாது. ஒரு நாள் அல்லது ஒரு மணி நேரத்திற்குள் இந்தப் பாவத்தைச் செய்ய ஏன் அனுமதிக்க வேண்டும்? அப்படி யாராவது இந்த அனுமதியை விரும்பினால், அவர்கள் என்றோ ஒரு நாள் மதம் மாற அனுமதிக்குமாறு திருச்சபையிடமோ அல்லது கடவுளிடமோ கேட்கலாம். அந்த நேரத்தில் அவர்கள் ஒரு பிரிவினைவாதியாகவோ அல்லது மதவெறியராகவோ இருக்க தயங்கவில்லை என்றால், அப்படி மதமாற்றத்தைக் குறித்து பயப்பட அவர்களுக்கு எந்த காரணமும் இல்லை.
அத்தியாயம் 5
6. இரு தரப்பினரும் ஒப்புக் கொள்ளும் கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானத்தைப் பெறுவதையே நான் விரும்புகிறேன் என்று அவர் கூறுகிறார். எனவே, நீங்கள் விரும்புபவர்களுக்கு எதிராக, தாழ்ந்த அதிகாரம் கொண்டவர்கள் என்று நீங்கள் கருதும் அவர்கள் சொல்வது, ‘பொய்’ என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தாவிட்டாலும், ஒரு லேசான வார்த்தையைப் பயன்படுத்த வேண்டும் என்பதற்காக, அதை குறைந்தபட்சம் நிச்சயமற்றது என்று இங்கே கூறவேண்டியுள்ளது. பொய்யானதை விட உண்மை என்பதை அல்லது நிச்சயமற்றதை விட நிச்சயமானதைத் தேர்ந்தெடுக்கும்படி நான் உங்களை வலியுறுத்துகிறேன். ஞானஸ்நானம் அங்கு செல்லுபடியாகும் என்று நீங்கள் நம்புவது நீங்கள் சேரப்போகும் குழுவினரிடம் மட்டுமல்ல; நீங்கள் அதை வேறு இடத்தில் பெற்றபோதும் அதை நம்புகிறீர்கள். அங்கு அதன் செல்லுபடியாகும் தன்மை குறித்து உங்களுக்கு சந்தேகம் இருந்தால், நீங்கள் மாற்றத்தைச் செய்ய வேண்டுமா என்றும் கேள்வி உங்கள் மனதில் உதிக்கும். டோனடிஸ்டுகளிடமிருந்து ஞானஸ்நானம் பெறுவது பாவமா என்பது குறித்து நிச்சயமற்ற தன்மை இருந்தால், அது பாவம் அல்ல என்பதை உறுதிப்படுத்திக்கொள்ளாமல் இருப்பது ஒரு திட்டவட்டமான பாவம் என்பது தெளிவாகிறது. அறியாமையால் ஞானஸ்நானம் பெறுபவர்கள், அது கிறிஸ்துவின் உண்மையான திருச்சபை என்று நினைத்து, தெரிந்தே தவறான முடிவை மேற்கொள்பவர்களை விட குறைவான பாவத்துக்கு ஆளாகிறார்கள். மற்றவர்கள் மோசமான பாவத்தில் விழுந்திருக்கிற படியால், அதன் கடுமையிலிருந்து தப்பிக்க மாட்டார்கள். “நியாயத்தீர்ப்பு நாளில் சோதோம் நாட்டிற்குக் கிடைக்கும் தண்டனை உன்னை விடக் கடினமாக இருக்கும்” என்று மத்தேயு 11:24 இல், சொல்லப்பட்டுள்ளது. இதன் அர்த்தம் யாதெனில், சோதோமின் மக்கள் தண்டனையைத் தவிர்ப்பார்கள் என்று அர்த்தமல்ல, மாறாக மற்றவர்கள் இன்னும் பெரிய துன்பத்தை சந்திப்பார்கள் என்பதே.
7. ஆனாலும் இந்தக் கருத்து ஒரு காலத்தில் தெளிவின்மையிலும் சந்தேகத்திலும் ஈடுபட்டிருக்கலாம். ஆனால், செவிசாய்த்து திருத்தம் பெறுபவர்களுக்கு ஆரோக்கியத்தை அளிப்பது, அறியாமையால் பாதிக்கப்படாதபோது, தங்கள் சொந்த அழிவுக்காக தங்கள் அறிவீனத்தில் தொடர்ந்து இருப்பவர்களின் பாவத்தை அதிகரிப்பதாகும். மக்சிமியானஸின் கண்டனமும், பின்னர் கண்டனம் செய்யப் பட்டவர்களையும், அவர்கள் பிரிவினையில் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்களையும் – அவர்களின் சொந்த சபையின் விதிமுறைகளைப் பயன்படுத்தி மீட்டெடுப்பதும் – முழு விவாதத்தையும் தெளிவு படுத்துவதோடு, ஏனைய வாதங்களுக்கும் முற்றுப்புள்ளி வைக்கிறது. பிரிமியானஸுடன் ஒற்றுமையாக இருக்கும் டோனடிஸ்டுகளிடமிருந்து நம்மைப் பிரிக்கும் எதுக்கள் எதுவும் உண்மையில் இல்லை, ஏனென்றால் அது திருச்சபையின் உறுப்பினர்களாக இல்லாதவர்கள் கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானத்தை ஆதரிக்கவோ அல்லது நிர்வகிக்கவோ முடியாது என்பதைக் குறிக்கிறது. ஃபெலிசியானஸைப் போலவே, பிளவுபட்ட நிலையில் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள், அந்த நபர்கள் செல்லுபடியாகும் ஞானஸ்நானத்தைப் பெற்றனர் என்பதை ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும், ஏனெனில் அவர்கள் இப்போது தங்கள் சமூகத்தின் ஒரு பகுதியாக அவர்களை அங்கீகரித்து, அந்த பிளவின் போது அவர்கள் பெற்ற ஞானஸ்நானத்தை மட்டுமே நம்பியுள்ளனர். கத்தோலிக்க ஒற்றுமையின் எல்லைக்கு வெளியே நடந்தாலும் கூட, இந்த ஞானஸ்நானம் உண்மையில் கிறிஸ்துவினுடையது என்று நாங்கள் வலியுறுத்துகிறோம், ஏனெனில் அதிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டவர்கள் விலக்கு அளிக்கப்பட்டபோது அவர்களின் ஞானஸ்நானத்தின் செல்லுபடியை இழக்கவில்லை. ஃபெலிசியானஸ் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்களை மீண்டும் வரவேற்ற போது, அவர்களுக்கு புதிதாக ஒன்றையும் கொடுக்கவில்லை, மாறாக அவர்கள் பிளவுபட்ட நிலையில் பெற்ற ஞானஸ்நானம் இப்போது நன்மை பயக்கும் என்பதை உறுதி செய்வதாக அவர்கள் நம்பினர். உண்மையில், கடவுள் இதை மதவெறி அல்லது பிளவுகளிலிருந்து வரும் எவருக்கும் கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானத்தைப் பெற்ற இடத்தில் வழங்குகிறார்; இது ஞானஸ்நானத்துடன் புதிதாகத் தொடங்குவது பற்றியது அல்ல, மாறாக அவர்கள் ஏற்கனவே பெற்ற ஞானஸ்நானத்தை உண்மையிலேயே பயனுள்ளதாக மாற்றுவது பற்றியது.
அத்தியாயம் 6
8. கார்தேஜில் ஆயர் பிரிமியானஸ் தலைமையிலான உண்மையான டோனடிஸ்ட்கள் என்று நாம் குறிப்பிடக்கூடியவர்களுக்கும் எங்களுக்கும் இடையே தற்போது எந்த கருத்து வேறுபாடும் இல்லை. கிறிஸ்தவ இரக்கத்தின் காரணமாக முன்னர் நிராகரித்ததை ஏற்றுக்கொள்ள மாக்சிமியானஸின் முன்மாதிரியால் உந்தப்பட்ட அவரது அடியார்கள் மூலம் இந்த விஷயம் தீர்க்கப்பட வேண்டும் என்று கடவுள் விரும்பினார் போலும். பிரிமியானஸின் குழுவில் சேர மறுப்பவர்கள், குறிப்பாக அவர்களின் சிறிய எண்ணிக்கையிலான டோனாடிசத்தின் தூய்மையான வடிவத்தை உள்ளடக்கியதான ஒரு சரியான கருத்தை இது நமக்குக் கொடுக்கிறது. அவர்கள் மாக்சிமியானஸின் அடியார்களாக இருந்தாலும் கூட, அவர்களின் இரட்சிப்புக்கான பாதையை நாம் நிராகரிக்கக்கூடாது. இந்த விஷயத்தைப் பற்றி சிந்திப்பது முக்கியம், குறிப்பாக டொனேடஸின் குழு ஏராளமான சிறிய பிரிவுகளாகப் பிரிந்திருப்பதைக் காணும்போது. இந்த சிறிய குழுக்கள் ஒவ்வொன்றும் மாக்சிமியானஸின் அடியார்களிடமிருந்து ஞானஸ்நானத்தை பெற்றுக்கொண்டதற்காக பிரிமியானஸ் தலைமையிலான பெரிய பிரிவை விமர்சிக்கின்றன. அவர்கள் அனைவரும் உண்மையான ஞானஸ்நானத்தின் பிரத்தியேக உரிமைகோரல்களைக் கொண்டவர்கள் என்று கூறி, அது வேறு எங்கும் அப்படி நடப்பதில்லை என்று வலியுறுத்துகின்றனர் – கத்தோலிக்க திருச்சபையின் பரந்த எல்லையிலோ, பெரிய டோனாடிஸ்ட் சமூகத்திலோ அல்லது எந்த சிறிய பிரிவுகளிலோ அல்ல, ஆனால் தங்களுக்குள் மட்டுமே அவ்வாறான எண்ணங்கள் வரையறுக்கப் பட்டுள்ளன. இந்த பிளவுபட்ட குழுக்கள் தங்கள் பிடிவாதத்தை ஒதுக்கி வைத்துவிட்டு தெளிவான உண்மையை உற்று நோக்கினால், அவை தங்கள் சொந்த ஆன்மீக வெறுமையிலிருந்து விலகிச் செல்ல முடியும். அவர்கள் – அதன் ஒரு சிறிய பகுதி தவிர – பெரிய டோனாடிஸ்ட் குழுமத்துக்குள் மீண்டும் திரும்ப மாட்டார்கள். மாறாக கத்தோலிக்க திருச்சபையின் வேரில் காணப்படும் நடைமுறை வாழ்க்கையுடன் மீண்டும் இணைவார்கள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நமக்கு எதிராக இல்லாதவர்கள் நம்முடன் இருக்கிறார்கள்; அவர்கள் எங்களுடன் ஒன்றுபட வேண்டாம் என்று முடிவுசெய்யும்போது, அவர்கள் பிரிவினைக்கு மட்டுமே வித்திடுகிறார்கள் என்று தான் எண்ண வேண்டியுள்ளது.
அத்தியாயம் 7
9. எனவே, அடுத்த கட்டத்தில், இந்த பிரச்சினையைச் சுற்றியுள்ள கணிசமான தெளிவின்மையைக் கருத்தில் கொண்டு, மனித வாதப்பிரதிவாதங்களை மட்டுமே நம்புவதை நான் தவிர்க்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன். திருச்சபைக்குள் முந்தைய காலங்களில், அதாவது, டோனாடிஸ்ட்களின் பிளவுக்கு முன்பு இந்த விஷயம் அன்பும் இரக்கமும் நிறைந்த மதிப்புமிக்க தனிநபர்கள், நமது முன்னோர்கள், மற்றும் ஆயர்கள் மத்தியில் கூட குறிப்பிடத்தக்க வாதவிவாதம் மற்றும் நிச்சயமற்ற தன்மைக்கு வழிவகுத்தது. திருச்சபையின் அமைதியைப் பேணுவதற்கு அவர்கள் பாடுபடும் அந்த சூழ்நிலைகளில், அவர்கள் விவாதங்களிலும் சரிசெய்யும் காரியங்களிலும் ஈடுபட்டனர். இதன் விளைவாக வெவ்வேறு பிராந்தியங்களில் உள்ள அவர்களின் பேரவைகளால் இயற்றப்பட்ட பல்வேறு சட்டங்கள் பெரும்பாலும் ஒன்றுக்கொன்று வேறுபடுவதாக இருந்தன. இறுதியில், முழு உலகிற்கும் ஒரு விரிவான பேரவை கூட்டப்பட்டது. இது அனைத்து நிச்சயமற்ற தன்மைகளையும் தீர்க்கும் ஒரு நல்ல ஒருமித்த கருத்தை நிறுவ வழிவகுத்தது. ஆகையால், ஒவ்வொரு பிரிவினைவாத மற்றும் மதவெறியரின் விஷயத்திலும், அவரது பிரிவினைக்குக் காரணமான காயம் என்பது திருச்சபை தரக்கூடிய மருந்தால் குணப்படுத்தப்பட வேண்டும்; ஆனால் அவரில் ஆரோக்கியமாக இருக்கும் விடயம் கண்டனத்தால் காயப்படுவதை விட, அங்கீகாரத்துடன் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டும் என்பது கடவுளின் பார்வையில் எவ்வளவு சரியாகவும் உண்மையாகவும் இருக்கிறது என்பதை நிரூபிக்க நான் முன்மொழிகிறேன். “என்னுடன் இல்லாதவன் எனக்கு எதிரானவன். என்னுடன் சேர்ந்து செயல் புரியாதவன் எனக்கு எதிராகச் செயல்படுகிறவன்” என்று மத்தேயு 12:30 வழியாகக் கர்த்தர் நற்செய்தியில் சொல்வது உண்மைதான். அத்தோடு, கர்த்தர், “அவனைத் தடைசெய்யாதீர்கள்; நமக்கு விரோதமாயிராதவன் நம்முடைய பட்சத்திலிருக்கிறான்” என்றார். அவருடைய நாமத்தினாலே ஒருவன் அசுத்த ஆவிகளைத் விரட்டுவதைக் கண்டதாகவும், அவன் தங்களைப் பின்பற்றாதபடியினால் அவனைத் தடைசெய்ததாகவும் சீஷர்கள் கர்த்தரிடம் தெரிவித்தபோது, ”என்னை சாதாரணமாக இழிவுபடுத்தக்கூடிய எவனும் என் நாமத்தினாலே அற்புதத்தைச் செய்யமாட்டான்” என்று மொழிந்தார். இந்த மனிதனிடம் உண்மையில் திருத்தம் தேவைப்படக்கூடிய எதுவும் இல்லையென்றால், திருச்சபையிலிருந்தும் அனைத்து கிறிஸ்தவ நல்லுறவுகளிலிருந்தும் தங்களைத் தூர விலக்கிக் கொண்டாலும், கிறிஸ்துவின் நாமத்தில் எவரும் பாதுகாப்பாக மீண்டும் ஒன்றித்து வர முடியும். இது, “என்னுடன் இல்லாதவன் எனக்கு எதிரானவன். என்னுடன் சேர்ந்து செயல் புரியாதவன் எனக்கு எதிராகச் செயல்படுகிறவன்” என்ற கூற்றுக்கு முரணாக இருக்கும். இருப்பினும், சீடர்கள் தங்கள் தவறான புரிதலில் அவரைத் தடுக்க விரும்பிய இடங்களில் அவருக்குத் திருத்தம் தேவைப்பட்டால், நம் ஆண்டவர் ஏன் “அவரைத் தடுக்காதீர்கள்” என்று கூறி அந்தத் தலையீட்டைத் தடுத்தார்? அந்தச் சூழலில் “உங்களுக்கு எதிராக இல்லாதவன் உங்கள் சார்பாக இருக்கிறான்” என்று அவர் சொல்வது எப்படி உண்மையாக இருக்க முடியும்? இந்த நிகழ்வில், அவர் அவர்களை எதிர்க்கவில்லை; மாறாக, கிறிஸ்துவின் நாமத்தில் அற்புதமான குணப்படுத்துதல்களைச் செய்த அவர்களை ஆதரித்தார். எனவே, இரண்டு கூற்றுகளும் உண்மையாகவே உள்ளன: “என்னுடன் இல்லாதவன் எனக்கு எதிரானவன், என்னுடன் கூடாதவன் எனக்கெதிராக இருக்கிறான்” என்ற கூற்றும், “அவனைத் தடை செய்யாதே; ஏனென்றால், உங்களுக்கு எதிரானவன் அல்ல, உங்களோடு ஒன்றானவன்” என்ற கூற்றும் இவ்வாறு உண்மைத்தன்மைகளையே வெளிப்படுத்துகின்றன இதிலிருந்து நாம் என்ன முடிவுக்கு வர முடியும் என்றால், அந்த நபர் அந்த சக்திவாய்ந்த பெயருக்கான தனது மரியாதையை வலுப்படுத்தும் நோக்கத்துக்காகவே அவர் திருச்சபைக்கு எதிரானவர் அல்ல, மாறாக அதற்கு ஆதரவாக இருக்கிறார் என்பதை மாத்திரமே. இருப்பினும், அவர் திருச்சபையிலிருந்து தன்னைத் தூர விலக்கிக் கொண்டதற்காக விமர்சிக்கப்பட்டார், இது அவரது மீள்வருதல் முயற்சிகள் சிதறலின் ஒரு வடிவமாக மாற வழிவகுத்தது. அவர் திருச்சபையுடன் ஒன்றிணைய முயன்றிருந்தால், அவருக்கு ஏற்கனவே இருந்ததை அவர் பெற்றிருக்க மாட்டார், ஏனெனில் அவர் தவறு செய்த பகுதிகளை சரிசெய்ய வேண்டியிருக்கும் என்பதால்.
அத்தியாயம் 8
10. புறஜாதியினனான கொர்னேலியஸின் ஜெபங்கள் உண்மையிலும் கேட்கப்பட்டதோடு, அவரது தர்மச் செயல்கள் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன. வேறு யாரும் அவரை அணுக வேண்டிய அவசியமின்றி இருந்தபோதும் தனக்குத் தேவையான அனைத்து அறிவையும் வழங்கக்கூடிய தூதரைப் பார்க்க அனுமதித்த ஒரு தேவதையை அவரிடம் அனுப்புவதற்கு அவர் தகுதியானவராகக் கருதப்பட்டார். அவர் மூலம் அவர் நிச்சயமாக தேவையான அனைத்தையும் கற்றுக்கொண்டிருக்கலாம், யாரும் அவரிடம் வரக்கூடாது என்று கோரவில்லை. ஆனால், கிறிஸ்தவ சகோதரத்துவம் மற்றும் சமாதானத்தின் பிணைப்பால் அவர் திருச்சபையில் இணைக்கப்படாவிட்டால், அவரது ஜெபங்களிலும் தானங்களிலும் அவருக்கு இருந்த அனைத்து நன்மைகளும் அவருக்குப் பயனளிக்காது என்பதால், பேதுருவை அவரிடம் அனுப்பவும், அவர் மூலம் கிறிஸ்துவைக் கற்றுக்கொள்ளவும் கட்டளையிடப்பட்டார்; பேதுருவின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் ஞானஸ்நானம் பெற்ற பிறகு, அவர் கிறிஸ்தவ சமூகத்துடன் ஒற்றுமையில் ஐக்கியப்பட்டார், இது அவர் முன்பு தனது நல்ல செயல்கள் மூலம் மட்டுமே பகிர்ந்து கொண்ட தொடர்பைக் கொண்டிருந்தது என்று அப்போஸ்தலர் பணிகள் கூறுகிறது. அவர் இன்னும் அடைய வேண்டியதை விடுத்து, ஏற்கனவே வைத்திருந்ததைப் பற்றி பெருமை பேசுவது அவருக்கு பேரழிவை ஏற்படுத்தியிருக்கும். அதேபோல், தங்கள் சக சமூகத்திலிருந்து தங்களை விலக்கிக் கொண்டு, தர்மத்தைத் தூக்கியெறிவதன் மூலம், ஒற்றுமையின் பிணைப்பை முறிப்பவர்களும், அந்தச் சமூகத்தில் அவர்கள் பெற்ற எந்த நல்ல விஷயத்தையும் அவர்கள் கடைபிடிக்கவில்லை என்றால், எல்லாவற்றில் இருந்தும் விலக்கப்பட்டதாகவே கருதப்படுகிறார்கள். எனவே, அவர்கள் தங்கள் சமூகத்தில் இணைந்த எவரும், பின்னர் திருச்சபைக்குத் திரும்ப விரும்பினால், அவர் ஏற்கனவே பெற்றிராத அனைத்தையும் பெற வேண்டும். ஆனால் அவர்கள் அதே விஷயங்களில் சிலவற்றைக் கடைபிடித்தால், அவை தங்களைத் துண்டிக்கவில்லை என்றால், இதுவரை அவர்கள் இன்னும் திருச்சபையின் கட்டமைப்பின் ஒரு பகுதியாகவே இருந்தபோதும், மற்ற எல்லா விஷயங்களிலும் அவர்கள் அதிலிருந்து துண்டிக்கப்பட்டவர்களாகவே கருதப்படுவார்கள். அவர்களுடைய மந்தைக்குள் தன்னைக் கொண்டு வந்த எவரும் திருச்சபையுடன் இணைந்திருக்கும் அனைத்து வழிகளிலும் அதனுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளனர். இவ்வாறு, யாராவது திருச்சபையில் சேர விரும்பினால், அவர்கள் தவறாக வழிநடத்தப்பட்ட பகுதிகளில் இருந்து மீட்டெடுக்கப்படுகிறார்கள்; இருப்பினும், ஏற்கனவே முழுமையாக இருப்பதை சரிசெய்ய முயற்சிப்பதன் மூலம் தீங்கு விளைவிப்பதைத் தவிர்க்க, அவர்கள் ஏற்கனவே திருச்சபையுடன் இணைந்திருந்த பகுதிகளில் அவர்கள் குணமடையவில்லை என்றபோதிலும் அவர்கள் அங்கீகரிக்கப்படுகிறார்கள். இதன் விளைவாக, ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள் விக்கிரகாராதனை அல்லது அவநம்பிக்கையின் தீமைகளில் இருந்து விடுவிக்கப்படுகிறார்கள். எனினும், அவர்கள் பிளவுகளால் ஏற்படும் பிரிவிலிருந்து அதிக சேதத்தை சந்திக்க நேரிடும். யாத்திராகமம் 32 இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, கடவுளின் மக்களிடையே சிலைகளை வணங்கியவர்கள், கடுமையான விளைவுகளை எதிர்கொண்டனர். அதே நேரத்தில் எண்ணாகமம் 16 இல் விவரிக்கப் பட்டுள்ளபடி, பிளவுகளை ஏற்படுத்தியவர்கள் பூமி திறந்தபோது அழிக்கப்பட்டனர். 1 கொரிந்தியர் 13:2 இல், அப்போஸ்தலர் “தீர்க்கதரிசனம் உரைக்கும் வரம் எனக்கு இருக்கலாம். தேவனுடைய இரகசியமான காரியங்களை நான் உணர்ந்துகொள்ளக் கூடும். எல்லாம் அறிந்திருக்கக்கூடும். மலைகளை அசைக்க வல்ல அரிய விசுவாசம் எனக்கு இருக்கக் கூடும். ஆனால் இவையிருந்தும் என்னிடம் அன்பு இல்லையானால் மேற்கண்ட செய்கைகளைச் செய்வதால் எனக்கு எவ்வித பயனுமில்லை” என்று நமக்கு நினைவூட்டுகிறார்.
11. ஒருவரின் உடலின் ஒரு முக்கிய பகுதியில் கடுமையான காயம் ஏற்பட்டு, அதை உடனடியாகக் குணப்படுத்தவில்லை என்றால், அது மரணத்தை ஏற்படுத்தும் என்று அறுவை சிகிச்சை நிபுணர் கூறுகிறார் என்று வைத்துக்கொள்வோம். அந்த நோயாளியை அழைத்து வந்த நண்பர்கள், அந்த நபரின் அனைத்து நல்ல அவையவங்களையும் பரீட்சிக்குமாறு முட்டாள்தனமாக மருத்துவரிடம் கூறுவதில்லை. அதற்கு பதிலாக காயம் பட்ட இடத்தை மட்டுமே குணப்படுத்த வேண்டுமென அவர்கள் அறுவை சிகிச்சை நிபுணரிடம் கூறுவார்கள். அதனால் மட்டுமே அந்த நோயாளியைக் குணமடையச் செய்ய முடியும். ஒருவரின் உயிரைக் காப்பாற்றுவதில் ஆரோக்கியமான அவையவங்கள் குறித்த முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி அவர்கள் கேள்வி கேட்கவில்லை, அப்படி வேறெந்த அவையவமும் பாதிக்கப் பட்டிருந்தாலும் கூட, அறுவை சிகிச்சை நிபுணர் அவற்றை குணப்படுத்துவார் என்று நம்புகிறார்கள். அறுவை சிகிச்சை நிபுணர் ஆரோக்கியமான அவையவங்களை அல்ல, பாதிக்கப்பட்ட அவையவங்களைத் தான் குணப்படுத்துவார் என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள். காயத்தை குணப்படுத்த அந்த வைத்திய நிபுணர் கவனமாக மருந்துகளைப் பயன்படுத்த வேண்டும், இல்லையெனில் அது மரணத்தை ஏற்படுத்தி விடும். அவ்வாறுதான், புனித சடங்கில் மட்டும் நம்பிக்கை அல்லது விசுவாசம் கொண்டிருந்தும் ஒரு மனிதனின் தர்மம் மதப்பிரிவினை மூலம் அழிக்கப்பட்டால் அது பயனளிக்காது. இது எப்படியென்றால், ஆரோக்கியமான அவையவங்கள் கூட, பாதிக்கப்பட்ட அவையவங்களால் ஆபத்தை எதிர்கொள்ள நேரிடும். அது இறுதியில் ஆரோக்கியமான அவையவங்களைப் பாதித்து இறுதியில் மரணத்தை ஏற்படுத்தும். ஆன்மீக விடயத்திலும் கூட, இவ்வாறான துர்ப்பாக்கிய நிலைமையைத் தடுக்க, கடவுளின் கருணை, அவரது திருச்சபையின் ஒற்றுமை மூலம் அவர்கள் ஒன்றித்து, சமரசம் மற்றும் அமைதி மூலம் குணமடைய தொடர்ந்து பாடுபட வேண்டும். அவற்றில் சில ஆரோக்கியமான அம்சங்கள் இருப்பதால் அவர்கள் ஆரோக்கியமாக இருப்பதாகக் கருதக்கூடாது. அதேபோல், ஆரோக்கியமான அங்கங்கள் எப்போதும் நலமுடனேயே இருக்கும் என்று அவர்கள் நம்பக்கூடாது, ஏனென்றால் அவற்றுள் சில பகுதிகள் தான் காயமடைந்துள்ளன. சடங்கின் நன்மை நமக்கு சாதகமாக உள்ளது, ஏனெனில் அது நமக்கு எதிரானது அல்ல. இருப்பினும், பிளவு என்ற காயம் நம்மை வாட்டுகிறது, ஏனெனில் அது கிறிஸ்துவுடன் கூடவில்லை. அவர்களிடம் உள்ளவற்றால் அவர்கள் உயர்த்தப்படக்கூடாது. அவர்கள் ஏன் ஆரோக்கியமான பாகங்களில் மட்டும் கவனம் செலுத்துகிறார்கள்? அவர்கள் தங்கள் காயத்தை கரிசனையுடன் நோக்குதல் வேண்டும், அவர்களிடம் உள்ளதை மட்டுமல்ல, இல்லாததையும் பரீட்சிக்க அனுமதிக்க வேண்டும்.
அத்தியாயம் 9
12. ஒரு அத்தியாவசிய உறுப்பு காணாமல் போனால், அவை எவை, எவ்வளவு முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை என்பதை அவர்கள் உணர வேண்டுமென்பதோடு, மேலும் அந்த முக்கியமான உறுப்பு என்ன என்பதை அவர்கள் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். இதில் “நான் இப்போது மிகச் சிறந்த வழியைக் காட்டுவேன். மனிதர்களுடையதும், தேவ தூதர்களுடையதுமான வெவ்வேறு மொழிகளை நான் பேசக்கூடும். ஆனால் என்னிடம் அன்பு இல்லையானால் நான் சப்தமிடும் மணியைப் போலவும், தாளமிடும் கருவியைப் போலவும் இருப்பேன். தீர்க்கதரிசனம் உரைக்கும் வரம் எனக்கு இருக்கலாம். தேவனுடைய இரகசியமான காரியங்களை நான் உணர்ந்துகொள்ளக் கூடும். எல்லாம் அறிந்திருக்கக்கூடும். மலைகளை அசைக்க வல்ல அரிய விசுவாசம் எனக்கு இருக்கக் கூடும். ஆனால் இவையிருந்தும் என்னிடம் அன்பு இல்லையானால் மேற்கண்ட செய்கைகளைச் செய்வதால் எனக்கு எவ்வித பயனுமில்லை” என்று 1 கொரிந்தியர் 13:1-2 இலும், “காய்பா இவற்றைச் சொந்தமாகச் சிந்தித்துச் சொல்லவில்லை. அவன் அந்த ஆண்டின் தலைமை ஆசாரியன். இயேசு யூத நாட்டுக்காக மரிக்கப் போகிறார் என்பதை அவன் உண்மையில் தீர்க்கதரிசனமாகவே கூறினான்” என்று யோவான் 11:51 இலும், “தேவனிடமிருந்து ஒரு கெட்ட ஆவி சவுலை ஆட்கொண்டது. தாவீது வழக்கம்போல் சுரமண்டலத்தை எடுத்து மீட்டிக்கொண்டிருக்கும் போது, சவுல் தன் வீட்டில் தீர்க்கதரிசனம் சொல்லிக் கொண்டிருந்தான்” என்று 1 சாமுவேல் 18:10, இலும் கூறப்பட்டிருப்பதுபோல, பரிசுத்த விஷயங்களில் தேவதூதர்களின் பேச்சாற்றல் மற்றும் தீர்க்கதரிசன வரம் மாத்திரம் இருந்தால் அவர்களுக்கு அதில் என்ன நன்மை? சீமோன் மாகஸ் செய்தது போல் (அப்போஸ்தலர் 8:13 இல் காட்டப்பட்டுள்ளது போல) அவர்கள் சடங்குகளைப் புரிந்து கொண்டாலும், கடைபிடித்தாலும் கூட, அல்லது சாத்தான்கள் கிறிஸ்துவை ஏற்றுக்கொண்டபோது அவை செய்ததைப் போல, அவர்களுக்கு விசுவாசம் இருந்தாலும் கூட, “அவன், “நசரேயனாகிய இயேசுவே! எங்களிடம் நீர் என்ன விரும்புகிறீர்? எங்களை அழிக்கவா வந்தீர்? நீர் தேவனின் பரிசுத்தர் என்பது எனக்குத் தெரியும்” என்று சத்தமிட்டான்” (மாற்கு 1:24) என்று அவர்கள் சொன்னபோது அவர்களுக்கு நம்பிக்கை இல்லை என்று நாம் கருத முடியாது. அல்லது கத்தோலிக்க திருச்சபைக்குள் மட்டுமல்ல, பல்வேறு மதவெறி குழுக்களிலும் பலர் செய்வது போல், ஏழைகளுக்கு அவர்கள் தாராளமாக தங்கள் வளங்களை வழங்கினால்; அல்லது, துன்புறுத்தலின் கீழ், அவர்கள் நம்முடன் சேர்ந்து விசுவாசத்திற்காக தங்கள் உயிரைத் தியாகம் செய்த காரணத்தால் அவர்கள் திருச்சபைக்கு வெளியே சென்று இந்த செயல்களைச் செய்கிறார்கள். “எப்போதும் பணிவும், சாந்தமும் உடையவர்களாக இருங்கள். பொறுமையோடு ஒருவரை ஒருவர் அன்புடன் ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள். நீங்கள் ஆவியின் மூலமாகச் சமாதானத்துடன் ஒன்று சேர்ந்திருக்கிறீர்கள். இதே வழியில் உங்களால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்துவாருங்கள். சமாதானம் உங்கள் அனைவரையும் ஒன்றிணைக்கட்டும்” எபேசியர் 4:2-3 கூறுகிறது. மேலும் அவர்களிடம் அன்பு, தர்மம் இல்லாததால் அவர்களுக்குப் பயனளிக்காத அனைத்து நல்ல விஷயங்களாலும் கூட, அவர்கள் நித்திய இரட்சிப்பை அடைய முடியாது.
அத்தியாயம் 10
13. டொனேடசை பின்தொடர்பவர்கள் கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானம் உண்மையிலேயே மனிதர்களை கடவுளின் மக்களாக்குகிறதா என்று கேள்வி கேட்பதன் மூலம் அவர்கள் மிகவும் புத்திசாலித்தனமாக இருப்பதாக நினைத்துக்கொண்டிருக்கிறார்கள். தற்செயலாக அவர்களின் கூற்றை நாம் ஒப்புக்கொண்டால், அவர்களை சார்ந்த குழுவினர் தான் உண்மையான திருச்சபையினர் என்றும், கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானம் மூலம் மக்களை மீட்டெடுக்கும் திறன் கொண்டது என்றும் அவர்கள் கூறலாம். திருச்சபை ஒற்றுமையுடன் இருக்க வேண்டும் என்பதால், நமது சமூகம் ஒரு திருச்சபையே அல்ல என்று அவர்கள் வாதிடலாம். மாறாக, அது அவர்களை மக்களாக மாற்றுவதில்லை என்று நாம் கூறினால், அவர்கள், “அப்படியானால், நம்மிடமிருந்து உங்களிடம் வருபவர்கள் நம் ஞானஸ்நானம் மூலம் உண்மையிலேயே மீள்பிறப்பை அடையவில்லை என்றால், நீங்கள் ஏன் அவர்களுக்கு மீண்டும் ஞானஸ்நானம் கொடுக்கக்கூடாது?” என்று எதிர்வாதம் செய்கின்றனர்.
14. திருச்சபையுடன் தன்னை இணைப்பதை விட, பிரிக்கும் விஷயங்களின் அடிப்படையில் வாழ்க்கையை உருவாக்கும் திறன் தங்களுக்கு இருப்பதாக அவர்களின் குழு நம்புவதாகத் தெரிகிறது. அவர்கள் அமைதி மற்றும் அன்பின் உணர்விலிருந்து துண்டிக்கப் பட்டிருக்கலாம், ஆனால் அவர்கள் இன்னும் ஒரு பொதுவான ஞானஸ்நானத்தையே பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள். எனவே, உண்மையிலேயே கத்தோலிக்கம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரே ஒரு திருச்சபை மட்டுமே உள்ளது. இந்த பல்வேறு தனித்தனி சமூகங்களுக்குள் இந்த திருச்சபை தனித்துவமான ஒன்றைக் காணும் போதெல்லாம், அவை ஒவ்வொன்றிலும் அது கொண்டிருக்கும் விஷயங்களால்தான் அதற்கு மீளுருவாக்கம் செய்யும் திறனை அளிக்கிறது, நேர்மாறாக அல்ல. அவர்களின் பிரிவினை வாழ்க்கையை உருவாக்கவில்லை; மாறாக, அவர்கள் தக்க வைத்துக் கொண்ட திருச்சபையின் சாராம்சம் அது. இந்த சாரத்தை விட்டுவிட அவர்கள் முனைந்தால், அவர்கள் மீளுருவாக்கம் செய்யும் திறனை இழந்து விடுவர். தலைமுறை செயல்முறை திருச்சபையிலிருந்து உருவாகி, அதன் சடங்குகளைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறது. மேலும் இந்த மூலத்திலிருந்தே அத்தகைய மீளுருவாக்கம் நிகழலாம். இருப்பினும், இந்த பிறப்பை அனுபவிக்கும் அனைவரும் அதன் ஒற்றுமையின் ஒரு பகுதியாக இல்லை என்ற போதிலும், இறுதிவரை நிலைத்திருப்பவர்களுக்கு அதன் மூலம் கிடைக்கும் இரட்சிப்புக்கு அவசியமாகிறது. இந்த ஒற்றுமைக்கு வெளியே இருப்பவர்கள் மட்டுமல்ல, புனிதத்திற்கு பிளவு ஏற்படுத்துபவர்களும் குற்றவாளிகள் என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்; அதில் ஒரு பகுதியாகத் தோன்றி பாவ வாழ்க்கை நடத்துபவர்களும் கூட பிரிவினைக்கு வித்திடுகிறார்கள். உதாரணமாக, திருச்சபையே சீமோன் மாகசுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுத்தது, ஆனால் கிறிஸ்துவின் சுதந்தரத்தில் அவருக்கு எந்தப் பங்கும் இல்லை என்பது அவருக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டது. ஞானஸ்நானம், நற்செய்தி அல்லது சடங்குகள் அடிப்படையில் அவர் எதையும் இழக்கவில்லையா? ஆனால் அவருக்கு அன்பு இல்லாததால், அவரது பிறப்பு அர்த்தமற்றது, ஒருவேளை அவர் பிறக்காமல் இருந்திருந்தால் நன்றாக இருந்திருக்கும். “கிறிஸ்துவில் நீங்கள் குழந்தைகளைப் போல இருந்ததால், நான் உங்களுக்குப் பால் குடிக்கக் கொடுத்தேன், திட உணவை அல்ல” என்று அப்போஸ்தலன் கூறும் மக்களின் ஆன்மீகப் பிறப்பில் ஏதாவது குறைபாடு இருந்ததா? ஆனாலும், அவர்கள் பூமிக்குரிய விஷயங்களில் கவனம் செலுத்தியதால், அவர்கள் செய்யவிருந்த சபையிலிருந்து பிரிந்து செல்வதைத் தடுக்க அவர் முயற்சிக்கிறார். அவர் இவ்வாறு கூறுகிறார்:
“சகோதர சகோதரிகளே, கடந்த காலத்தில் ஆன்மீகமானவர்களிடம் பேசுவதைப் போல நான் உங்களிடம் பேச முடியாமல் போயிற்று. கிறிஸ்துவில் குழந்தைகளைப் போன்று, உலகின் சாதாரண மக்களிடம் பேசுவதைப் போன்று உங்களிடம் பேச வேண்டியதாயிற்று. நான் உங்களுக்குக் கற்பித்தவை பாலைப் போன்றது, திட உணவைப் போன்றவை அல்ல. ஏனெனில் திட உணவை உட்கொள்ளுமளவிற்கு நீங்கள் பக்குவம் பெறவில்லை. இப்போதும்கூட திட உணவை ஏற்கும் தகுதியை நீங்கள் பெறவில்லை. நீங்கள் இன்னும் ஆன்மீகமான மக்கள் அல்ல. உங்களுக்குப் பொறாமையும், வாதாடுகிற குணமும் உண்டு. இது நீங்கள் ஆன்மீகமானவர்கள் அல்ல என்பதைக் காட்டுகிறது. உலகின் சாதாரண மக்களைப் போலவே நீங்களும் நடந்துகொள்கின்றீர்கள். உங்களில் ஒருவன் “நான் பவுலைப் பின்பற்றுகிறேன்”எனவும், இன்னொருவன் “அப்பொல்லோவைப் பின்பற்றுகிறேன்” எனவும் கூறுகிறீர்கள். நீங்கள் அப்படிப்பட்டவற்றைக் கூறும்போது நீங்களும் உலகின் சாதாரண மக்களைப் போல நடந்துகொள்கிறீர்கள்” என்று 1 கொரிந்தியர் 1 – 4 விளக்கமளிப்பதை இங்கே காணலாம். விசுவாசிகள் ஒற்றுமையாக இருக்க வேண்டும், எந்த மோதல்களையும் தவிர்த்து, ஒன்றாகப் பேச வேண்டும் என்று பவுல் வலியுறுத்துகிறார். இயேசுவின் நாமத்தில், உடன்பாட்டில் ஒன்றாக வேலை செய்யுமாறு அவர் அவர்களிடம் கேட்கிறார். “சகோதர சகோதரிகளே! கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் பெயரினால் உங்களை ஒன்று வேண்டுகிறேன். நீங்கள் ஒருவரோடு ஒருவர் கருத்தொற்றுமையுடன் வாழ வேண்டுகிறேன். அப்போது உங்களுக்குள் பிரிவினைகள் ஏற்படாது. ஒரே விதமான சிந்தனையும், ஒரே நோக்கமும் கொண்டு முழுக்க இணைந்தவர்களாய் நீங்கள் வாழ வேண்டுமென வேண்டுகிறேன். எனது சகோதர சகோதரிகளே! குலோவேயாளின் குடும்பத்தினர் சிலர் உங்களைப்பற்றி என்னிடம் கூறினர். உங்களுக்கிடையில் வாக்குவாதங்கள் இருக்கின்றன என நான் கேள்விப்பட்டேன். நான் கூற விரும்புவது இது தான்: உங்களில் ஒருவர் “நான் பவுலைப் பின்பற்றுகிறேன்” என்கிறார். மற்றொருவர் “அப்பொல்லோவைப் பின்பற்றுகிறேன்” என்கிறார். இன்னொருவர் “நான் கேபாவைப் பின்பற்றுகிறேன்” என்கிறார். இன்னும் ஒருவர் “நான் கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றுகிறேன்” என்கிறார். கிறிஸ்துவைப் பலவகைக் குழுக்களாகப் பிரித்துப் பார்க்கமுடியாது! சிலுவையில் பவுல் உங்களுக்காக மரித்தாரா? இல்லை, பவுலின் பெயரால் நீங்கள் ஞானஸ்நானம் அடைந்தவர்களா? இல்லை” என்கிறது 1 கொரிந்தியர் 1:10-13 இல் உள்ள இந்த செய்தி. ஆகையால், அவர்கள் அதே வக்கிரமான பிடிவாதத்தில் தொடர்ந்திருந்தால், சந்தேகமின்றி அதற்காகவே பிறந்தவர்கள். ஆகவே பிணைப்பால் அவர்கள் பிறந்த திருச்சபைக்கு சமாதானமும் ஒற்றுமையும் இருக்கப்போவதில்லை. ஆகையால், திருச்சபையே அவர்களைத் தன் சொந்தக் கருவிலும், தன் பணிப் பெண்களின் கருவிலும், தன் கணவனின் வித்தின் மூலம் அதே சடங்குகளின் மூலமும் சுமந்து செல்கிறது. அப்போஸ்தலன் இந்த நிகழ்வுகளை அடையாளமாக குறிப்பிடுவது குறிப்பிடத்தக்கது. அதிக பெருமை கொண்டவர்களாகவும், தங்கள் உரிமையுள்ள தாயிடமிருந்து துண்டிக்கப் பட்டவர்களாகவும் இருப்பவர்கள் இஸ்மாயேலைப் போலவே இருக்கிறார்கள், அவரைப் பற்றி, “சாராள் ஆபிரகாமிடம், “இந்த அடிமைப் பெண்ணையும் அவள் மகனையும் வெளியே தள்ளும். நாம் சாகும்போது நமக்குரிய அனைத்தையும் ஈசாக்கே பெற வேண்டும். அந்த அடிமைப் பெண்ணின் மகன் அதில் பங்கு போடுவதை நான் விரும்பவில்லை” என்றாள் என்று ஆதியாகமம் 21:10 இல் கூறப்பட்டுள்ளது. இதற்கு நேர்மாறாக, தங்கள் தந்தையின் சட்டப்பூர்வமான மனைவியை, அவளுடைய உரிமையுள்ள குழந்தைகளாக அன்புடன் அரவணைப்பவர்கள், யாக்கோபின் மகன்களைப் போன்றவர்கள். அவர்கள் வேலைக்காரிகளால் பிறந்திருந்தாலும், அவர்கள் இன்னும் அதே சுதந்தரத்தில் பங்கு கொள்கிறார்கள். இதை ஆதியாகமம் 30:3 “பிறகு ராகேல் அவனிடம், “நீர் என் வேலைக்காரி பில்காளோடு பாலின உறவு கொண்டால், எனக்காக அவள் ஒரு குழந்தையைப் பெற்றுத் தருவாள். அவள் மூலம் நான் தாயாக விரும்புகிறேன்” என்றாள் என்று கூறுகிறது. இருப்பினும், ஒரு குடும்பத்திற்குள், தங்கள் சொந்த தாயிடமிருந்து பிறந்தவர்கள், ஆனால் அவர்களுக்கு வழங்கப்பட்ட கிருபையை புறக்கணிப்பவர்கள், நிராகரிக்கப்பட்ட ஈசாக்கின் மகன் ஏசாவுடன் ஒப்பிடப்படுகிறார்கள். அவர்கள் ஒரே வயிற்றில் இருந்து இரட்டையர்கள் என்றாலும், கடவுள் தாமே இதற்கு சாட்சியமளித்து, “நான் யாக்கோபை நேசித்தேன், ஏசாவை வெறுத்தேன்” என்று கூறினார்.
அத்தியாயம் 11
15. “டொனேடஸ் பிரிவில் ஞானஸ்நானம் மூலம் பாவங்கள் மன்னிக்கப்படுகின்றனவா?” என்று அவர்கள் விசாரிக்கிறார்கள். அவை மன்னிக்கப்படும் என்று நாம் உறுதிப்படுத்தினால், பரிசுத்த ஆவியின் பிரசன்னம் அங்கேயும் இருக்கிறது என்று அவர்கள் பதிலளிக்கக்கூடும்; ஏனென்றால் நம்முடைய கர்த்தருடைய சுவாசத்தால் சீடர்களுக்கு பரிசுத்த ஆவி கொடுக்கப்பட்டபோது, ”ஆகவே உலகில் உள்ள மக்கள் அனைவரையும் சீஷர்களாக்குங்கள். பிதாவின் பெயராலும் சுதனின் பெயராலும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் பெயராலும் அவர்களுக்கு ஞானஸ்நானம் வழங்குங்கள்” (மத்தேயு 28:19) என்று அவர் அவர்களுக்குக் கட்டளையிட்டார். “நீங்கள் மக்களது பாவங்களை மன்னித்தால் அவை மன்னிக்கப்படும். நீங்கள் மக்களது பாவங்களை மன்னிக்காவிட்டால் அவை மன்னிக்கப்படாது” என்று கூறினார்” (யோவான் 20:23) என்று அவர்கள் வாதிடுகின்றனர். அப்படியானால், பரிசுத்த ஆவியானவர் திருச்சபைக்குள் பாவ மன்னிப்பை மட்டுமே வழங்குவதால், நமது சமூகம் உண்மையில் கிறிஸ்துவின் திருச்சபையாகும். நமது சமூகம் கிறிஸ்துவின் திருச்சபை என்றால், உங்களுடையதாக இருக்க முடியாது. இதை “எனக்காக ஒரே ஒரு பெண்ணே இருக்கிறாள். எனது புறாவே, நீயே எனது பரிபூரணமானவள். அவளே தன் தாய்க்கு மிகவும் பிரியமான மகள். அவளே தன்னைப் பெற்றவளால் மிகவும் நேசிக்கப்படுபவள். இளம் பெண்கள் அவளைப் பார்த்து பாராட்டுகிறார்கள். அரசியரும் மறுமனையாட்டிகளும் அவளைப் பாராட்டுகிறார்கள்” என்று உன்னதப்பாட்டு 6:9 இல் கூறப்பட்டுள்ளது போல், ஒரே ஒரு திருச்சபை மட்டுமே உள்ளது, மேலும் பிரிவுகள் உள்ள அளவுக்கு பல திருச்சபைகள் இருக்க முடியாது. இருப்பினும், அங்கு பாவங்கள் மன்னிக்கப்படவில்லை என்று நாம் கூறினால், அந்த சூழலில் உண்மையான ஞானஸ்நானம் இல்லை என்று தான் டொனேட்ஸின் பிரிவினர் கூறுவார்கள். எனவே நீங்கள் எங்களிடமிருந்து ஏற்றுக்கொள்பவர்களுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்க வேண்டும். நீங்கள் இதைச் செய்யாததால், நீங்கள் கிறிஸ்துவின் திருச்சபையின் ஒரு பகுதியாக இல்லை என்பதை ஒப்புக்கொள்கிறீர்கள்.
16. இந்தக் கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, வேத வசனங்களுக்குத் திரும்பி, அவர்கள் தங்கள் சொந்தக் கேள்விகளுக்கு பதிலைத் தேடியறிந்து, அதுபற்றி சிந்திக்க ஊக்குவிக்கிறோம். அன்பு இல்லாத நிலையில் பாவ மன்னிப்பு இருக்க முடியுமா என்று பரிசீலிக்க நான் அவர்களை வலியுறுத்துகிறேன், ஏனெனில் பாவங்கள் ஆன்மாவிற்குள் இருக்கும் இருளைக் குறிக்கின்றன. இதை 1 யோவான் 2:11 இல் நமக்கு இவ்வாறு நினைவூட்டுகிறார், “தன் சகோதரனை வெறுக்கிற ஒருவன் இருளில் வாழ்கிறான். அவன் எங்கு போய்க்கொண்டிருக்கிறான் என்பது அம்மனிதனுக்குத் தெரியாது. ஏன் என்றால், இருள் அவனைக் குருடனாக்கியிருக்கின்றது” என்கிறார். மனிதர்கள் தங்களுக்கிடையே கொண்டுள்ள வெறுப்பால் குருடாக்கப்படும்போது தான் பிளவுகள் எழுகின்றன. இதுபோன்ற சூழ்நிலைகளில் பாவங்கள் மன்னிக்கப் படவில்லை என்று நாம் கூறினால், அவர்கள் மத்தியில் ஞானஸ்நானம் பெற்றால் ஒருவர் எவ்வாறு மறுபிறவி எடுத்தவராகக் கருதப்பட முடியும்? ஞானஸ்நானம் மூலம் மறுபிறப்பு என்பது பழைய மனிதனின் பாவங்களில் இருந்து புதுப்பித்த ஒரு வாழ்வைக் குறிக்கிறது. அவர்களின் கடந்தகால பாவங்கள் மன்னிக்கப்படாமல் இருந்தால், எவ்வாறு உண்மையிலேயே புதுப்பிக்கப்பட முடியும்? அவர்கள் மறுபிறவி எடுக்கவில்லை என்றால், அவர்கள் உண்மையிலேயே கிறிஸ்துவை ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. அப்படியானால், அவர்கள் மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டியிருக்கும் என்பதைக் குறிக்கிறது. அப்போஸ்தலர், கலாத்தியர் 3:27 இல், “நீங்கள் அனைவரும் கிறிஸ்துவுக்குள் ஞானஸ்நானம் பெற்றிருக்கிறீர்கள். எனவே நீங்கள் அனைவரும் கிறிஸ்துவை அணிந்துகொண்டிருக்கிறீர்கள். நீங்கள் அனைவரும் விசுவாசத்தின் வழியில் இயேசு கிறிஸ்துவுக்குள் தேவனுடைய பிள்ளைகள் ஆகிவிட்டீர்கள் என்பதை இது காட்டும்” என்று கூறியுள்ளார். அவர்கள் உண்மையிலேயே கிறிஸ்துவை அணிந்து கொள்ளவில்லை என்றால், கிறிஸ்துவில் அவர்கள் பெற்ற ஞானஸ்நானம் கேள்விக்குறியாகவே இருக்கும். அத்தோடு, அவர் கிறிஸ்துவில் ஞானஸ்நானம் பெற்றதாக நாம் கூறும்போது, அவர் கிறிஸ்துவைத் ஏற்றுக்கொண்டார் என்பதை ஒப்புக்கொள்கிறோம்; இந்த ஒப்புதலை நிறைவேற்றுவதன் மூலம், அவர் மறுபிறவி எடுத்தார் என்பதையும் உறுதிப்படுத்துகிறோம். இது உண்மையாக இருந்தால், ஒருவருடைய பாவங்கள் ஏற்கனவே மன்னிக்கப்பட்டிருந்தால்? “தன் சகோதரனைப் பகைக்கிறவன் இன்னும் இருளில் இருக்கிறான்” என்று புனித யோவான் எவ்வாறு கூற முடியும்? பிரிவினை என்பது ஒருவரின் சகோதரர்கள் மீதான வெறுப்பை உள்ளடக்கியதாக இருக்க முடியுமா? பிரிவினையின் தோற்றம் மற்றும் தொடர்ச்சி ஆகிய இரண்டும் சகோதரர்களின் வெறுப்பைத் தவிர வேறு எதையும் கொண்டிருக்கவில்லை என்றால், யார் இந்தக் கூற்றை ஏற்றுக்கொள்வார்கள்?
17. “பிளவுகளில் பாவ மன்னிப்பு இல்லை, எனவே மறுபிறப்பு மூலம் புதிய படைப்பும் இல்லை, அதாவது கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானம் இல்லை” என்று அவர்கள் கூறும்போது, இந்தப் பிரச்சினையை அவர்கள் தீர்த்துவிட்டதாக நம்புகிறார்கள். இருப்பினும், ஆனால், கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானம் பிளவுகளிலும் இருப்பதாக நாம் ஒப்புக்கொள்வதால், இந்த கேள்வியை அவர்களிடம் தீர்வுக்காக முன்மொழிகிறோம்: சீமோன் மேகஸ் கிறிஸ்துவின் உண்மையான ஞானஸ்நானத்தைப் பெற்றாரா? என்று கேட்டால், அவர்கள், ஆம் என்று பதிலளிப்பார்கள்; ஏனென்றால், பரிசுத்த வேதாகமத்தின் அதிகாரத்தால் அவ்வாறு செய்ய நிர்பந்திக்கப்பட்டதால் அவர் தனது பாவ மன்னிப்பு பெற்றதாக அவர்கள் ஒப்புக் கொள்கிறார்களா என்று நான் அவர்களிடம் கேட்கிறேன். சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அவர்கள் ஒப்புக்கொள்வார்கள். இது பரிசுத்தவான்களின் சுதந்தரத்தில் தனக்கு எந்தப் பங்கும் இல்லை என்று பேதுரு ஏன் அவரிடம் சொன்னார் என்று என்னைக் கேட்கத் தூண்டுகிறது. அப்போஸ்தலர்கள் விற்க முடியும் என்று நினைத்த கடவுளின் பரிசை வாங்க முயற்சித்ததன் மூலம் அவர் பின்னர் பாவம் செய்தார் என்பதே அவர்களின் பதிலாக இருக்கிறது.
அத்தியாயம் 12
18. அவர் ஏமாற்றும் நோக்கத்துடன் ஞானஸ்நானத்தைப் பெற முனைந்தால் என்ன செய்வது? அவரது பாவங்கள் மன்னிக்கப்படுமா இல்லையா? அவர்கள் இஷ்டப்படி எந்த விருப்பத்தையும் தெரிவு செய்யலாம், அப்படியான எந்தத் தெரிவும் நமது நோக்கத்திற்கு உதவும். பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்டதாகக் கூறினால், ஞானம் 1:5 இல் கூறப்பட்டுள்ளபடி, “நற்பயிற்சி பெற்ற உள்ளம் வஞ்சனையினின்று விலகியோடும்; அறிவற்ற எண்ணங்களை விட்டு அகலும்; அநீதி அணுகுகையில் அது நாணி ஒதுங்கும்” என்ற கூற்றுக்கிணங்க, பாவங்கள் மன்னிக்கப்படாத ஒருவர் எப்படி ஞானஸ்நானம் பெற முடியும் என்று அவர்கள் வாதிட்டால், பின்னர் அவர் உண்மையான மனந்திரும்புதலுடனும் உண்மையான மனதிரும்புதலுடன் தனது பாவத்தை ஒப்புக்கொண்டால், அவர் மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெறுவது அவசியமாகக் கருதப்படுமா என்று நான் கேட்கிறேன். இதை வலியுறுத்துவது வெறும் முட்டாள்தனம் என்றால், ஒருவர் கிறிஸ்துவின் உண்மையான ஞானஸ்நானத்தைப் பெற முடியும் என்பதை அவர்கள் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும், ஆனால் அவர்களின் இதயம் தீமையிலோ அல்லது புனிதத்தன்மையிலோ நிறைந்து இருந்தால், பாவ மன்னிப்பு வழங்கப்படாமல் போகலாம். எனவே, திருச்சபையிலிருந்து பிரிந்து சென்ற சமூகங்களில் தனிநபர்கள் ஞானஸ்நானம் பெற முடியும் என்பதை அவர்கள் அங்கீகரிக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அங்கு கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானம் சடங்கின் போது கொடுக்கப்பட்டு கூறப்பட்ட சடங்கின் மூலம் பெறுபவர்களால் பெறப்படுகிறது. இருப்பினும், தனிநபர் திருச்சபையின் ஒற்றுமையுடன் சமரசம் செய்து, தங்கள் பாவங்களைத் தக்கவைத்துக்கொண்ட மற்றும் அவர்களின் மன்னிப்புக்குத் தடையாக இருந்த வஞ்சகத்திலிருந்து தங்களைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்ளும்போது மட்டுமே இந்த ஞானஸ்நானம் பாவ மன்னிப்புக்கு பயனுள்ளதாக இருக்கும். ஏனென்றால், வஞ்சகத்துடன் சடங்கை அணுகியவருக்கு இரண்டாவது ஞானஸ்நானம் இல்லை. மாறாக, ஞானஸ்நானம் இல்லாமல் கூட அவசியமான நேர்மையான ஒழுக்கம் மற்றும் நேர்மையான பாவசங்கீர்த்தனம் மூலம் அவை சுத்திகரிக்கப்படுகின்றன. இதன் பொருள், உண்மையுள்ள பாவசங்கீர்த்தனம் மூலம் முந்தைய வஞ்சகம் நீக்கப்பட்டவுடன், ஆரம்பத்தில் கொடுக்கப்பட்ட ஞானஸ்நானம் அவர்களின் இரட்சிப்புக்கு திறம்பட பங்களிக்க முடியும். இதேபோல், ஒரு நபர், கிறிஸ்துவின் அமைதி மற்றும் அன்பை எதிர்க்கும் சந்தர்ப்பத்தில், எந்தவொரு மதவெறி அல்லது மதப்பிரிவினையின் மத்தியிலும் கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானத்தைப் பெற்றால் – பிளவுபட்டவர்கள் இன்னும் அந்த ஞானஸ்நானத்தை அப்படியே வைத்திருந்தாலும் – அவரது தியாகம் காரணமாக அவரது பாவங்கள் மன்னிக்கப்படாது. இருப்பினும், அவர் தனது தவறை ஒப்புக்கொண்டு திருச்சபையின் ஒற்றுமையை நோக்கித் திரும்பும் போது, அவர் மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டிய அவசியமில்லை. ஏனென்றால் திருச்சபையின் அமைதியுடன் அவர் சமரசம் செய்வதன் மூலம் அவர் இந்த நன்மையைப் பெறுகிறார். இது அவரது பாவங்களை மன்னிப்பதற்காக பயனுள்ளதாக இருக்கும், ஆனால், பிளவுகளில் பெறப்பட்டதைப் போல அவருக்குப் பயனளிக்காது.
19. ஆனால், வஞ்சகமாக சடங்கை அணுகிய மனிதனில் இருந்து அவரது பாவங்கள் உண்மையில் இவ்வளவு பெரிய சடங்கின் புனித சக்தியால் அதைப் பெற்ற தருணத்தில் கழுவப்பட்டுவிடும் என்று அவர்கள் கூறினால், அவரது வஞ்சகத்தின் விளைவாக உடனடியாக அவரை நோக்கி மீண்டும் திரும்பும் என்பதையும் மறுக்க முடியாது. இவ்வாறான சூழ்நிலையில், பரிசுத்த ஆவியானவர் ஞானஸ்நானத்தில் அவர்களின் பாவங்களை நீக்க அவர்களுடன் இருந்தார், ஆனால் அவர்கள் தொடர்ந்து ஏமாற்றுவதால் அவர்களது ஆன்மாவை விட்டு வெளியேறினார் என்பதைக் காட்டுகிறது. இதன் பொருள் இரண்டு கூற்றுகளும் உண்மை என்பதே: “கிறிஸ்துவுக்குள் ஞானஸ்நானம் பெற்ற அனைவரும் கிறிஸ்துவை ஏற்றுக்கொண்டனர்”, மற்றும் “ஒழுக்கத்தின் வடிவமான பரிசுத்த ஆவியானவர் வஞ்சக மனங்களிலிருந்து வெளியேறி விடுவார்.” இதன் பொருள் ஞானஸ்நானத்தின் பூண்டிதத்தன்மை அவர்களை கிறிஸ்துவுக்குள் அடைக்கலம் பெற உதவுகிறது. அதே நேரத்தில் அவர்களின் வஞ்சகம் அதை இல்லாமல் செய்கிறது. இது ஒரு நபர் இருளிலிருந்து வெளிச்சத்திற்கு வந்து, பின்னர் மீண்டும் இருளுக்குள் சென்று எப்போதும் இருளையே உற்றுப் பார்ப்பது போன்றது, அவர்கள் கடந்து செல்லும்போது ஒளி அவர்கள் மீது பிரகாசித்தாலும் கூட. அவர்கள் இதைச் சொன்னால், திருச்சபைக்கு வெளியே ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்களுக்கும் இது பொருந்தும் என்பதை அவர்கள் உணர வேண்டும். ஆனால் திருச்சபையின் ஞானஸ்நானம், அது எங்கு கொடுக்கப்பட்டாலும், பெறப்பட்டாலும் அது என்றும் புனிதமானது. இந்த ஞானஸ்நானம் தங்களைப் பிரித்துக்கொள்பவர்களுக்கு சொந்தமானது அல்ல, ஆனால் அவர்கள் விட்டுச் சென்ற திருச்சபைக்கே சொந்தமானது. இருப்பினும், அது அவர்களுக்கு மிகவும் உதவுகிறது, அதன் ஒளியைக் கடந்து சென்ற பிறகு அவர்கள் தங்கள் சொந்த இருளுக்குத் திரும்புகிறார்கள். அந்த நேரத்தில் ஞானஸ்நானத்தின் புனிதத்தால் அகற்றப்பட்ட அவர்களின் பாவங்கள், ஒளி அகன்ற பிறகு இருள் திரும்பியது போல் உடனடியாக அவர்கள் மீது திரும்பி வருகின்றன.
20. மன்னிக்கப்பட்ட பாவங்கள் மற்றவர்களிடம் அன்பு காட்டாத ஒருவருக்குத் திரும்ப முடியும். விசேடமாக, சகோதர அன்பு இல்லாத இடத்தில் மன்னிக்கப்பட்ட பாவங்கள் ஒருவரிடம் மீண்டும் திரும்பி வரும் என்பது நம் ஆண்டவரால் மிகத் தெளிவாகக் கற்பிக்கப்படுகிறது. உதாரணத்துக்கு, தனது எஜமானிடம் பத்தாயிரம் வெள்ளி கடன் பட்டிருந்த ஒரு சேவகனைப் பற்றிய தனது கதையில் இயேசு இதைத் தெளிவாகக் காட்டியுள்ளார். எஜமான் இந்தப் பெரிய கடனை மன்னித்தார், ஆனால் அதே சேவகனோ, மற்றொரு சேவகனுக்கு கடனாகக் கொடுத்த நூறு வெள்ளி என்ற மிகக் குறைந்த கடனை மன்னிக்க மறுத்தபோது, எஜமான் முன்பு தான் மன்னித்த அனைத்தையும் திருப்பிச் செலுத்தும்படி கட்டாயப்படுத்தினார். ஞானஸ்நானம் என்பது கடவுளிடம் கணக்குகளைத் தீர்ப்பது போன்றது, அப்போது எல்லா பாவங்களும் மன்னிக்கப்படும். தன் எஜமானிடமிருந்து ஒரு பெரிய கடனுக்கான மன்னிப்பைப் பெற்ற பிறகு, சேவகன் தனக்கு ஒரு சிறிய அளவு கடன்பட்ட ஒருவனால் அவன் பட்ட கடனை மீண்டும் செலுத்த முடியாதபோது, அந்த சேவகன் அவனது எஜமானால் மன்னிப்பு வழங்கப்பட்ட போதிலும், அவனிடம் கடன்பட்டவனிடம் இரக்கம் காட்டவில்லை. “என்னைப் பொறுத்துக்கொள், நான் உன்னிடம் பெற்ற அனைத்துக் கடன்களையும் அடைப்பேன்” என்று சக சேவகன் கெஞ்சிய போதும், மேற்கூறியதுதான் நடந்தது என்பதை நாம் அறிவோம். அந்த சேவகன் முன்பு கடனை மன்னித்திருந்தால், சக சேவகன், “நீ ஏற்கனவே இந்தக் கடனை மன்னித்துவிட்டாய், பிறகு ஏன் மீண்டும் அதைக் கேட்கிறாய்?” என்று கூறியிருப்பான். “ஆனால் அதே சேவகனோ வெளியே சென்று, தனக்கு நூறு வெள்ளி கடன்பட்டிருந்த தன் சக சேவகரில் ஒருவனைத் தரக்குறைவாக நடத்தினான் என்று மத்தேயு 18:23-35 வரையிலான வாசகங்கள் தெளிவாக இவ்வுவமை பற்றி எடுத்துக்கூறுகின்றன. “அவர் ஏற்கனவே நூறு வெள்ளி கடனை மன்னித்தவர்” என்று கூறவில்லை. அதற்கு பதிலாக, “அவருக்கு கடன்பட்டிருந்தார்” என்று அவர் குறிப்பிடும்போது, அவர் உண்மையில் அந்தக் கடனை மன்னிக்கவில்லை என்பதைக் காட்டுகிறது. இவ்வளவு பெரிய கடனை விளக்கப் போகிற ஒருவன், தன் எஜமானிடமிருந்து கருணையை எதிர்பார்த்து, முதலில் தன் சக ஊழியனுக்குக் கடன் பட்டதை மன்னிப்பது புத்திசாலித்தனமாகவும் பொருத்தமாகவும் இருந்திருக்கும். பிறகு, தன் எஜமானின் கருணை உண்மையில் தேவைப்படும்போது தன் கடனைக் கொடுக்கச் சென்றிருக்கலாம். இருப்பினும், அவன் தன் சக ஊழியனை மன்னிக்காவிட்டாலும், அவன் கணக்குக் கேட்க வந்தபோது அவனுடைய எல்லாக் கடன்களையும் அவனுடைய எஜமான் மன்னித்துவிட்டான். ஆனால் அதனால் அவனுக்கு எந்த நன்மையும் கிடைத்தபாடில்லை. அவன் கருணை காட்ட மறுத்ததால் அந்தக் கடன்கள் அனைத்தும் அவனை இன்னும் அதிகமாகத் துன்புறுத்தத் தொடங்கின. ஒருவர் இன்னும் மற்றொருவர் அல்லது தனது சகோதரர் மீது கோபத்தை வைத்திருந்தாலும் கூட, ஞானஸ்நானம் என்ற தேவ கிருபையால் அனைத்து பாவங்களையும் கழுவ முடியும், அதாவது, ஞானஸ்நானத்திற்கு முன்பும், ஞானஸ்நானத்தின் போதும் கூட, அவர்கள் முன்பு செய்த அனைத்து தவறான செயல்களும் மன்னிக்கப்படுகின்றன. இருப்பினும், அதன் பிறகு, அவர்கள் தங்கள் செய்யும் பாவங்களுக்கு மீண்டும் பொறுப்பேற்கத் தொடங்குகிறார்கள். அதாவது, அவர்கள் அடுத்து என்ன செய்கிறார்கள் என்பதற்கு மட்டுமல்ல, மன்னிக்கப்பட்ட அனைத்து பாவங்களுக்கும் இது பொருந்தும். இது திருச்சபை அமைப்புகளில் அடிக்கடி நடக்கக்கூடிய ஒன்று.
அத்தியாயம் 13
21. சில நேரங்களில் ஒருவர் மீது எந்த காரணமும் இல்லாமல் அம்மனிதனை அடியோடு விரும்பாத ஒரு எதிரி இருக்கிறார் என்று வைத்துக்கொள்வோம். அப்படியானால், நாம் நம் எதிரிகளை நேசிக்கவும், அவர்களுக்காக செபிக்கவும் சொல்லப்பட்டாலும், திடீரென உயிருக்கு ஆபத்தான சூழ்நிலையை எதிர்கொள்ளும்போது, அவர்கள் பயத்தை உணரத் தொடங்குகி, ஞானஸ்நானம் பெற விரும்புகிறார்கள். ஞானஸ்நானம் கொடுப்பவருக்கு அவர்களின் வெறுப்பு பற்றித் தெரிந்திருந்தாலும், சரியான விவாதம் அல்லது அவர்களின் உணர்வுகளைப் பற்றி உண்மையிலேயே சிந்திக்க போதுமான நேரம் இல்லாத அளவுக்கு அவர்கள் மிக விரைவாக அதைப் பெறுவதில் அவசரம் காட்டுகின்றனர். இந்த வகையான சூழ்நிலை இன்னும் நமக்கு மட்டுமல்ல, எல்லோருக்கும் நடக்கிறது. எனவே, நாம் என்ன விதமான முடிவுக்கு வரமுடியும்? இந்த மனிதனின் பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்டதா? இல்லையா? என்று அவர்கள் விரும்பும் பதிலை அவர்களே தெரிவு செய்யலாம். அவர்களின் பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்டு, அவர்கள் மீண்டும் தங்கள் பழைய பாவ வாழ்க்கைக்குள் பிரவேசித்தால், போன பாவங்கள் மீண்டும் அவர்களை நோக்கித் திரும்பி வரக்கூடும். இது நற்செய்தியின் போதனை, சத்தியத்தின் அதிகாரபூர்வ அறிவிப்பு. எனவே, அவர்களுக்கு மன்னிப்பு வழங்கப்பட்டாலும் இல்லாவிட்டாலும், பின்னாளில் சிகிச்சை அவசியமாகிறது, ஆனால் அந்த மனிதன் தன் வாழ்வில் தனது தவறுகளுக்கு திருத்தம் தேவை என்பதை அறிந்து அதை சரிசெய்தால், அவர் அவர்களுடனோ அல்லது எங்களுடனோ புதிதாக ஞானஸ்நானம் பெறவேண்டிய அவசியமில்லை. எனவே, பிரிவினைவாதிகளும் மதவெறியர்களும் வெவ்வேறு கருத்துக்களை ஏற்காத அல்லது நம்மிடமிருந்து வேறுபட்ட நடைமுறைகளைக் கடைப்பிடிக்காத தருணங்களில், அவர்கள் நம்முடன் சேரும்போது நாம் அவர்களைத் திருத்த முயல்வதில்லை, மாறாக அவர்களிடம் நாம் காணும் விஷயங்களைப் பாராட்டுகிறோம். அவர்கள் நம்மிடமிருந்து வேறுபடவில்லை என்றால், அவர்கள் உண்மையில் நம்மிடமிருந்து பிரிக்கப்படவில்லை. இருப்பினும், அவர்களின் வேறுபாடுகள் இன்னும் அவர்களைத் தடுத்து நிறுத்துவதாலும், சமூகத்திலிருந்து பிரிவது ஒரு தீவிரமான பிரச்சினை என்பதாலும், அவர்களின் நம்பிக்கையில் அமைதியையும் தயவையும் தேட நாங்கள் அவர்களை ஊக்குவிக்கிறோம். இந்த வழியில், அவர்கள் புதிதாக ஒன்றைப் பெறலாம், அல்லது அவர்கள் ஏற்கனவே வைத்திருப்பதை சிறப்பாகப் பயன்படுத்தலாம்.
அத்தியாயம் 14
22. எனவே, “எங்கள் ஞானஸ்நானத்தை நீங்கள் ஏற்றுக்கொண்டால், உங்கள் குழுவில் சேர எங்களுக்கு என்ன தகுதி இருக்கவேண்டும்?” என்று அவர்கள் எங்களிடம் கேட்குமிடத்து, அவர்களின் ஞானஸ்நானத்தை நாங்கள் ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை என்று நாங்கள் பதிலளிப்போம். அது எங்கு கொடுக்கப்பட்டாலும், பெறப்பட்டாலும், அது கடவுளிடமிருந்தும் திருச்சபையிலிருந்தும் பெறப்படும் உண்மையான ஞானஸ்நானம் அல்ல. ஆதலினால் அவர்களின் ஞானஸ்நானம் அவர்களுடையது மட்டுமே. ஏனென்றால் அவர்கள் தவறான நம்பிக்கைகளைக் கொண்டுள்ளதோடு அவமரியாதைக்குரிய செயல்களையும் செய்கிறார்கள், திருச்சபையிலிருந்து தவறான முறையில் தங்களைத் துண்டித்துக் கொண்டுள்ளார்கள். நீங்கள் நம்பும் மற்றும் கடைபிடிக்கும் அனைத்தும் உண்மையாக இருந்தாலும், நீங்கள் இன்னும் மற்றவர்களிடமிருந்து பிரிந்து இருக்கத் தேர்வுசெய்தால், அனைத்து விசுவாசிகளிடையேயும் இருக்க வேண்டிய சகோதர அன்பு மற்றும் ஒற்றுமையின் மனப்பான்மைக்கு எதிராகச் செல்கிறீர்கள். நீங்கள் தீர்ப்பளிப்பவர்களின் முழு விபரங்கள் அல்லது உணர்வுகளை நீங்கள் உண்மையில் அறியவில்லை என்று தான் அர்த்தம். மேலும் ஒரு கருத்து வேறுபாட்டில் பக்கபலமாக இருப்பதற்குப் பதிலாக திருச்சபையின் தலைவர்களை நம்பியதற்காக அவர்கள் மீது குற்றம் சாட்டக்கூடாது. இந்த சூழ்நிலையில், அன்பைக் காட்டாத ஒருவரைப் போல, நீங்களும் முக்கியமான ஒன்றைத் தவறவிடுகிறீர்கள். இதை நாம் ஏன் மீண்டும் செய்ய வேண்டும்? அப்போஸ்தலரின் ஸ்தானத்தில் இருந்து, நீங்கள் என்னவெல்லாம் அல்லது எதையெல்லாம் இழக்கிறீர்கள் என்று பாருங்கள். அன்பு இல்லாத ஒருவர் உடனடியாக திருச்சபையிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டாலும் அல்லது இறுதி வரை தொடர்ந்தாலும் பரவாயில்லை, அவர்கள் இன்னும் கருணையுடன் நடத்தப்பட வேண்டும். மேலும் நினைவில் கொள்ளுங்கள், அப்படிப்பட்டவர்கள் ஞானஸ்நானம் பெற்றிருந்தால் அவர்கள் மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெறத் தேவையில்லை.
அத்தியாயம் 15
23. திருச்சபை என்பது அனைவரையும் உலகிற்குள் கொண்டுவரும் ஒரு தாயைப் போன்றது, அது அவளுடைய சொந்த உடலிலிருந்தோ அல்லது அவளுடைய துணையுடனான தொடர்பின் மூலமாகவோ இருக்கலாம். ஏசா, உரிமையுள்ள மனைவியிடமிருந்து பிறந்திருந்தாலும், தன் சகோதரனுடன் சண்டையிட்டதால் கடவுளின் மக்களிடமிருந்து துண்டிக்கப்பட்டார். மறுபுறம், ஒரு வேலைக்காரியின் வயிற்றிலிருந்து பிறந்த ஆஷர், குடும்பத்தின் ஒரு பகுதியாக அங்கீகரிக்கப்பட்டவர், தனது சகோதரனுக்கு கருணை காட்டியதால் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட தேசத்தில் வரவேற்கப்பட்டார். இஸ்மாயேலை கடவுளின் மக்களிடமிருந்து விலக்கி வைத்தது ஒரு வேலைக்காரியின் வயிற்றிலிருந்து பிறந்ததற்காக மட்டுமல்ல, அவன் தன் சகோதரனுடன் முரண்பட்டதே பிரிவினைக்குக் காரணம் என்பதை இது காட்டுகிறது. அவர் சட்டரீதியான மனைவியின் மகனாக இருந்தாலும், அவன் எதையும் பெறவில்லை, ஏனென்றால் அவன் கருத்தரிக்கப்பட்டு வேலைக்காரி மூலம் பிறந்தான். திருச்சபையின் உரிமையின்படி, ஞானஸ்நானத்தில் இருக்கும் திருச்சபையின் உரிமையின்படி, பிறக்கும் எவரும் தங்கள் பிறப்புக்கு உரித்துடையவர்களாகின்றனர். அவர்கள் தங்கள் சக விசுவாசிகளுடன் அமைதியையும் ஒற்றுமையையும் கண்டால், அவர்கள் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட தேசத்தை அடைவார்கள், மேலும் அவர்களின் உண்மையான தாயான திருச்சபையால் நிராகரிக்கப்பட மாட்டார்கள். அத்தோடு அவர்கள் தங்கள் ஆன்மீக குடும்பத்தின் ஒரு பகுதியாக அங்கீகரிக்கப்படுவார்கள். இருப்பினும், அவர்கள் தொடர்ந்து வாதிட்டு கருத்து வேறுபாடு கொண்டிருந்தால், அவர்கள் முதலில் பிறந்த இஸ்மாயேலைப் போலவும், ஈசாக்குக்குப் பின்னர் வந்ததைப் போலவும் இருப்பார்கள். ஏசா மற்றும் யாக்கோபுக்கும் இது பொருந்தும். ஏனென்றால் அங்கு ஏசா மூத்த சகோதரனாகவும், யாக்கோபு இளையவனாகவும் இருந்தான். இது திருச்சபைக்கு முன் மதவெறி வருகிறது என்றோ அல்லது ஆன்மீகவாதிகளுக்கு முன் உலக விஷயங்களில் மட்டுமே கவனம் செலுத்துபவர்களை திருச்சபை பிறப்பிக்கிறது என்றோ அர்த்தமல்ல. நமது மனித அனுபவத்தில், நாம் ஆதாமின் வம்சாவளியிலிருந்து பிறந்தவர்கள், மேலும் 1 கொரிந்தியர் 15:46 இல் “ஆவிக்குரிய சரீரம் முதலில் தோன்றவில்லை. இயற்கையான சரீரத்துக்குரிய மனிதனே முதலில் தோன்றினான். பின்னரே ஆவிக்குரிய மனிதனின் தோற்றம் அமைந்தது” என்று கூறுகிறது. 1 கொரிந்தியர் 2:14 இல் கூறப்பட்டுள்ள படி, “ஆன்மீக வாழ்க்கையில் ஈடுபடாத மனிதன் தேவனுடைய ஆவியானவரிடமிருந்து வரும் வார்த்தைகளை ஏற்றுக்கொள்வதில்லை. அவன் அவற்றை மடமையாகக் கருதுகிறான். அவன் ஆவியானவர் கருதுவனவற்றை புரிந்துகொள்ள முடியாது. ஏனெனில் அவை ஆன்மீகமாகவே புரிந்துகொள்ளப்படக் கூடும்.” ஆகையால், அனைத்து வாதங்களும் பிரிவுகளும் அடிப்படை விலங்கு உணர்வுகளிலிருந்து தான் வருகின்றன. இந்த அடிப்படை உணர்வுகளில் ஒட்டிக் கொள்பவர்கள் பழைய உடன்படிக்கையின் ஒரு பகுதி என்று அப்போஸ்தலன் கலாத்தியர் 4 இல் குறிப்பிடுகிறார். இதன் பொருள் அவர்கள் பூமிக்குரிய வாக்குறுதிகளில் கவனம் செலுத்துகிறார்கள், அவை ஆன்மீக வாக்குறுதிகளின் ஒரு குறிப்பு மட்டுமே. மீண்டும் 1 கொரிந்தியர் 2:14 இல் சொல்லப்பட்டிருக்கும் படி, “இயற்கையான மனிதன் தேவனுடைய ஆவியின் காரியங்களைப் பெறுவதில்லை” என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்.
24. இந்த வாழ்க்கையில் மனிதர்கள் தெய்வீக சடங்குகளில் பங்கேற்ற போதிலும், இன்னும் சரீர நாட்டம் கொண்டவர்களாகவும், கடவுளிடமிருந்து சரீர விஷயங்களை விரும்புபவர்களாகவும் இருக்கிறார்கள். இந்த வாழ்க்கையில் ஒரு பண்டைய நிறுவனமான திருச்சபையின் ஒரு பகுதியாக இருந்தாலும் கூட அவர்கள் சரீரத்தை உடைய மானிடப் பிறவிகளாகவே கருதப்படுகிறார்கள். திருச்சபை சரீர மற்றும் ஆன்மீக நலன்களைக் கொண்டுள்ளது போல், பழைய உடன்படிக்கை அதிக உடல் ரீதியானவர்களுக்காகவும் அதே நேரத்தில் புதிய உடன்படிக்கை ஆன்மீக ரீதியானவர்களுக்குமாக இருந்தது. ஆரம்பத்தில், ஆதாம் முதல் மோயீசன் வரை இரண்டு உடன் படிக்கைகளும் தெளிவாகப் புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை. பழைய உடன்படிக்கையை வெளிப்படுத்த மோயீசன் உதவினார், இது புதிய உடன்படிக்கையையும் குறிக்கிறது. இயேசு பூமிக்கு வந்தபோது, புதிய உடன்படிக்கை தெளிவாகியது. ஆனால் பழைய உடன்படிக்கைசார் சடங்குகள் முடிந்தாலும், அவற்றின் பின்னால் உள்ள கருத்துக்கள் இன்னும் அப்படியே உள்ளன. புதிய உடன்படிக்கையின் கீழ் பிறந்தவர்கள் இன்னும் இருக்கிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் இயற்கையோடு ஒன்றித்தவர்களாக இருக்கிறார்கள் என்பதால் தேவ ஆவியின் விஷயங்களைப் பெறக்கூடியவர்கள் என்று அப்போஸ்தலன் கூறுகிறார். ஏற்கனவே பழைய உடன்படிக்கையில், ரகசியமாக புதிய உடன்படிக்கைத் தழுவி வாழ்ந்த ஆன்மீக நபர்கள் பலர் இருந்தனர். அதேபோல், புதிய உடன்படிக்கையின் வெளிப்படுத்தப்பட்ட சடங்கில், பல இயற்கையோடு ஒன்றித்தவர்கள் உள்ளனர். அவர்கள் தேவ ஆவியின் விஷயங்களைப் பெற மறுத்தால், அவர்கள் பழைய உடன்படிக்கையைத் தழுவி வாழ்வதை விரும்புவர்களாக இருப்பினும், அவற்றைப் பெறுவதற்கு முன்பே அவர்கள் முந்திக்கொண்டால், அவர்களின் முன்னேற்றம் மற்றும் அணுகுமுறையால் அவர்கள் புதிய உடன்படிக்கையைச் சேர்ந்தவர்கள் ஆவர். அவர்கள் ஆன்மீகத்தைத் தழுவும் முன் இறந்துவிட்டால், அவர்கள் இன்னும் உயிருள்ளவர்களில் ஒருவராகக் கணக்கிடப்படுகிறார்கள். ஜீவனுள்ளவர்களின் தேசத்தில், கர்த்தர் நமது நம்பிக்கையாகவும் பங்காளராகவும் இருப்பதால், அப்படிப்பட்டவர்கள் உயிருள்ளவர்களில் ஒருவராகக் கருதப் படுகிறார்கள். “உம்முடைய கண்கள் என் சரீரத்தைக் கண்டது, ஆனாலும் நிறைவற்றதாயிருந்தது” என்ற வசனத்தை, “உம்முடைய புத்தகத்தில் எல்லாம் எழுதப்பட்டிருக்கும்” என்ற அடுத்த வரியின் வெளிச்சத்தில், இலகுவாகப் புரிந்துகொள்வதற்கு இதைவிடத் துல்லியமான வழியை என்னால் நினைக்க முடியவில்லை.
அத்தியாயம் 16
25. ஆபேல், ஈனோக், நோவா மற்றும் ஆபிரகாம் போன்றோரைப் பெற்றெடுத்த அதே தாய் தான், மோசேயையும் அவருக்குப் பின் வந்த தீர்க்கதரிசிகளையும், நமது கர்த்தரின் காலம் வரை பெற்றெடுத்தார். இந்த தாய் நமது அப்போஸ்தலர்கள், வேதசாட்சிகள் மற்றும் அனைத்து நல்ல கிறிஸ்தவர்களையும் பெற்றெடுத்தார். இவர்கள் வெவ்வேறு காலங்களில் பிறந்திருந்தாலும், அவர்கள் அனைவரும் நமது சமூகத்தின் ஒரு பகுதியாகவே உள்ளனர். அவர்கள் இந்தப் பயணத்தில் எதிர்கொண்ட சவால்களை ஒன்றாகப் பகிர்ந்து கொண்டுள்ளனர். சிலர் இன்னும் அவற்றை எதிர்கொள்கிறார்கள், மற்றவர்கள் இறுதிவரை அந்த சவால்களை தொடர்ந்து சந்திப்பார்கள். மறுபுறம், காயீன், ஹாம், இஸ்மாயேல் மற்றும் ஏசாவைப் பெற்றெடுத்த தாய்க்கு அதே மக்களிடையே தாத்தானும் அவரைப் போன்ற மற்றைய மக்களும் இருந்தனர். அதேநேரம், இந்த தாய்தான் துரோகிகளாக யூதாஸ், சீமோன் மாகஸ் மற்றும் ஏனைய அனைத்து போலி கிறிஸ்தவர்களையும் ஈன்றெடுத்தார். அவர்கள் திருச்சபையின் ஒரு பகுதியாக இருந்த போதிலும் சரி, வெளிப்படையான கருத்து வேறுபாட்டால் அதிலிருந்து பிரிந்தபோதிலும் சரி, தங்கள் உலக இச்சைகளில் இருந்து விலகமுடியாமல் பிடிவாதமாக ஒட்டிக்கொண்டனர். இத்தகையவர்கள் நற்செய்தியைக் கேட்டு ஆன்மீகத் தலைவர்களிடமிருந்து சடங்குகளைப் பெறுவது என்பது ரெபேக்கா ஏசாவைப் பெற்றெடுப்பது போன்றதாகும். இருப்பினும், நேர்மையின்றி சுவிசேஷத்தைப் பிரசங்கிப்பவர்களால் எவரேனும் கடவுளின் சமூகத்திற்குள் கொண்டுவரப்பட்டால், அது ஆகாரின் பிறப்பு மூலம் சாரா தாயாக ஆனது போன்றது. அதேபோல், உண்மையிலேயே ஆன்மீகம் இல்லாதவர்களின் பிரசங்கம் அல்லது ஞானஸ்நானத்திலிருந்து நல்ல ஆன்மீகத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள், லியா அல்லது ரேச்சல் ஒரு வேலைக்காரியின் வயிற்றிலிருந்து பிறந்தது போன்றது. மறுபுறம், நற்செய்தியில் உண்மையிலேயே ஆன்மீகம் உள்ளவர்கள் மத்தியில் உண்மையுள்ள சீடர்கள் பிறக்கும்போதும், அவர்கள் ஆன்மீக ரீதியாக வளரும்போதும் அல்லது வளர முயற்சி செய்யும்போதும், அவர்கள் சாராவிடமிருந்து பிறந்த ஈசாக்கைப் போலவோ அல்லது ரெபேக்காவிடமிருந்து பிறந்த யாக்கோபைப் போலவோ ஒரு புதிய வாழ்க்கையிலும் புதிய உடன்படிக்கையிலும் வாழ்கிறார்கள்.
அத்தியாயம் 17
26. எனவே, மக்கள் குழுவின் ஒரு பகுதியாகத் தோன்றினாலும் அல்லது அதற்கு வெளியே தெளிவாக இருந்தாலும், சதை இன்னும் சதைதான், பதர் இன்னும் பதர்தான். காற்றில் பறக்கும் இலைகளைப் போல அவர்கள் சோதனையால் அடித்துச் செல்லப்படுகிறார்களா அல்லது களத்தில் தங்கள் வெறுமையில் சிக்கிக் கொள்கிறார்களா என்பது முக்கியமல்ல. ஒரு நபர் விசுவாசிகளுடன் சுற்றித் திரிந்தாலும், அவர்கள் தூய்மையாக இல்லாவிட்டாலும், தங்கள் வழிகளில் பிடிவாதமாக இருந்தால், அவர்கள் இன்னும் திருச்சபையின் உண்மையான ஒற்றுமையிலிருந்து தனிமைப்படுத்தப் படுகிறார்கள். இருப்பினும், நாம் யாரையும், அவர்கள் திருச்சபையை பகிரங்கமாக எதிர்க்கிறார்களா அல்லது அமைவாக நடந்துகொள்கிறார்களா என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல் விட்டுவிடக் கூடாது. தங்கள் நம்பிக்கையை விரிவுபடுத்த உண்மையாக முயல்பவர்கள், அல்லது ஆன்மீகவாதிகள் ஒருபோதும் நேர்மையான ஆன்மீகத்தின் பாதையிலிருந்து விலக மாட்டார்கள். இருப்பினும், ஏதேனும் காரணத்திற்காக வெளியேற்றப்பட்டாலும், உள்ளேயே இருந்து கொண்டு உண்மையை நம்பாதவர்களை விட அவர்கள் சிறந்தவர்கள். அவர்கள் தங்கள் கிறிஸ்தவ ஒற்றுமையிலும் அன்பிலும் தொடர்ந்து உறுதியாக இருக்கிறார்கள், இது அவர்களுள் உறுதியான அடித்தளத்தை உருவாக்குகிறது. ஆபிரகாம் தனது பலிகளை ஒப்புக்கொடுக்கும்போது, பறவைகளைத் தவிர்த்ததை இது நினைவூட்டுகிறது: “ஆபிராம் இவை எல்லாவற்றையும் தேவனிடம் கொண்டு வந்தான். ஒவ்வொன்றையும் கொன்று இரண்டு துண்டுகளாக வெட்டி, பிறகு ஒரு பாதியை இன்னொரு பாதியோடு சேர்த்தான். பறவைகளை அவன் அவ்வாறு வெட்டவில்லை” என்று ஆதியாகமம் 15:10 கூறுகிறது.
அத்தியாயம் 18
27. ஞானஸ்நானத்தைப் பொறுத்தவரை, நான் என் எண்ணங்களை முழுமையாக விளக்கியுள்ளேன் என்று நம்புகிறேன். டோனடிஸ்ட் பிரிவு என்று அழைக்கப்படும் கருத்து வேறுபாடு மிகவும் தெளிவாக உள்ளது. மேலும் உலகளாவிய திருச்சபை எந்தவொரு பிரிவையும் கருத்திற்கொள்ளாது ஞானஸ்நானம் பற்றி மட்டுமே கற்பிக்கிறது என்பதை நாம் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும். இருப்பினும், திருச்சபைக்குள் இருப்பவர்கள் இன்னும் இந்த விஷயத்தில் முரண்பாடுகளை ஏற்படுத்தாமல் வேறுபட்ட கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தால், உலகளாவிய திருச்சபைப் பேரவையின் தெளிவான முடிவுக்காகக் காத்திருப்பது புத்திசாலித்தனமாக இருக்கும். இதற்கிடையில், ஒற்றுமையை நோக்கமாகக் கொண்ட அன்பு, 1 பேதுரு 4:8 இல் கூறப்பட்டுள்ளபடி, “அன்பு எத்தனையோ பாவங்களைக் களைந்து விடுவதால் ஒருவரையொருவர் ஆழமாக நேசியுங்கள். எல்லாவற்றிலும் மிக முக்கியமானது இந்த அன்பே ஆகும்.” இதிலிருந்து நாம் தெரிந்துகொள்வது என்னவென்றால், மனித பலவீனத்தால் ஏற்படும் தவறுகளை விட்டுவிட அனுமதிக்க வேண்டும். அன்பில் ஏற்படும் குறைபாடு மற்றைய அனைத்தையும் அர்த்தமற்றதாக்கி விடுவதால், அன்பு இருக்கும் இடத்தில், இல்லாதவற்றுக்கு மன்னிப்பு இருக்கிறது என்று நாம் கருதலாம். ஏனெனில் அன்பு இல்லாவிட்டால் மற்றைய அனைத்தும் பயனற்றவை.
28. இதற்கு ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட வேதசாட்சியான சிப்ரியனின் கடிதங்களில் வலுவான உதாரணங்கள் உள்ளன. சிலர் தங்களுக்கு அதிகாரம் இருப்பதாக நினைக்கிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் உண்மையில் தங்கள் சொந்த ஆசைகள் காரணமாக தவறாக வழியில் செல்கிறார்கள் என்பதைப் பற்றி அவர் பேசுகிறார். அந்த நேரத்தில், முழு திருச்சபையும் அதனோடிணைந்த ஒரு பேரவையும் இணைந்து என்ன செய்ய வேண்டும் என்று அதிகாரபூர்வமாக முடிவு செய்வதற்கு முன்பு, சிப்ரியனும் ஆப்பிரிக்க திருச்சபை அமைப்புகளைச் சேர்ந்த சுமார் எண்பது ஆயர்களும், கத்தோலிக்க திருச்சபைக்கு வெளியே ஞானஸ்நானம் பெற்ற எவரும் திரும்பி வந்து இணைந்துகொள்ளும் போது மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டும் என்று கூறினர். சிப்ரியன் விட்ட தவறை கடவுள் திருத்தாமைக்குக் காரணம், திருச்சபையின் மீது அவர் கொண்டிருந்த ஆழ்ந்த பணிவு, பற்றுதல் மற்றும் அன்புக்கு வெகுமதியாக அவருக்கு கொடுக்கப்பட்டது என்று நான் நினைக்கிறேன். இந்த வழியில், அவரது செயல்கள், அன்றைய கிறிஸ்தவர்களுக்கு மட்டுமல்ல, எதிர்கால சந்ததியினருக்கும் குணப்படுத்துவதற்கான ஒரு சக்திவாய்ந்த உதாரணமாக எடுத்துக் கொள்ளலாம். ஒரு குறிப்பிட்ட திருச்சபையின் ஆயர், தனது சிறந்த குணத்திற்கும் பேச்சுத் திறமைக்கும் பெயர் பெற்றவர். ஞானஸ்நானம் குறித்து உண்மையை கவனமாக ஆராய்ந்து உறுதிப்படுத்தப்பட்டதை விட வேறுபட்ட நோக்கைக் கொண்டிருந்தபோதும், அவர் வெவ்வேறு குணாதிசயங்களைக் கொண்டிருந்த சக ஆயர்களிடமிருந்து பிரிந்து செல்லவில்லை. அவர்களில் பலர் காலப்போக்கில் திருச்சபையால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட மரபுகளை நம்பி அதில் தொடர்ந்த சேவையாற்றிய பின்னர், அவை முழு கத்தோலிக்க சமூகத்தாலும் பரவலாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன. கருத்து வேறுபாடு கொண்டவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ள மறுப்பதற்குப் பதிலாக, எபேசியர் 4:2-3 இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, “எப்போதும் பணிவும், சாந்தமும் உடையவர்களாக இருங்கள். பொறுமையோடு ஒருவரை ஒருவர் அன்புடன் ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள். நீங்கள் ஆவியின் மூலமாகச் சமாதானத்துடன் ஒன்று சேர்ந்திருக்கிறீர்கள். இதே வழியில் உங்களால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்துவாருங்கள். சமாதானம் உங்கள் அனைவரையும் ஒன்றிணைக்கட்டும்” என்று அவர் அனைவரையும் ஊக்குவித்தார். இந்த வழியானது, திருச்சபையின் சில உறுப்பினர்கள் சவால்களை எதிர்கொண்டாலும், சமூகத்தின் ஒட்டுமொத்த பலம் மற்றும் தங்களைப் பிரித்துக் கொள்வதன் மூலம் குணமடையும் வாய்ப்பு போன்றவற்றை இழப்பதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் மீண்டு வர உதவும். அவர் தன்னைத் துண்டித்திருந்தால், எத்தனை பேர் அவரைப் பின்தொடர்ந்திருப்பார்கள்! அது மனிதர்களிடையே அவர் எவ்வளவு பெரிய பெயரைப் பெற வாய்ப்பை ஏற்படுத்தியிருக்கும்! ஆகையால், உடலின் கட்டமைப்பு மாறாமல் இருந்தபோதிலும், அதன் உறுப்புகளில் ஏதேனும் பாதிக்கப்பட்டால், அவை செயலிழந்து உடலில் இருந்து அகற்றப்பட வேண்டுமென முடிவாகிய பின்னர், அதைக் குணப்படுத்த எவ்வித சிகிச்சையும் கைகொடுக்காதபோது, மற்றைய உறுப்புகள் அவற்றின் ஒட்டுமொத்த ஆரோக்கியத்தைப் பற்றியே கரிசனை கொள்ளும். ஆகவே, அப்படியான செயலிழந்த கோட்பாடுகளைப் பின்பற்றும் ஒருவர், அதன் பிடியில் இருந்து தன்னைத்தானே விலக்கிக் கொள்ளும் பட்சத்தில், அவரைப் பின்பற்ற எத்தனை பேர் காத்திருப்பார்கள்! அதுமட்டுமல்லாமல், அவர் மனிதரிடையே எவ்வளவு வலுவான நற்பெயரைப் பெறக்கூடும்! சிப்ரியனிஸ்ட் என்ற பெயர் டோனடிஸ்ட் என்ற பெயருடன் ஒப்பிடும்போது எவ்வளவு பிரபலமாகவும் பிரகாசமாகவும் இருக்கும் என்று சற்று நினைத்துப் பாருங்கள்! சிப்ரியன் தோல்வியின் சின்னம் அல்ல; அவர் திருச்சபைக்கு சமாதானத்தைத் தேடித்தந்த ஒரு அமைதிவழிப் போராளி. அவருக்கு பிரகாசமான மனம் இருந்தபோதிலும், அவர் ஒரு முக்கியமான விஷயத்தைத் தவறவிட்டார். அது அவரை மற்றவர்கள் முன்னிலையில் இன்னும் சிறப்பாகக் காண வழிவகுத்தது. அதுகுறித்து அப்போஸ்தலன் நமக்கு நினைவூட்டுகையில், “நான் உங்களுக்கு ஒரு சிறந்த வழியைக் காண்பிப்பேன்: அன்பு என்ற ஒன்று இல்லாமல், மக்கள் மற்றும் தேவதூதர்களின் அனைத்து மொழிகளையும் என்னால் பேச முடிந்தாலும், அதில் எவ்வித பலனுமில்லை, அது என் வாயில் இருந்து வெளியேறும் வெறும் சத்தமாகவே இருக்கும்” என்கிறார். எனவே, சடங்கின் ஆழ்ந்த ரகசியங்களைப் பற்றி அவருக்கு ஓரளவு புரிதல் இருந்தபோதிலும், அவற்றைப் பற்றித் தெரிந்திருந்தாலும், அன்பு இல்லாதிருந்தால், அவற்றில் எந்தப் பயனுமில்லை. அவர் தேவ இரகசியங்களைப் புரிந்துகொள்ள தன்னால் முடிந்தவரை முயன்றார், மேலும் அவர் பரிபூரணராக இல்லாவிட்டாலும், அவர் கருணை, துணிச்சல், பணிவு மற்றும் விசுவாசத்தைக் காட்டினார். இதன் காரணமாக, அவர் ஒரு பெத்சாட்சையாக மாறுவதற்கு எல்லாவிதத்திலும் தகுதியானவராக இருந்தார். அவர் மனிதனாக இருந்தபடியால், அவரது மனதில் ஏதேனும் சலனம் ஏற்பட்டிருந்தால், அதை அவரது வேதசாட்சியத்தின் பிரகாசமான மகிமையால் அகற்றியிருக்க முடியும். இயேசு கிறிஸ்து தன்னை திராட்சைக் கொடி என்றும், தம்மைப் பின்பற்றுபவர்களை அதன் கிளைகள் என்றும் அழைத்தார். கனி கொடுக்காத கிளைகளால் பயனில்லை என்பதால், அவற்றை வெட்டிவிட வேண்டும் என்று அவர் எச்சரித்தார். யோவான் 15:1-2 இல், “நானே உண்மையான திராட்சைச் செடி, எனது பிதாவே தோட்டக்காரர். அவர், கனிகொடுக்காத எனது கிளைகள் எவையோ அவற்றை வெட்டிப் போடுகிறார். கனிகொடுக்கிற கிளைகளை மேலும் கனி கொடுக்கும்படி அவர் சுத்தம் பண்ணுகிறார்” என்று கூறுவதன் மூலம், உண்மையான கனி என்பது புதிய வாழ்க்கையை உருவாக்குவது பற்றியது என்று அவர் விளக்குகிறார். இது யோவான் 13:34 இல் “நான் உங்களுக்கு ஒரு புதிய கட்டளையைத் தருகிறேன். நீங்கள் ஒருவரை ஒருவர் நேசியுங்கள். நான் உங்களை நேசித்தது போன்று நீங்களும் ஒருவரை ஒருவர் நேசியுங்கள்” என்ற அவரது கட்டளையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த அன்பு அவசியம்; அது இல்லாமல், வேறு எதுவும் முக்கியமில்லை. கலாத்தியர் 5:22-23-ல், “ஆவியானவர் நமக்கு அன்பு, மகிழ்ச்சி, சமாதானம், பொறுமை, கருணை, நன்மை, விசுவாசம், நற்பண்பு, தன்னடக்கம் ஆகிய நற்கனிகளை அருளியுள்ளார். இவற்றைத் தவறு என்று எந்தச் சட்டமும் கூறுவதில்லை” என்ற வாசகத்தினூடாக, ஆவியின் கனி இவை யாவற்றையும் உள்ளடக்கியது என்று அப்போஸ்தலர் குறிப்பிடுகிறார். எனவே, எல்லாமே அன்பிலிருந்து தொடங்குகிறது, அது மற்றைய குணங்களுடன் இணையும் போது ஒரு அழகான ஒற்றுமையை உருவாக்குகிறது. யோவான் 15:2 இல், “அவர், கனிகொடுக்காத எனது கிளைகள் எவையோ அவற்றை வெட்டிப் போடுகிறார். கனிகொடுக்கிற கிளைகளை மேலும் கனி கொடுக்கும்படி அவர் சுத்தம் பண்ணுகிறார்” என்றும் நம் ஆண்டவர் கூறினார். இதன் பொருள், அன்பையும் தயவையும் காட்டுவதில் உண்மையிலேயே சிறந்தவர்கள் கூட இன்னும் அவர்களது தவறுகளைச் சரிசெய்ய வேண்டிய சில விஷயங்களைக் கொண்டிருக்கலாம்; ஆகவே, தோட்டக்காரர் அதை கவனித்துக் கொள்வார். எனவே, இந்த புனித மனிதர் ஞானஸ்நானம் பற்றி வேறுபட்ட கருத்தைக் கொண்டிருந்தார். அது சரியாக இல்லை என்றாலும், அவர் இன்னும் கத்தோலிக்க சமூகத்தின் ஒரு பகுதியாகவே இருந்து, மிகுந்த அன்பைக் காட்டினார். இறுதியில், வேதசாட்சியத்தின் கடினமான அனுபவத்தின் மூலம் அவரது தவறுகள் சரி செய்யப்பட்டன.
அத்தியாயம் 19
29. ஆனால், ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட வேதசாட்சியான சிப்ரியனின் இந்தப் புகழைச் சொல்லாமல் இருக்கவும், (உண்மையில், அவை அவருடையவை அல்ல, மாறாக அவர் யார் என்பதைக் காட்டிய அவருடைய கிருபையால் அவரைப் புகழ்ந்தவை), ஆதாரங்களைச் சமர்ப்பிக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்து தப்பிக்கவும், அவருடைய கடிதங்களிலிருந்து பெறப்பட்ட சாட்சியத்தை முன்வைப்போம். இதன் மூலம் டொனேட்டஸ்களின் வாய்கள் பெரும்பாலும் மூடப்படலாம் என்று நம்புகிறேன். அவர்கள் அவரது அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்தி, குறைந்த கல்வியறிவு கொண்ட மக்களை, தங்களுடன் இணைத்துக்கொள்ளும் போது, மீண்டும் ஞானஸ்நானம் கொடுப்பது சரியென்று நம்ப வைக்க வேண்டுமென நினைக்கிறார்கள். அவர்கள் தங்களைத் திருத்திக் கொள்ளாவிட்டால், அவர்கள் மிகவும் துரதிர்ஷ்டம் மிக்கவர்கள் என்றே கணக்கிடப்படுவார்கள் – அத்தோடு, அவர்கள் அத்தகைய ஒரு மாமனிதரின் முன்மாதிரியைப் பின்பற்ற முயற்சிக்கும் அதேவேளை, அவர் செய்த ஒரு தவறு அவர்களது கண்களில் படுகிறது. அப்படியும், அது அவருக்கு தீங்கு விளைவிக்கவில்லை, ஏனெனில் “சமாதானத்துக்கான வழியை அறியாதவர்களைப் போலல்லாமல்” அவர் தனது பாதையில் உண்மையாக இருந்தார். கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானம் புனிதமானது என்பது உண்மையிலும் உண்மை; இது மதவெறியர்களிடமோ, மதப்பிரிவினையைத் தூண்டுபவர்களிடமோ அல்லது பிரிவினைகளில் நாட்டம் உள்ளவர்களிடமோ நடைமுறையில் இருந்தாலும், கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானம் அவர்களின் மதவெறி அல்லது பிரிவினையைச் சேர்ந்தது அல்ல. எனவே, அத்தகைய குழுக்களிலிருந்து கத்தோலிக்க திருச்சபைக்கு வரும் நபர்கள் மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெறவேண்டிய அவசியம் கிடையாது. இருப்பினும், இந்த விஷயத்தில் தவறுகள் நிகழ்வது மனித இயல்பு; திருச்சபையின் அமைதியிலிருந்து விலகி, பிளவில் மூழ்கியவர்கள் தங்களுடன் சேரும் எவரும் மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெறவேண்டும் என்று வலியுறுத்துவது முற்றிலும் நியதிக்கு அப்பாற்பட்டது. முந்தையது ஒரு பரிசுத்த ஆன்மாவின் பிரகாசத்தில் ஒரு சிறிய புள்ளி போன்ற குறைபாடு மட்டுமே, அதை மிகுதியான அன்பினால் மறைத்துவிட இயலும். இதற்கு நேர்மாறாக இருப்பது பிந்தையது; அது அவர்களின் மோசமான அசுத்தத்தில் ஆழமாய்ப் படிந்திருக்கும் ஒரு கறை. இது அவர்களின் அமைதிக்கு எதிரான வெறுப்பை வெளிப்படையாக வெளிச்சத்திற்குக் கொண்டுவருகிறது. இனிமேல் புதிதாகத் தொடங்கும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட சிப்ரியனின் அதிகாரத்தில் நம் கவனத்தைச் செலுத்துவோம்.
முதல் புத்தகம் (Book 1)
புத்தகம் II (Book 2)
புத்தகம் III (Book 3)
புத்தகம் IV (Book 4)
புத்தகம் V (Book 5)
புத்தகம் VI (Book 6)
புத்தகம் VII (Book 7)