South Asia Lutheran Mission

Ambrose of Milan, On the Holy Spirit, in Tamil. Book 1

---

முதல் புத்தகம்

அறிமுகம்

புனித அம்ப்ரோஸ் தானே சொல்வது போல், பரிசுத்த ஆவியைப் பற்றிய மூன்று புத்தகங்களும், விசுவாசத்தைப் பற்றிய புத்தகங்களின் தொடர்ச்சியாகும், மேலும் இரண்டு ஆய்வுக் கட்டுரைகளும் ஒன்றாக சில சமயங்களில் ‘டி டிரினிடேட்’ (‘De Trinitate’) என்ற தலைப்பில் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளன. இருப்பினும், கிரேஷியன் புனித அம்ப்ரோஸுக்கு எழுதிய கடிதத்திலிருந்தும், அவரது பதிலிலிருந்தும், ஒவ்வொரு ஆய்வுக் கட்டுரையும் தனித்துவமானது என்பதை நாம் அறியலாம், மேலும் டி ஸ்பிரிட்டு சாங்டோ (De Spiritu Sancto) சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, கி.பி 381 இல் எழுதப்பட்டது.

முதல் புத்தகத்தில், புனித அம்ப்ரோஸ் கிதியோனின் மற்றும் உரோமங்கள் குறித்த கதையை விளக்குவதன் மூலம் தொடங்குகிறார். உரோமத்தை உலர்த்துவதிலும், களத்தை ஈரப்படுத்துவதிலும் பரிசுத்த ஆவி யூதர்களை விட்டு வெளியேறி புறஜாதியினர் மீது ஊற்றப்படுவதைக் காண்கிறார். பின்னர், அவர் தனது முக்கிய தலைப்பில் கவனம் செலுத்துகிறார், பரிசுத்த ஆவி எல்லாவற்றிற்கும் மேலானவர் என்றும், அவர் உண்மையிலேயே கடவுள் என்றும் காட்டுகிறார். பரிசுத்த ஆவிக்கு எதிரான பாவம் இப்போது அல்லது பின்னர் ஒருபோதும் மன்னிக்கப்படாது என்று அவர் உறுதிபடக் கூறுகிறார். பரிசுத்த ஆவி வேதாகமத்தில் கடவுளின் ஆவி என்று அழைக்கப்படுகிறது; அவர் தீர்க்கதரிசிகள் மற்றும் அப்போஸ்தலர்கள் வாயிலாகப் பேசினார்; மக்களைப் பரிசுத்தமாக்குகிறார், மேலும் வேதாகமத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள ஒரு புனித தைலத்தால் அபிஷேகம் பண்ணுகிறார் என்று புனித அம்ப்ரோஸ் விளக்குகிறார். அதன் பிறகு, பரிசுத்த ஆவியானவர் எவ்வாறு பரிசுத்த திரித்துவத்தின் மற்ற இரண்டு நபர்களுடன் ஒன்றாக இருக்கிறார் என்பதைப் பற்றியும் அவர் பேசுகிறார். அவரது பங்கு இந்த ஒற்றுமையை பறிப்பதில்லை, மாறாக, அனைத்து தெய்வீக நபர்களுடனும் அமைதி, அன்பு மற்றும் பிற நல்ல குணங்களின் சரியான ஒற்றுமையைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள் என்று அவர் விளக்குகிறார்.

இரண்டாவது புத்தகம், முதலாம் புத்தகத்தில் உள்ள கிதியோனின் வரலாற்றைப் போலவே சம்சனின் வரலாற்றைப் பற்றி விவரிக்கிறது. பரிசுத்த ஆவியானவர் தன்னுடன் இருந்தவரை சாம்சன் எப்போதும் வெற்றி பெற்றார். ஆனால் அவர் கைவிடப்பட்டவுடன் அவர் பிரச்சனைகளை எதிர்கொண்டார். பரிசுத்த ஆவியின் சக்தி பிதா மற்றும் குமாரனின் சக்தியைப் போலவே இருப்பதையும், அவர்கள் அனைவரும் தங்கள் நோக்கத்திலும் செயல்களிலும், குறிப்பாக மக்களுக்கு உயிர் அளிப்பதிலும் ஐக்கியத்தைக் கொண்டிருக்கிறார்கள் என்பதையும் இது காட்டுகிறது. அவர் படைப்பாளர், எனவே அவர் வழிபடுவதற்குத் தகுதியானவர். மேலும் திருச்சபையை நிறுவ பிதா மற்றும் குமாரனுடன் இணைந்து பணியாற்றினார். இறுதியில், மூன்று நபர்களும் ஒற்றுமையாக ஒன்றாக தங்கள் பணியைச் செய்கிறார்கள் என்பதை இது நிரூபிக்கிறது.

மூன்றாவது புத்தகமும் அதே வாதத்தைத் தொடர்கிறது. தீர்க்கதரிசிகள், அப்போஸ்தலர்கள் மற்றும் குமாரனின் பணி கூட தூய ஆவியானவருடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை விளக்குகிறது. இருப்பினும், குமாரன் தூய ஆவியின் அதிகாரத்தின் கீழ் இல்லை, ஏனெனில் தூய ஆவியானவர், பிதா மற்றும் குமாரன் இருவரிடமிருந்தும் தனது பணியைப் பெறுகிறார். மேலும், இப்புத்தகம் பரிசுத்த ஆவியின் தெய்வீகத்தைப் பற்றி விவாதிப்பதோடு, அதை நிரூபிக்கிறது. அதே நேரத்தில் மூன்று கடவுள்கள் அல்லது மூன்று பிரபுக்கள் இல்லை என்பதையும் தெளிவுபடுத்துகிறது. மூன்று தெய்வீக நபர்கள் ஒரே பொருளாக பரிசுத்தத்திலும் இயல்பிலும் ஒன்றுபட்டுள்ளனர். இறுதியாக, புத்தகம் சில முக்கிய வாதங்களை சுருக்கமாக முன்வைத்து முடிகிறது.

இந்தப் படைப்பு புனித அம்ப்ரோஸால் எழுதப்பட்டது என்பதில் சிறிதும் சந்தேகமில்லை, இருப்பினும் புனித ஜெரோம் அவரைக் கடுமையாக விமர்சித்தார். அதை இந்தத் தொடரின் மூன்றாம் தொகுதியில் உள்ள ரூபினஸ் உடைய மன்னிப்பு பற்றி பகுதி III இல் பக்கம் 470 இல் முழுப் பகுதியையும் படிக்கலாம். புனித அம்ப்ரோசை வேறொரு பறவையின் இறகுகளை தன்மீது செருகிக்கொண்டிருக்கும்  காகத்திற்கு ஒப்பிடுகிறார். மேலும் கிரேக்க மொழியிலிருந்து நல்ல பல கருத்துக்களை நகல் செய்து  அதை இலத்தீன் மொழியில் மோசமாக எழுதியதாக அவர் மீது குற்றம் சாட்டப்படுகிறது. புனித ஜெரோம் பரிசுத்த ஆவியைப் பற்றிய புனித டிடிமஸின் படைப்பை மொழிபெயர்க்கவும் முயற்சி செய்தார் (மேலே உள்ள மேற்கோள்கள் இந்தப் படைப்பின் முன்னுரையிலிருந்து வந்தவை), இதன் மூலம் கிரேக்கத்தைப் புரிந்து கொள்ளாதவர்கள், புனித ஜெரோம் எதிர்பார்த்தபடி, முறைகேடாக நகல் செய்யப்பட்ட பகுதிகளையே பார்க்க முடியும்.

ருஃபினஸ் புனித அம்ப்ரோஸை வலுவாக ஆதரிக்கிறார் மற்றும் அவருக்கு எதிரான கருத்தை வெளியிட்டவரின் வாதங்களில் பல முரண்பாடுகள் காணப்படுவதாக எடுத்துக்காட்டுகிறார். அவர் இவ்வாறு கூறுகிறார்: ‘புனித அம்ப்ரோஸ் பரிசுத்த ஆவியைப் பற்றிய தனது புத்தகத்தை வார்த்தைகளால் எழுதவில்லை; அவர் அதை தனது சொந்த இரத்தத்தால் எழுதியிருந்தார். அவர் தனது முரண்பாட்டாளர்களுக்கு தனது உயிரைக் கொடுத்தார். தனக்குள்ளேயே தனது இரத்தத்தை சிந்தினார். எனினும், எதிர்காலத்தில் அதிக பணியாற்ற வேண்டியதன் நிமித்தம் கடவுள் அவரை உயிருடன் வைத்திருந்தார்.

உண்மை என்னவென்றால், புனித அம்புரோஸ் ஒரு நல்ல கிரேக்க அறிஞராக இருந்ததாலும், பரிசுத்த ஆவியைப் பற்றி எழுதத் தொடங்கியதாலும், தனக்கு முன் மற்றவர்கள் எழுதியவற்றைப் படித்து, எஸ்.எஸ். பசில், டிடிமஸ் மற்றும் பிறரால் வலியுறுத்தப்பட்ட கருத்துக்களை அவரது கட்டுரைகளில் பயன்படுத்தினார். புனித ஜெரோமுடன் ஒப்பிடும்போது பிரபலமான புனித ஓகஸ்டினுக்கு இந்தப் படைப்பு குறித்து வேறுபட்ட கருத்து இருந்தது. புனித அம்ப்ரோஸ் பரிசுத்த ஆவியின் முக்கியமான தலைப்பைப் பற்றிப் பேசி, அவர் பிதாவுக்கும் குமாரனுக்கும் இணையானவர் என்பதைக் காட்டியபோது, ​​அவர் எளிமையான பேச்சு வழக்கைப் பயன்படுத்தினார். ஏனெனில் அவரது தலைப்புக்கு ஆடம்பரமான வார்த்தைகள் தேவையாக இருக்கவில்லை எனினும், தனது வாசகர்களை நம்ப வைக்க தெளிவான சான்றுகள் தேவைப்பட்டன.

புத்தகம்

பேரரசனான கிரேஷியனுக்கு எழுதியது 

கிதியோனின் தேர்வு நமது ஆண்டவரின் அவதாரம், ஒரு ஆட்டுக்குட்டியின் பலி மற்றும் கிறிஸ்துவின் சரீரம் மூலம் கிடைக்கப்பெற்ற பாவங்களுக்கான பரிகாரம் ஆகியவற்றின் அடையாளமாகும்; காளை மாடு என்பது புனிதமற்ற பழக்கவழக்கங்களின் முடிவைக் குறிக்கிறது; மேலும் முந்நூறு வீரர்கள் சிலுவையின் மூலம் எதிர்கால இரட்சிப்பை முன்னறிவிக்கின்றனர். கிதியோனின் பல்வேறு அடையாளங்களுக்கான தேடலும் கூட ஒரு மர்மமாகும், ஏனெனில் உலர்ந்த மற்றும் ஈரமான கம்பளி யூதர்களின் வீழ்ச்சியையும், புறஜாதியினரின் எழுச்சியையும்  குறிக்கிறது. அதே நேரத்தில் ஒரு தொட்டியில் உள்ள தண்ணீர் அப்போஸ்தலர்களின் கால்களைக் கழுவுவதைக் குறிக்கிறது. புனித அம்ப்ரோஸ் தனது சொந்த பாவங்கள் சுத்திகரிக்கப்பட  வேண்டும் எனக் கேட்பதோடு, கிறிஸ்துவின் தயவைப் போற்றுகிறார். கடவுளின் குமாரனிடமிருந்து வரும் அதே தண்ணீர் அற்புதமான மாற்றங்களைக் கொண்டுவருகிறது; இருப்பினும், அதை வேறு யாராலும் கொடுக்க முடியாது, ஏனெனில் அது எந்த வெளிப்புற சக்தியாலும் கட்டுப்படுத்தப்படுத்த முடியாத பரிசுத்த ஆவியின் தெய்வீக ஊற்று.

1. நியாயாதிபதிகள் 6:11-ல் நாம் காண்பதற்கிணங்க, யெருபால் ஒரு கருவாலி மரத்தின் கீழ் கோதுமையை பதரடித்துக்கொண்டிருந்தபோது, ​​கடவுளுடைய மக்கள் அந்நியர்களின் கட்டுப்பாட்டிலிருந்து தப்பித்து வருவதாகவும், அவர்களின் விடுதலைக்கு உதவும்படி கடவுளிடமிருந்து ஒரு செய்தியைப் பெற்றார். குறிப்பாக அவர் பரிசுத்த சிலுவையின் நிழலிலும், எதிர்கால அவதாரத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்த அற்புதமான ஞானத்திலும் பணிபுரிந்ததால், இந்த முக்கியமான பணிக்காக அவர் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதில் ஆச்சரியமில்லை. அவர் கண்களில் பட்ட  பலனளிக்கும் கோதுமை தானியங்களை அவற்றின் மறைவான களஞ்சிய அறைகளிலிருந்து வெளியே கொண்டு வந்து, தெரிவு செய்யப்பட்டவற்றை மட்டும் பயனற்ற பதர்களில் இருந்து பிரித்தெடுத்தார். தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவையை உதாரணமாகக் கூறினால், அவை சத்தியத்தால் பயிற்றுவிக்கப்பட்டோர் போலவும், பழைய வாழ்க்கையின் தேவையற்ற விஷயங்களையும் அவற்றின் செயல்களையும் ஒதுக்கி வைத்துவிட்டு, நல்ல கனிகளை மட்டும் எடுத்து ஆலைகளில் சேகரிக்கப்படும் திராட்சைக் கனிகளைப் போலவும்  திருச்சபையில் இணைத்துகொள்ளப்படுவோர் பற்றிக் கூறுகிறது. ஏனென்றால் திருச்சபை என்பது நித்திய நீரூற்றைத் தரும் திராட்சை ஆலையைப் போன்றது, ஏனென்றால் அதிலிருந்து தான் பரலோகத் திராட்சைச் செடியின் சாறு ஊற்றடுக்கிறது.

2. ஆயிரக்கணக்கான மக்கள் தோல்வியடைந்தாலும், கடவுள் ஒரே ஒரு மனிதனைக் கொண்டு தம்முடையவர்களை அவர்களுடைய எதிரிகளிடமிருந்து விடுவிப்பார் என்பதைக் கேள்விப்பட்டபோது, ​​கிதியோன் அந்தச் செய்தியால் நெகிழ்ந்து போனார்.  நியாயாதிபதிகள் 6:14  கூறுவதுபோல, “கர்த்தர் கிதியோனைப் பார்த்து, “உனது வல்லமையைப் பயன்படுத்து, மீதியானியரிடமிருந்து இஸ்ரவேலரைக் காப்பாற்று. அவர்களைக் காப்பாற்ற நான் உன்னை அனுப்புகிறேன்!” என்று கூறியதாக மேற்கோள் காட்டுகிறது. பின்னர், அவர் ஒரு இளம் ஆட்டுக்குட்டியைப் பலியிட்டதோடு, தேவதூதரின் அறிவுறுத்தல்களைப் பின்பற்றி, அதன் மாமிசத்தையும் சிறிது புளிப்பில்லாத அப்பத்தையும் ஒரு பாறையின் மீது வைத்து, அவற்றின் மீது குழம்பை ஊற்றினார். தேவதூதன் தனது கோலால் அவர்களைத் தொட்டவுடன், பாறையிலிருந்து தீப்பிழம்பு வெளியே வந்து அந்தப் பலியை எரித்தது. இதன் மூலம் நியாயாதிபதிகள் 6:19-21-ல், அந்தப் பாறை கிறிஸ்துவின் சரீரத்தைக் குறிக்கிறது என்பதைக் காட்டுகிறது. இதற்கு வலுசேர்க்கும் வகையில், “ஒரே வகையான ஆன்மீக பானத்தை அவர்கள் பருகினார்கள். அவர்களோடிருந்த ஆன்மீகப் பாறையில் இருந்து அவர்கள் பருகினர். அந்தப் பாறை தான் கிறிஸ்து” என்று 1 கொரிந்தியர் 10:4 கூறுகிறது. ஆகவே இது அவருடைய தெய்வீக இயல்பை மட்டும் குறிக்கவில்லை, அவருடைய சரீரத்தைக் குறிக்கிறது, அத்தோடு அவருடைய இரத்தம் எனும்  நித்திய நீரோட்டமானது மக்களின் இதய தாகத்தைத் தணிப்பதாக இருந்தது.

3. அப்போது, ​​கர்த்தராகிய இயேசு, தம்முடைய மனித உருவில் சிலுவையில் அறையப்பட்டபோது, ​​உலகிலுள்ள அனைவரின் பாவங்களையும் போக்குவார் என்று ஒரு மர்மமான முறையில் கூறப்பட்டது. இது நாம் செய்யும் தவறான செயல்களை மட்டுமல்ல, நமக்குள் இருக்கும் கெட்ட இச்சைகளையும் குறிக்கிறது. வெள்ளாட்டுக் குட்டியின் மாமிசம் செயல்களின் பாவங்களைக் குறிக்கிறது. அதே நேரத்தில் அந்த மாமிசத்தை உபயோகித்து தயாரிக்கப்படும் குழம்பு நம் ஆசைகள் தரும் சோதனைகளைக் குறிக்கிறது. எண்ணாகமம் 11:4 இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, மக்கள் ஒரு மோசமான ஏக்கத்தைக் கொண்டிருந்தனர், ‘நமக்கு உன்ன மாமிசத்தை யார் தருவார்கள்?’ என்று கேட்டார்கள் என்று எழுதப்பட்டுள்ளது. அதேநேரம், நியாயாதிபதிகள் 6:21 இல் காட்டப்பட்டுள்ளபடி, ‘தேவதூதர் தனது கோலால் பாறையைத் தொட்டார், அப்போது பாறையில் இருந்து நெருப்பு உண்டானது என்றும், தெய்வீக வல்லமையால் நிரப்பப்பட்ட கர்த்தருடைய சரீரம்  மனித பாவத்தின் அனைத்து பலவீனங்களையும் எரிக்கக்கூடியது என்பதை இது காட்டுகிறது. அதனால்தான் கர்த்தர் மேலும், “உலகத்தில் அக்கினியைக் கொண்டு வருவதற்காக நான் வந்தேன்”.  என்று கூறினார் என்று லூக்கா 12:49 இல் கூறப்பட்டுள்ளது.

4. பின்னர் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று அறிவுறுத்தப்பட்டவனாய், என்ன நடக்கப் போகிறது என்பதை அறிந்திருந்த மனிதன், வானத்தில் நிகழ்ந்த அற்புதமான விஷயங்களைப் பார்த்தான். எனவே, எச்சரிக்கையைப் பின்பற்றி, அவன் தன் தந்தை சிலைகளுக்குப் பலியிட ஒதுக்கி வைத்திருந்த காளையைக் கொன்று, ஏழு வயதுடைய மற்றொரு காளையை கடவுளுக்குப் பலியிட்டான் என்று பொருள்படியாக நியாயாதிபதிகள் 6:26 கூறுகிறது. இதைச் செய்வதன் மூலம், கர்த்தருடைய வருகைக்குப் பிறகு அனைத்து புறஜாதியினரின் பலிகளும் ஒழிக்கப்பட வேண்டும் என்றும், மக்களின் மீட்பிற்காக கர்த்தருடைய வாஞ்சையின் பலி மட்டுமே செலுத்தப்பட வேண்டும் என்றும் அவர் மிகத் தெளிவாகக் காட்டினார். அந்தக் காளை கிறிஸ்துவின் அடையாளமாக இருந்தது, ஏசாயா சொன்னது போல், ஆவியின் ஏழு வரங்களின் முழுமை அவரில் வாழ்ந்தது, என்று  இசையாஸ் 11:2 கூறுகிறது. இந்தக் காளை ஆபிரகாம் கர்த்தருடைய நாளைக் கண்டு மகிழ்ச்சியாக இருந்தவேளை பலியிட்டார் என்று யோவான் 8:56 அறிவிக்கிறது. அவர் வெவ்வேறு வடிவங்களில் பலியிடப்பட்டவர்: ஒரு முறை ஆட்டுக்குட்டியாகவும், ஒரு முறை செம்மறியாடாகவும், ஒரு முறை காளையாகவும் பலியிடப்பட்டவர் என்று கூறப்படுகிறது. அதிலும் முக்கியமாக ஒரு ஆட்டுக்குட்டியாகப் பலிகொடுக்கப்பட்டது பிரதானமாகப் பார்க்கப்படுகிறது, ஏனெனில் அவர் பாவத்திற்கான பலியாக இருந்தவர்; அதாவது ஒரு செம்மறியாடாக இருந்தவர். ஏனெனில் அவர் எதிர்த்துப் போராடாத பலியாகவும், ஒரு பழுதற்ற பலியாக இருப்பதால் ஒரு காளையாகவும் இருந்ததாக இங்கே கூறப்படுகிறது.

5. பரிசுத்தவானாகிய கிதியோன் வரவிருக்கும் அந்த மர்ம நிகழ்வுகளை முன்கூட்டியே கண்டார். பின்னர், உலகத்தை மோசமான எதிரிகளிடமிருந்து காப்பாற்ற முடியும் என்பதைக் காட்ட, போர் செய்யும் நோக்கில் முந்நூறு பேரைத் தேர்ந்தெடுத்தார். அது நிறைய ஆட்பலத்தைக்  கொண்டிருப்பதால் அல்ல, ஆனால் சிலுவையின் மகிமையால் அவரது திட்டத்தை நிறைவேற்றவே அதைச் செய்தார். அவர் தைரியமாகவும் உண்மையுள்ளவராகவும் இருந்தபோதிலும், எதிர்கால வெற்றிக்கான மேலதிக அடையாளங்களை அவர் கர்த்தரிடம் கேட்டார்: ஆண்டவரே, நீர் வாக்குறுதியளித்தபடி, என் மூலமாக இஸ்ரவேலைக் காப்பாற்றுவீர் என்றால், இதோ, நான் ஒரு கம்பளித் துணியை களத்தில் வைப்பேன், கம்பளித் துணியின் மேல் பனி படர்ந்து இருந்தால், தரை காய்ந்துபோயிருந்தால், நீர் வாக்குறுதியளித்தபடி என் மூலமாக மக்களைக் காப்பாற்றுவீர் என்பதை நான் சான்றாகக் கேட்டிருந்தேன். அது அப்படியே நடந்தது என்று நியாயாதிபதிகள் 6:36 இல் கூறப் பட்டுள்ளது. அதன் பின்னர் அவர் மீண்டும் பூமி முழுவதும் பனி பொழியவும், கம்பளித் துணி காய்ந்து போகவும் வேண்டும் என்று கடவுளிடம் கேட்டுக்கொண்டார்.

6. பல அடையாளங்களைக் காட்டிய பிறகும் அவர் தொடர்ந்து மென்மேலும் அடையாளங்களைக் கேட்டுக்கொண்டிருந்ததால், அவர் விசுவாசத்தில் குறைவுபட்டதாகத் தோன்றியதா என்று யாராவது கேட்பார்கள். ஆனால் அவர் மர்ம வார்த்தைகளில் பேசும்போது அவர் சந்தேகப்பட்டதாகவோ அல்லது விசுவாசத்தில் குறைவுபட்டதாகவோ எப்படி ஒரு முடிவுக்கு வரமுடியும்? அவர் உண்மையில் சந்தேகப்பட வில்லை; நாமும் சந்தேகம் கொள்ள மாட்டோம் என்பதை உறுதிப்படுத்த அவர் விரும்பினார். அவரது பிரார்த்தனை சக்தி வாய்ந்ததாக இருக்கும் போது அவர் எப்படி நிச்சயமற்ற நிலையில் இருக்க முடியும்? கடவுளின் செய்தியை அவர் புரிந்து கொள்ளவில்லை என்றால், அவர் எப்படி பயமின்றி யுத்தத்தைத் தொடங்க முடியும்? தேவனுடைய வார்த்தைகள் பனியைப் போல இறங்குவதாகவும், கம்பளியின் மேல் இருந்த பனி யூதர்களின் விசுவாசத்தைக் குறிப்பதாகவும் இருந்தது.

7. புறஜாதி மூடநம்பிக்கையால் உலகம் முழுவதும் காய்ந்து போனபோது, ​​பரலோகக் கொடைகள் கம்பளியின் மேல் பனி போல விழுந்தன. ஆனால் அதன் பிறகு, மத்தேயு 15:24-ல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி (யூத கம்பளியை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாக நான் நம்புகிறேன்) “தேவன் “பிதா காணாமல் போன இஸ்ரவேலின் ஆடுகளிடம் மட்டுமே என்னை அனுப்பினார் என்று கூறுகிறது. அதேபோல், எரேமியா 2:13-ல் கூறப்பட்டுள்ளபடி, “எனது ஜனங்கள் என்னிடமிருந்து விலகினார்கள்.  இருப்பினும் நானே உயிருள்ள தண்ணீரின் ஊற்றாக இருக்கிறேன்”  என்று கூறப்பட்டுள்ளதை நான் இங்கே சுட்டிக்காட்ட விரும்புகிறேன். அவர்களுக்குப் புத்துணர்ச்சி அளிக்கக்கூடிய விசுவாசத்தின் பனி யூதர்களின் இதயங்களில் வறண்டு போயிருந்தது. மேலும் அந்த தெய்வீக ஊற்று அதன் ஓட்டத்தை புறஜாதியினரின் இதயங்களுக்கு மாற்றியது. இதன் விளைவாக, இப்போது முழு உலகமும் விசுவாசத்தின் பனியால் புத்துணர்ச்சி பெற்றுள்ளது, இருந்தபோதும், யூதர்கள் தங்கள் தீர்க்கதரிசிகளையும் ஆலோசகர்களையும் இழந்துவிட்டனர்.

8. விசுவாசமற்றவர்கள் வறட்சியால் அவதிப்படுவது ஆச்சரியமல்ல, ஏனெனில் கர்த்தர் ஊட்டமளிக்கும் தீர்க்கதரிசன மழையை எடுத்து விட்டு, “அந்தத் திராட்சைத் தோட்டத்தின் மீது மழை பொழிய வேண்டாம் என்று என் மேகங்களுக்குச் சொல்வேன்” என்று கூறுகிறார், என்று ஏசாயா 5:6 கூறுகிறது. தாவீது சொன்னது போல, உதவிகரமான கிருபையின் ஜீவனைத் தரும் மழை இருக்கிறது: அவர் ஒரு கம்பளியின் மீது மழையைப் போலவும், தரையில் விழும் பனித்துளிகளைப் போலவும் இறங்கினார். இரட்சகர் வரும்போது தெய்வீக வல்லமை கொண்டு பனியால் உலகைப் புதுப்பிக்க, பரிசுத்த வேதாகமம் முழு பூமிக்கும் இந்த மழையை நமக்கு வாக்குறுதி அளித்தது. எனவே, கர்த்தர் வந்துவிட்டார், மழையும் வந்துவிட்டது; கர்த்தர் தம்முடன் பரலோகத் துளிகளைக் கொண்டு வந்துள்ளார். ஒரு காலத்தில் தாகமாக இருந்தோம், ஆனால் இப்போது நாம் அந்த தெய்வீக ஆவியை ஒரு வித புத்துணர்ச்சியுடன் குடிக்கிறோம்.

9. புறஜாதியாரும் விசுவாசத்தைத் தழுவுவார்கள் என்பதை பரிசுத்தவானாகிய கிதியோன் உணர்ந்திருந்தார். எனவே பரிசுத்தவான்கள் கவனமாக இருப்பது முக்கியம் என்பதால் அவர் மேலும் கேள்விகளைக் கேட்டார். நூனின் குமாரனாகிய யோசுவாவைப் போலவே, பரலோக சேனையின் தலைவரைச் சந்தித்தபோது, ​​”நீர் எங்கள் ஜனங்களின் நண்பரா, அல்லது எங்கள் பகைவரில் ஒருவரா?” என்று கேட்டார், என்று யோசுவா 5:13 இல் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. எதிரியின் எந்தத் திட்டங்களாலும் அவர் ஏமாற்றப்படவில்லை என்பதை இதன் மூலம் உறுதிப்படுத்த விரும்பினார்.

10. அவர் கம்பளியை வயலிலோ அல்லது புல்வெளியிலோ வைக்காமல், கோதுமை அறுவடை செய்யப்படும் ஒரு களத்தில் வைத்ததற்கு ஒரு சரியான காரணம் இருந்தது: “அறுவடை மிகுதியாக இருக்கிறது, ஆனால் வேலையாட்கள் குறைவாக இருக்கிறார்கள்; தேவனே அறுவடை என்ற மக்களுக்கு எஜமானர். அறுவடை செய்வதற்கு ஏற்ற அதிகமான வேலையாட்களை அனுப்பும்படியாக தேவனிடம் பிரார்த்தனை செய்யுங்கள்” என்ற கர்த்தரின் கூற்றை லூக்கா 10:2 மேற்கோள் காட்டுகிறது. ஏனெனில், கர்த்தர் மீதுள்ள விசுவாசத்துடன் நல்ல குணங்களுடன் கூடிய பலனளிக்கும் அறுவடை நடக்கவிருந்தது.

11. மேலும், அவர் யூதர்களின் கம்பளியை உலர்த்தி, தண்ணீர் நிரப்பப்பட்ட ஒரு பாத்திரத்தில் பனித்துளிகளைச் சேகரித்ததற்கு எந்த காரணமும் இல்லை. ஆனால் அவர் அந்தப் பனித்துளிகளால்  தனது கால்களைக் கழுவவில்லை. ஆகையால் இவ்வளவு பெரிய புனிதமான நிகழ்வின் சிறப்பு சலுகை வேறொருவருக்கு வழங்கப்பட இருந்தது. அனைவரின் அழுக்கையும் உண்மையிலேயே கழுவக்கூடிய ஒருவருக்காக அவர்கள் காத்திருந்தனர். இந்த மர்ம நிகழ்வை தனக்கென எடுத்துக்கொள்ளும் அளவுக்கு கிதியோன் முக்கியமானவர் அல்ல. ஆனால் ‘மனித குமாரன் மற்றவர்கள் தனக்கு ஊழியம் செய்யவேண்டும் என்பதற்காக வரவில்லை. மற்றவர்களுக்கு ஊழியம் செய்யவே மனித குமாரன் வந்தார்’ என்று  மத்தேயு 20:28 இல் கூறப்பட்டுள்ளது. எனவே, இந்த புனித நிகழ்வுகள் உண்மையில் யாரைப் பற்றியது என்பதை அடையாளம் காண்போம். பரிசுத்தவானான கிதியோனைப் பற்றி அல்ல, ஏனென்றால் அவை இப்போதுதான் தொடங்கின. ஆனால் வறட்சி இன்னும் புறஜாதியினரின் மீது இருந்தது, அதன் காரணமாக அவர்கள் பின்தங்கினார்கள். ஆனால் பனி கம்பளியில் தங்கி இருந்ததால் இஸ்ரேல் சிறப்பாக இருந்தது.

12. இப்போது கடவுளின் நற்செய்திக்கு வருவோம். கர்த்தர் தம்முடைய வஸ்திரங்களைக் களைந்து, ஒரு துண்டை மட்டும் கட்டிக்கொண்டு, ஒரு பாத்திரத்தில் தண்ணீரை நிரப்பி, தம் சீடர்களின் கால்களைக் கழுவுவதை நான் காண்கிறேன் என்று யோவான் 13:4 கூறுகிறது. இந்த நீர் விண்ணகத்தில் இருந்து பொழிந்த பனித்துளிகளால் ஆனதைப்போல் போல இருந்தது. கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து தம்முடைய சீடர்களின் பாதங்களை இந்த விசேடத் தண்ணீரால் கழுவுவார் என்று முன்னறிவிக்கப்பட்டிருந்தது. எனவே, நம் மனதைத் திறந்து இதைப் பற்றி சிந்திப்போம். கர்த்தராகிய இயேசு நம் பாதங்களையும் கழுவ விரும்புகிறார், ஏனென்றால் அவர் பேதுருவிடம் மட்டுமல்ல, விசுவாசிகளான நம் அனைவரிடமும், ‘நான் உங்கள் பாதங்களைக் கழுவவில்லை என்றால், நீங்கள் என்னில் ஒரு பகுதியாக இருக்க மாட்டீர்கள்’ என்று யோவான் 13:8 இல் கூறப்பட்டுள்ளது.

13. அப்படியானால், கர்த்தராகிய இயேசுவே, நீர் எனக்காக அணிந்திருக்கிற உம்முடைய வஸ்திரங்களைக் களைந்துபோடும்; உம்முடைய இரக்கத்தினால் எங்களை உடுத்தும்படி நீர் உமது துவாயை எங்களுக்காகக் கட்டிக்கொள்ளும். நீர்த் தொட்டியில் தண்ணீரை ஊற்றி, எங்கள் கால்களை மட்டுமல்ல, தலையையும், உடலை மட்டுமல்ல, ஆன்மாவின் பாதங்களையும் கழுவும். எங்கள் பலவீனத்தின் எல்லா அழுக்கையும் நான் களைந்துபோட விரும்புகிறேன், அதனால் நான் “நான் என் அங்கியைக் கழற்றிப்போட்டேன். நான் அதனை மீண்டும் அணிந்துக்கொள்ள விரும்பவில்லை. நான் என் பாதங்களைக் கழுவியிருக்கிறேன். அது மீண்டும் அழுக்காவதை நான் விரும்பவில்லை” என்று உன்னதப் பாட்டு  5:3 இல் கூறப்பட்டுள்ளது.

14. அந்த சிறப்பான செயல் எத்தனை அற்புதமானது! ஒரு ஊழியனாக, நீர் உமது சீடர்களின் கால்களைக் கழுவுகிறீர்; கடவுளாக, நீர் வானத்திலிருந்து பனியைப் பொழியச் செய்தீர். நீர் கால்களைக் கழுவுவது மட்டுமல்லாமல், உம்முடன் அமர்ந்திருக்க எங்களை அழைக்கிறீர். மேலும் உமது கண்ணியத்தைக் காண்பிப்பதன் மூலம், எங்களை ஊக்குவிக்கிறீர்கள்: “நீங்கள் என்னை ‘ஆண்டவரே’ என்று அழைக்கிறீர்கள், இதுதான் சரியானது, ஏனென்றால் உண்மையில் நான் ஆண்டவராகவே இருக்கிறேன். நான் உங்கள் போதகராகவும் ஆண்டவராகவும் இருக்கிறேன். ஆனால் நான் ஒரு வேலைக்காரனைப் போன்று உங்கள் கால்களைக் கழுவினேன். ஆகையால் நீங்கள் ஒருவருக்கொருவர் உங்கள் கால்களைக் கழுவிக்கொள்ளுங்கள்” என்று  யோவான் 13:13-14 இல் கூறப்பட்டுள்ளது.

15. என் சகோதரர்களின் கால்களையும் நான் கழுவ விரும்புகிறேன். என் ஆண்டவரின் கட்டளையைப் பின்பற்ற விரும்புகிறேன். நான் வெட்கப்படவோ அவர் முதலில் செய்ததை நான் இழிவாகப் பார்க்கவோ மாட்டேன். மனத்தாழ்மை என்பது நல்லது, ஏனென்றால் நான் மற்றவர்களிடமிருந்து அழுக்கைக் கழுவும்போது, ​​என்னையே சுத்தம் செய்து கொள்கிறேன். ஆனால் இந்த புனிதமான செயலை எல்லோராலும் முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. ஆதியாகமம் 18:4-ல் “உங்கள் பாதங்களைக் கழுவ தண்ணீர் கொண்டு வருகிறேன். நீங்கள் மரங்களுக்கடியில் ஓய்வுபெறுங்கள்” என்று கூறப்பட்டுள்ளபடி, ஆபிரகாம் கால்களைக் கழுவத் தயாராக இருந்தார். அவர் அதை விருந்தோம்பலின் காரணமாகச் செய்தார். கிதியோனும் தனக்கு முன் தோன்றிய கர்த்தருடைய தூதரின் கால்களைக் கழுவத் தயாராக இருந்தார், ஆனால் அவரது விருப்பம் ஒருவருக்கு மட்டுமே செய்யக்கூடியதாக இருந்தது; அவர் அதை ஒரு சேவையாகச் செய்து கொண்டிருந்தார், அவருடன் ஒரு பிணைப்பைப் பகிர்ந்து கொள்ள அல்ல. இது உண்மையில் யாருக்கும் புரியாத ஒரு பெரிய மர்மமாக இருக்கிறது. இறுதியாக, கர்த்தர் பேதுருவிடம், ““நான் என்ன செய்கிறேன் என்று இப்போது உனக்குத் தெரியாது. ஆனால் பிறகு நீ புரிந்துகொள்வாய்”,  என்று யோவான் 13:7-ல் பதிவுசெய்யப்பட்டுள்ளது. இது ஒரு தெய்வீக மர்மம் என்று நான் நம்புகிறேன். ஏனெனில், கழுவுபவர்கள் கூட இதைப் பற்றி மேலும் அறிய விரும்புவார்கள். அப்படியானால், கிறிஸ்துவுடன் பங்கெடுக்க நாம் தகுதியானவர்களாகக் காணப்படுவதற்கு இது பரலோகத்தில் இருந்து பொழிந்த சாதாரணத் தண்ணீர் அல்ல.

16. நம் ஆன்மாவின் தொட்டியில் நாம் ஊற்றும் ஒரு விசேட வகையான தண்ணீர் உள்ளது, கம்பளியின் மீது படர்ந்திருந்ததும், நியாயாதிபதிகள் புத்தகத்திலிருந்தும் விவரிக்கப்பட்டுள்ள தண்ணீர்; மேலும், சங்கீத புத்தகத்தில் விவரிக்கப்பட்ட தண்ணீர். இந்த நீர் பரலோகத்தின் ஒரு செய்தியைக் கொண்டுள்ளது. எனவே, கர்த்தராகிய இயேசுவே, இந்த நீர் என் ஆன்மாவின் மேலும்  என் உடலின் மேலும் வழிந்தோடட்டும். இந்த மழைதரும் ஈரப்பதத்தின் மூலம் எங்கள் மனதின் பள்ளத்தாக்குகளும் எங்கள் இதயங்களின் வயல்களும் பசுமையாகவும் செழிப்பாகவும் வளரட்டும். உம்மிடமிருந்து வரும் பனித்துளிகள் என் மீது விழுவதன் மூலம்  எனக்குக் கிருபையையும் நித்திய ஜீவனையும் கொண்டு வரட்டும். நான் மீண்டும் பாவம் செய்யாதபடி என் மனதின் பாதங்களைக் கழுவட்டும். என் ஆன்மாவின் பாதங்கள் கழுவப்படுவதன் மூலம், என்மீது படிந்திருக்கும் சாபங்கள்  நீங்கட்டும். ஆதியாகமம் 3:15-ல் உள்ளபடி, உம்மைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு நீர் அறிவுறுத்தியபடி என் ஆன்மாவின் கால் பாம்பின் கடியை உணரக்கூடாது என்றும், அதேவேளை, லூக்கா 10:19-ல் “பாம்புகளையும், தேள்களையும் மிதிக்கிற வல்லமையை நான் உங்களுக்குக் கொடுத்தேன். பகைவனின் (பிசாசின்) வல்லமையைக் காட்டிலும் மிகுந்த வல்லமை உங்களுக்குக் கொடுத்தேன். உங்களை எதுவும் காயப்படுத்துவதில்லை” என்று கூறப்பட்டுள்ளதன் மூலம், நீர் இந்த உலகத்தை மீட்டது மட்டுமன்றி, ஒரு பாவியின் ஆன்மாவையும் மீட்டுக்கொண்டீர்.

17. உமது அன்பான தயவின் அற்புதத்தையே இது காட்டுகிறது! நீர் உலகம் முழுவதையும், ஒரு நேரத்தில் ஒருவரை ஒருவர் காப்பாற்றி உள்ளீர். ஒரு விதவைக்கு உதவ எலியா அனுப்பப்பட்டார்; எலிசா ஒருவரை குணப்படுத்தினார்; ஆனால், ஆண்டவராகிய இயேசுவே, நீர் இன்று ஆயிரம் பேரைக் குணப்படுத்தினீர். ரோமில் எத்தனை பேர், அலெக்ஸாண்ட்ரியாவில் எத்தனை பேர், அந்தியோகியாவில் எத்தனை பேர், கொன்ஸ்டான்டினோப்பிளில் எத்தனை பேர் என்று யோசித்துப் பாரும்! கொன்ஸ்டான்டினோப்பிள் கூட கடவுளின் வார்த்தையைச் செவிமடுத்திருப்பது மட்டுமன்றி, உமது நியாயத்தீர்ப்பின் தெளிவான அறிகுறிகளைக் கண்டிருக்கிறது. தன்னைச் சுற்றியுள்ள போர்களால் துவம்சம் செய்யப்பட்டு, அது அரியர்களின் விஷத்தைத் தாக்குப் பிடித்துக் கொண்டிருந்த வரை, கொன்ஸ்டான்டினோப்பிள் போர்களால் சூழப்பட்டிருந்தது. ஆனால், தன் விசுவாசத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ளாதவர்களிடமிருந்து அது விலகியவுடன், அதன் முன்பு பயந்த அதே எதிரியை, ராஜாக்களின் நீதிபதியாய் வரவேற்றது. அவர் இறந்தபோது அவரை அடக்கம் செய்து, இப்போது அவரை ஒரு கல்லறையில் வைத்திருக்கிறது. எனவே, கொன்ஸ்டான்டினோப்பிள் தேசத்தில் எத்தனை பேரை நீர் குணப்படுத்தியுள்ளீர், இன்று உலகம் முழுவதும் எத்தனை பேரை நீர்  குணப்படுத்தியுள்ளீர்!

18. டமாசஸ் சுத்திகரிக்கப்படவில்ல, பேதுரு அதை சுத்திகரிக்கவில்லை, அம்ப்ரோசும் அதை சுத்திகரிக்கவில்லை, கிரகரியும் அதைச் சுத்திகரிக்கவில்லை; ஏனென்றால் ஊழியம் மட்டுமே நமக்குச் சொந்தமானது, ஆனால் சடங்குகள் உம்முடையவை. தெய்வீகமானதைக் கொடுப்பது ஒரு நபரின் திறனில் தங்கியிருப்பது இல்லை, ஆனால் அது, ஆண்டவரே, அது உம்மிடமிருந்தும் பிதாவிடமிருந்தும் வரக்கூடிய ஒரு கொடை, தீர்க்கதரிசிகள் வாயிலாக நீர் கூறியது போல்: இதற்குப் பிறகு நான் எனது ஆவியை அனைத்து ஜனங்கள் மேலும் ஊற்றுவேன். உங்கள் குமாரர்களும், குமாரத்திகளும் தீர்க்கதரிசனம் உரைப்பார்கள். உங்கள் முதியவர்கள் கனவுகளைக் காண்பார்கள். உங்கள் இளைஞர்கள் தரிசனங்களைக் காண்பார்கள்” என்று யோவேல் 2:28 கூறுகிறது. இது வானத்திலிருந்து பொழியும் ஒரு விசேட பனியைப் போன்றது. இது நாம் படித்தறிந்ததுபோல, ஒரு  கனிவான மழை போன்றது: அந்த மழை மூலம் அவரது சுதந்தரத்திற்காகப் பகிர்ந்து கொள்ளுதல் நிறைவேறும். பரிசுத்த ஆவியானவரை எந்த வெளிப்புற சக்தியாலும் அல்லது சட்டத்தாலும் கட்டுப்படுத்த முடியாது, ஏனென்றால் அவரது தனது சொந்த சுதந்திரத்தின் அதிபதியாக இருக்கிறார். “ஒரே ஆவியானவரே இவற்றையெல்லாம் செய்கிறார். ஒவ்வொருவனுக்கும் எதனைக் கொடுக்க வேண்டும் என்பதை ஆவியானவரே தீர்மானிக்கிறார்!” என்று 1 கொரிந்தியர் 12:11 இல் விபரிக்கின்றது.

அத்தியாயம் 1

புனித அம்ப்ரோஸ் தனது வாதத்தைத் தொடங்குகையில், பேரரசரின் விசுவாசம் மற்றும்  போராலயத்தை திருச்சபைக்கு மீண்டும் பெற்றுக்கொடுத்தமைக்காகவும் நன்றி பாராட்டுகிறார். பின்னர், பரிசுத்த ஆவியானவர் ஒரு ஊழியன் அல்ல என்று அவரது எதிரிகள் கூறியபோதும், அவர் எல்லாவற்றிற்கும் மேலானவர் என்பதை அவர்கள் மறுக்க முடியாது என்று அவர் கூறுகிறார். “எல்லாம் உங்களுக்கு சேவை செய்வதற்காகவே” என்று அவர் சொன்ன அதே ஆவியானவரின் வார்த்தை, பிற படைப்புகளில் இருந்து வேறுபட்டவர் என்பதை தெளிவாகக் காட்டியது என்றும் அவர் கூறுகிறார். இந்தக் கருத்தை ஆதரிக்க அவர் மற்ற ஆதாரங்களையும் பயன்படுத்தியுள்ளார்.

19. பரிசுத்த ஆவியானவர் எல்லாவற்றின் ஒரு பகுதி மட்டுமல்ல, எல்லாவற்றிற்கும் மேலானவர். மிகவும் கருணையுள்ள பேரரசரே, நீர் கடவுளின் குமாரனைப் பற்றி அதிகம் அறிந்திருப்பதாலும், மற்றவர்களுக்குக் கற்பிக்க முடியும் என்பதாலும், நான் இனிமேல் உமக்குத் தடையாக இருக்க   மாட்டேன். அவரைப் பற்றிய கூடுதல் விவரங்களை நீர் கேட்க விரும்புகிறீர், குறிப்பாக இந்த வகையான விவாதத்தில் நீர் மிகவும் மகிழ்ச்சியுடன் இருப்பதாக தோன்றியதால், எவரும் உம்மிடம் கேட்காமலேயே பேராலயத்தைத் திருச்சபைக்கு மீண்டும் ஒப்படைக்க உத்தரவிட்டது குறித்து நான் பேருவகை அடைகிறேன்.

20. எனவே, உமது விசுவாசத்தின் கிருபையையும் அதற்கான எங்கள் சொந்த வெகுமதியையும் நாங்கள் பெற்றுள்ளோம்; ஏனென்றால், ஒருவர்கூட அதைப் பற்றி அறிந்திராதபோதும் பரிசுத்த ஆவியின் கிருபையால்தான் நீர் திடீரென்று பேராலயத்தை மீட்டெடுத்தீர் என்பதில் எவ்வித மாற்றுக்கருத்தும் இருக்க முடியாது.

21. முந்தைய சந்தர்ப்பத்தில் ஏற்பட்ட இழப்புகள் குறித்து நான் வருத்தப்படவில்லை, ஏனெனில் அந்தப் பேராலயத்தை பறிமுதல் செய்தது ஒருவிதத்தில் நன்மைக்கே வழிவகுத்தது என்று கூறலாம். உமது  விசுவாசத்தை எடுத்துக் காட்ட நீர் பேராலயத்தைக் கைப்பற்றினீர். இதன்மூலம் உமது பக்தி அதன் உச்ச இலக்கை அடைந்தது, அதாவது எதையாவது நிரூபிக்கவேண்டுமென்ற இலக்கை நோக்கிய உமது இலட்சியம் அதை மீட்டெடுக்க முடியும் என்று நிரூபித்தது. நான் நல்ல விஷயங்களை இழக்கவில்லை, அதேவேளை உமது தீர்ப்பு என்னிடம் உள்ளது, இதுகுறித்து நீர் வித்தியாசமாக செயல்பட்டாலும், உம்மிடம் மாறுபட்ட கருத்துக்கள் இல்லை என்பதை அனைவருக்கும் காட்டியது. நீர் அதை உமது சொந்த நலனுக்காக எடுத்துக்கொள்ளவில்லை என்பது அனைவருக்கும் தெளிவாகத் தெரிந்தது, ஆனால் நீர் அதைத் திருப்பிக் கொடுத்தபோது, ​​அது உண்மையிலேயே உமது கைகளில் இருந்தே மீண்டும் கிடைத்தது.

22. இப்போது நாம் கூறியதை ஆதாரங்களுடன் நிரூபிக்க முயல்வோம். முதலில் விவாதிக்க வேண்டிய விஷயம் என்னவென்றால், எல்லாமே ஒரு நோக்கத்திற்காகவே சேவை செய்கிறது. எல்லாம் சேவை செய்கிறது என்பது வெளிப்படையானது. இதுகுறித்து அது கூறும்போது, எல்லாமே உமக்குச் சேவை செய்கிறது என்று ஆவியானவர் தீர்க்கதரிசி மூலம் பேசினார். அவர், நாங்கள் சேவை செய்கிறோம், ஆனால் உமக்கு சேவை செய்கிறோம் என்று சொல்லவில்லை. அதனால் அவர் தானே முன்வந்து சேவை செய்யவில்லை என்பதை உம்மால் புரிந்து கொள்ள முடியும். எனவே, எல்லாம் சேவை செய்தும், ஆவியானவர் சேவை செய்யவில்லை என்பதால், பரிசுத்த ஆவியானவர் நிச்சயமாக எல்லாவற்றினதும் ஒரு பகுதியாக இல்லை என்பது பற்றி இங்கே கூறப்பட்டுள்ளது.

23. பரிசுத்த ஆவி எல்லாவற்றிலும் ஒரு பகுதி என்று நாம் கூறுகிறோம். ஏனெனில், 1 கொரிந்தியர் 2:10-ல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, “தேவன் இவற்றை ஆவியானவரின் மூலமாக எங்களுக்குக் காட்டியுள்ளார். ஆவியானவர் எல்லாவற்றையும் அறிவார். தேவனுடைய ஆழ்ந்த அந்தரங்கங்களையும் பரிசுத்த ஆவியானவர் அறிவார்” என்பது இங்கே உறுதியாகிறது. எனவே இவ்வாறாக ஆவியானவர் கடவுளின் ஆழமான விஷயங்களைக் கூட அறிந்து வைத்திருக்கிறார் என்று நாம் படிக்கும்போது, ​​பிதாவாகிய தேவன் எல்லாவற்றிற்கும் மேலானவர் என்பதை நாம் மறுக்கிறோம். ஆவியானவர் கடவுளிடமிருந்து வருகிறார், அவருடைய திருவாயின் பிரதிபலிப்பாய் இருப்பதால், பரிசுத்த ஆவியானவர்  எல்லாவற்றிலும் சரியாக உள்ளடங்கியுள்ளார் என்று எப்படிச் சொல்ல முடியும்? ஆவியானவருக்குச் சொந்தமான பிதாவாகிய கடவுள் எல்லாவற்றிற்கும் மேலானவர், முழுமையான பரிபூரணத்தையும் பரிபூரண வல்லமையையும் கொண்டிருப்பவர்.

25. அப்போஸ்தலன் தவறு செய்ததாக விமர்சகர்கள் நினைக்காமல் இருக்க, அவர் தனது நம்பிக்கை நிமித்தம் எவர் மீது சார்ந்திருந்தார் என்பதை அவர்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். நற்செய்தியில் கர்த்தர் இவ்வாறு கூறுகிறார் என்று யோவான் 15:26 இல், “நான் என் பிதாவிடமிருந்து அந்த தேற்றரவாளரை உங்களிடம் அனுப்புவேன். என் பிதாவிடமிருந்து வருகிற அவர் உண்மையின் ஆவியாக இருப்பார். அவர் வரும்போது என்னைப்பற்றிக் கூறுவார்” என்று சாட்சியமளிக்கிறது. எனவே, பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிடமிருந்து வருகிறார், அவர் குமாரனைப் பற்றியும் சாட்சியமளிக்கிறார். நம்பகமான மற்றும் உண்மையான சாட்சியான அவர் பிதாவைப் பற்றியும்  பேசுகிறார். எனவே தெய்வீக மாட்சிமையின் மகத்துவத்தை சிறப்பாகக் காட்டும் அல்லது தெய்வீக சக்தியின் ஒற்றுமையைப் பற்றி தெளிவாகக் கூறும் சாட்சி வேறு எவரும் இருக்கமுடியாது. ஏனென்றால், ஆவியானவர் குமாரனைப் போலவே புரிதலைக் கொண்டுள்ளார், அவர் அனைத்திற்கும் சாட்சியாகவும், பிதாவின் இரகசியங்களை எவ்வித மாற்றங்களுமின்றி பகிர்ந்து கொள்கிறார்.

26. அவர் தேவனின் அறிவிலிருந்து நல்லுறவையும், ஐக்கியத்தையும் உயிரினங்களின் எண்ணிக்கையையும் விலக்கிய போதும், பரிசுத்த ஆவியை விலக்கவில்லை, இதன்மூலம் அவர் உயிரினங்கள் அடங்கிய கூட்டுறவின் ஒரு பகுதியாக இல்லை என்பதைக் காட்டுகிறார். இது நற்செய்தியின் ஒரு பகுதியுடன் தொடர்புடையது: தந்தையின் பிரசன்னத்தில் இருக்கும் ஒரேபேறான குமாரனைத் தவிர வேறு எந்த மனிதனும் கடவுளைக் கண்டதில்லை; அவர் தான் இது  பற்றி அறிவித்துள்ளார். இது பரிசுத்த ஆவியின் தவிர்த்தலைப் பற்றிக் குறிப்பிடுகிறது. கடவுளின் ஆழமான விஷயங்களை அறிந்திருக்கும் ஆவியானவரை அவர் எப்படிக் காண முடியாது போகும்? கடவுளுக்குச் சொந்தமானவற்றை அறிந்த அவரை அவர் எப்படிக் காண முடியாது போகும்? கடவுளுக்குச் சொந்தமான ஒருவரை அவர் எப்படிக் காண முடியாது போகும்? எனவே, கடவுளை எவரும், ஒரு போதும் கண்டதில்லை என்றும், பரிசுத்த ஆவியானவர் மாத்திரமே அவரைக் கண்டிருக்கிறார் என்றும் கூறப்படுவதால், பரிசுத்த ஆவி ஒரு விதிவிலக்கு என்பது தெளிவாகிறது. அப்படியானால், அவர் எல்லாவற்றிற்கும் மேலானவர் என்ற அதேநேரம், எல்லாவற்றிலிருந்தும் விலக்கப்பட்டவர் என்றும் இங்கே கூறப்பட்டுள்ளது.

அத்தியாயம் 2

“அனைத்தும் அவராலேயே உண்டாயிற்று” என்ற சொற்றொடர், பரிசுத்த ஆவியானவர் படைக்கப்படவில்லை என்பதால் அவர் எல்லாவற்றிலும் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறார் என்று அர்த்தமல்ல. அப்படியானால், குமாரனும் பிதாவும் கூட எல்லாவற்றிலும் கணக்கிடப்பட வேண்டும் என்று மற்ற நூல்களிலிருந்தும் நாம் வாதிடலாம், அது அவமரியாதைக்குரியதாக இருக்கும்.

27. கருணையுள்ளம் கொண்ட சக்கரவர்த்தியே, இது நம்முடைய உண்மையான உணர்வுகளின் முழுமையான விளக்கமாகத் தெரிகிறது, ஆனால் துன்மார்க்கர் அதை அப்படிப் பார்ப்பதில்லை. அவர்கள் எதை அடைய முயற்சிக்கிறார்கள் என்பதைப் பாரும். குமாரனாகிய தேவனைப் பற்றிக் கூறப்பட்டுள்ளபடி, பரிசுத்த ஆவி எல்லாவற்றிலும் ஒருவராகக் கருதப்பட வேண்டும் என்று மதவெறியர்கள் வழக்கமாகச் சொல்வார்கள்: இருப்பினும், அனைத்தும் அவரால் தான் உண்டாயிற்று என்று யோவான் 1:3 கூறுகிறது.

28. உண்மையுடன் உடன்படாத மற்றும் அதன் கூற்றுகளில் அனைத்தையும் கலக்கும் ஒரு வாதம் எவ்வளவு குழப்பமானது. பரிசுத்த ஆவியானவர் அனைத்தினதும் ஒரு பகுதி என்று கூறுவதற்கு இந்த வாதம் பயனுள்ளதாகத் தோன்றலாம், இருந்தபோதிலும், அவர் படைக்கப்பட்டார் என்பதைக் காட்ட முடிந்தால் மட்டுமே அது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும். உருவாக்கப்பட்ட அனைத்தும் குமாரனால் உருவாக்கப்பட்டன என்று வேதாகமம் நமக்குச் சொல்கிறது; இருப்பினும், பரிசுத்த ஆவியானவர்  படைக்கப்பட்டதாக நமக்குச் சொல்லப்படாததால், அவர் மற்ற அனைத்தையும் போல உருவாக்கப்படவில்லை என்றும் அவர் படைக்கப்படவில்லை என்பதால் அவர் எல்லாவற்றின் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறார் என்றும் நாம் கூற முடியாது. எனக்கு, இந்த ஆதாரம் இரண்டும் முக்கிய விஷயங்களை ஆதரிக்க உதவுகிறது: முதலாவதாக, அவர் படைக்கப்படாததால் அவர் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக இருப்பதாகக் காட்டப்படுகிறார்; இரண்டாவதாக, அவர் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக இருப்பதால், அவர் படைக்கப்படவில்லை என்பதையும், படைக்கப்பட்டவற்றோடு அவர் கணக்கிடப்படக்கூடாது என்பதையும் இது நிரூபிக்கிறது.

29. பரிசுத்த ஆவியைச் சேர்க்காமல், வார்த்தையானவரால் தான் எல்லாம் சிருஷ்டிக்கப்பட்டது என்றே சுவிசேஷகர் அர்த்தப்படுத்தினார் என்று யாராவது நினைத்தால், யோவானில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, தேவனுடைய ஆவி, “எல்லாம் அவரால் சிருஷ்டிக்கப்பட்டது” என்று சொன்னதை அவர்கள் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். “பேசுகிறவர்கள் நீங்கள் அல்ல, உங்கள் பிதாவின் ஆவியே உங்களில் பேசுகிறது” (மத்தேயு 10:20) என்று கூறுவது போல, தேவனுடைய ஆவி சுவிசேஷகர்கள் மூலம் பேசியதை கர்த்தர் தெளிவாகக் காட்டினார். இந்தச் சூழலில் யாராவது பரிசுத்த ஆவியை அடையாளம் கண்டுகொள்ளாமல், அதற்குப் பதிலாக அவரை மற்ற எல்லாவற்றிலும் உள்ளடக்கியிருந்தால், அவர்களும் தேவனுடைய குமாரனை அடையாளம் காணவில்லை. “ஆயினும் நமக்கு ஒரே கடவுள் இருக்கிறார், அவர் பிதா; அவராலேயே எல்லாம் உண்டாயிற்று, அவராலேயே நாம் உண்டானோம்” (1 கொரிந்தியர் 8:6) என்ற அப்போஸ்தலரின் கூற்று இதை ஆதரிக்கிறது. குமாரன் எல்லாவற்றிலும் சேர்க்கப்படவில்லை என்பதைப் புரிந்துகொள்ள, அடுத்து என்ன வருகிறது என்பதைப் படிக்க வேண்டும். “ஒரே கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து, அவராலே எல்லாம் உண்டாயிற்று” (1 கொரிந்தியர் 8:6) என்று அது கூறும்போது, ​​அது பிதாவைப் போலவே, தேவனுடைய குமாரனை எல்லாரிடமிருந்தும் தெளிவாகப் பிரிக்கிறது.

30. பிதா, குமாரன் அல்லது பரிசுத்த ஆவியின் கண்ணியத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துவது உண்மையிலேயே அவமரியாதை மிக்க செயலாகும். குமாரனை நம்பாத ஒருவர் தந்தையை நிச்சயம் நம்ப முடியாது, ஆவியை நம்பாத ஒருவர் கடவுளின் குமாரனை நிச்சயம் நம்ப முடியாது. சத்தியத்தின் வழிகாட்டுதல் இல்லாமல் நம்பிக்கை இருக்க முடியாது. பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் இடையே உள்ள அதிகார ஒற்றுமையைப் பற்றி எவராவது கேள்வி கேட்கத் தொடங்கினால், பிரிவினை இல்லாத இடங்களில் அவர்கள் தங்கள் பிளவுபட்ட நம்பிக்கைகளை நிச்சயமாக ஆதரிக்க முடியாது. எனவே, உண்மையான பக்தி என்பது முறையான விசுவாசத்தையே குறிக்கிறது போல, உண்மையான அவமரியாதை தவறான விசுவாசத்தையே குறிக்கிறது.

31. எனவே, பரிசுத்த ஆவியானவர் மற்ற எல்லோருடனும் சேர்த்து ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டும் என்று நம்புபவர்கள், குமாரனால் எல்லாம் படைக்கப்பட்டது என்பதைக் காண்பதால், குமாரன் எல்லாவற்றிலும் சேர்க்கப்பட்டுள்ளார் என்பதையும் நம்ப வேண்டும். இங்கே 2 கொரிந்தியர் 5:18 இன் கூற்றுப்படி, ‘அனைத்தும் தேவனிடமிருந்து வந்தன’ என்று கூறுகிறது. எனவே, அவர்கள் குமாரனை எல்லா படைப்புகளிலிருந்தும் வேறுபடுத்திப்பார்க்காதது போல, பிதாவையும் எல்லாவற்றிலிருந்தும் வேறுபடுத்தாது இருத்தல் வேண்டும். ஏனென்றால், ‘சகலமும் பிதாவிடமிருந்து வருவது போல, குமாரன் மூலமாகவும் வருகிறது’. ஞானமுள்ளவரான அப்போஸ்தலன், ‘என் பிதா எனக்குக் கொடுத்ததனால் அவர் எல்லாவற்றையும் விடப் பெரியவர்’ (யோவான் 10:29) என்று குமாரன்  சொல்வதைக் கேட்டவர்கள், எல்லாவற்றிலும் குமாரனுக்கு முன்னுரிமை கொடுப்பதைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளக் கூடாது என்ற காரணத்திற்காக இந்தக் குறிப்பிட்ட வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்தினார்.

அத்தியாயம் 3

சகலமும் பிதாவிடமிருந்து குமாரன் வழியாக வருகிறது என்று அப்போஸ்தலர் கூறுகிறார். அதேநேரம் அவருடைய கூற்று பரிசுத்த ஆவியை விட்டுவிடவில்லை, ஏனெனில் ஒருவரைப் பற்றி சொல்லப்படுவது மற்றவர்களுக்கும் பொருந்தும் என்பதால். எனவே, மக்கள் குமாரனான கிறிஸ்துவின் நாமத்தில் ஞானஸ்நானம் பெறும்போது, ​​அவர்கள் பிதா மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் நாமத்திலும் ஞானஸ்நானம் பெறுகிறார்கள். ஆனால் அவர்கள் மூன்று பொருளானவர்களையும்  விசுவாசத்தால் மட்டுமே இது சாத்தியமாகும்; இல்லையெனில், ஞானஸ்நானம் முறையாகக் கொடுக்கப்பட்டதாக எடுத்துக்கொள்ளப்படாது. பரிசுத்த ஆவியின் பெயரால் கொடுக்கப்படும் ஞானஸ்நானங்களுக்கும் இது பொருந்தும். வேதாகமத்தின் ஒரு பகுதியை மாத்திரம் மேற்கோள் காட்டி, பரிசுத்த ஆவி பிதா மற்றும் குமாரனிடமிருந்து விலகி தனித்தனியாக இருப்பதாகக் கூறினால், அதே வேதாகமத்தின் ஏனைய பகுதிகளில் காட்டப்பட்டவையின் அடிப்படையில் பார்த்தால், பிதா குமாரனை விட குறைவான முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவர் என்று அல்லவா கூறவேண்டும்? ஆவியானவர் அவருடைய சாட்சியாக இருப்பதால், தேவதூதர்கள் குமாரனை வணங்குகிறார்கள், ஆவியானவரை அல்ல. ஏனென்றால் ஆவியானவர் அவருடைய ஊழியன் அல்ல. குமாரன் எல்லாவற்றிற்கும் முன்பிருந்து வாழ்ந்தவராக இருக்கிறார் என்பது பற்றி நாம் பேசும்போது, ​​படைக்கப்பட்ட அனைத்துக்கும் முன்பாக இருந்து பற்றிக் குறிக்கிறது. பரிசுத்த ஆவிக்கு மிக முக்கியமான பங்கு உண்டு, அவருக்கு எதிராகட் கட்டிக்கொண்ட பாவத்திற்கு மன்னிப்பு இல்லை என்பது இங்கே காட்டப்படுகிறது. இந்த பாவம் ஏன் மன்னிக்கப்பட முடியாது என்பதையும், ஆவி எவ்வாறு ஒரே பொருளானவராக இருக்கிறார் என்பதையும் புரிந்துகொள்வது முக்கியம்.

32. 1 கொரிந்தியர் 8:6-ல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, “ஒரே ஒரு தேவன் உள்ளார். அவர் நமது பிதாவே. எல்லாம் அவரிலிருந்தே வந்தன. நாம் அவருக்காக வாழ்கிறோம். ஒரே ஒரு கர்த்தரே உண்டு. அவர் இயேசு கிறிஸ்து ஆவார். எல்லாப் படைப்புகளும் இயேசுவின் மூலமாக உண்டாக்கப்பட்டன” என்று எழுத்தாளர் கூறுவதற்கு ஒரு காரணம் இருந்தது, ஆனால் பரிசுத்த ஆவியைப் பற்றி அவர் அங்கே குறிப்பிடவில்லை என்று சிலர் வாதிடலாம். அவர்கள் தங்கள் வாதத்தை ஆதரிக்க இந்த வாக்கியத்தைப் பயன்படுத்த முயற்சி செய்யலாம். இருப்பினும், இந்தத் தவறான விளக்கத்தை அவர்கள் தொடர்ந்து வலியுறுத்தி வந்தால், வேதாகமத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள பரிசுத்த ஆவியின்  வல்லமை வலியுறுத்தப்படுவதை  அவர்களால் பலமுறை கண்டுகொள்ளமுடியும். அங்கு அது பிதா அல்லது குமாரனைப் பற்றிப் பேசவில்லை, ஆனால் அதை நாமே புரிந்துகொள்ள வேண்டும் என்று விட்டுவிட்டதா என்று தெரியவில்லை.

40. அப்படியானால், தூய ஆவியின் கிருபை எங்கே வலியுறுத்தப் பட்டிருக்கிறது? அது பிதாவாகிய தேவனிடமிருந்து வந்ததா அல்லது ஒரேபேறான குமாரன் நிமித்தம் மறுக்கப்பட்டதா? நிச்சயமாக இல்லை! ஏனென்றால், பிதா குமாரனிலும், குமாரன் பிதாவிலும் இருப்பது போல, பரிசுத்த ஆவியானவரால் நமக்குக் கொடுக்கப்பட்ட கடவுளின் அன்பு நம் இதயங்களில் ஊற்றப்படுகிறது. ரோமர் 5:5 இதுகுறித்து விளக்கும்போது, “இந்நம்பிக்கை எப்போதும் நம்மை ஏமாற்றத்துக்கு உள்ளாக்காது, தோற்றும் போகாது, ஏனென்றால் தேவன் நமது இதயங்கள் நிறைய தன் அன்பைப் பொழிந்திருக்கிறார். பரிசுத்த ஆவியானவரின் மூலமாகத் தன் அன்பைக் கொடுத்தார். தேவனிடமிருந்து வந்த பெரிய வரமே பரிசுத்த ஆவியானவர் தான்” என்கிறது. கிறிஸ்துவினால்  ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ஒருவர் பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் நாமத்தில் ஆசீர்வதிக்கப்படுவது போல, நாமம் ஒன்று, வல்லமை ஒன்று; அதேபோல், எந்தவொரு தெய்வீக செயலைப் பற்றியும் நாம் பேசும்போது, ​​அது பிதா, குமாரன் அல்லது பரிசுத்த ஆவியிடமிருந்து வந்ததாக இருந்தாலும் சரி, அது பரிசுத்த ஆவியைப் பற்றியது மட்டுமல்ல, பிதாவையும் குமாரனையும் உள்ளடக்கியது என்பதோடு, பிதாவை மட்டுமல்ல, குமாரனையும் ஆவியையும் உள்ளடக்கியது என்றே பொருள்படும்.

41. மேலும், எத்தியோப்பிய அரசி கந்தேசின் மந்திரி கிறிஸ்துவில் ஞானஸ்நானம் பெற்றபோது முழு ஞானஸ்நான ஆசீர்வாதத்தைப் பெற்றார். யோவானால் ஞானஸ்நானம் பெற்றிருந்தாலும், பரிசுத்த ஆவியைப் பற்றித் தெரியாது என்று சொன்னவர்கள் பின்னர் மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெற்றனர். ஏனென்றால், யோவானின் ஞானஸ்நானம் பாவ மன்னிப்புக்காகவும், வரவிருக்கும் இயேசுவின் பெயரிலும் அல்ல, அவருடைய சொந்த பெயரிலும் செய்யப்பட்டது. யோவானின் ஞானஸ்நானம் கிறிஸ்துவின் பெயரில் செய்யப்படாததால் அவர்கள் தூய ஆவியைப் பெறவில்லை. யோவான் பரிசுத்த ஆவியால் ஞானஸ்நானம் கொடுக்கவில்லை என்றாலும், அவர் இன்னும் கிறிஸ்துவையும் தூய ஆவியையும் பற்றிப் பிரசங்கித்தார். ஸ்நாபக யோவானை நோக்கி, நீர் தான் கிறிஸ்துவா என்று கேட்டபோது, ​​அவர், நான் தண்ணீரால் ஞானஸ்நானம் கொடுக்கிறேன், ஆனால் வலிமையான ஒருவர் வருவார், அவர் பரிசுத்த ஆவியாலும் நெருப்பாலும் உங்களுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுப்பார், என்றார். இவற்றையெல்லாம் நோக்கும்போது, அவர்கள் கிறிஸ்துவின் பெயரிலோ அல்லது பரிசுத்த ஆவியின் மீதான விசுவாசத்தினாலோ ஞானஸ்நானம் பெறாததால், ஞானஸ்நானத்தினால் கிடைக்கக்கூடிய அருட்சாதனத்தை அவர்களால் முழுமையாகப் பெற முடியவில்லை.

42. அவர்கள் இயேசுக் கிறிஸ்துவின் நாமத்தில் ஞானஸ்நானம் பெற்றார்கள் என்றபோதிலும், ஞானஸ்நானம் அவர்களுக்கு மீண்டும் கொடுக்கப்படவில்லை, மாறாக வித்தியாசமான முறையில் கொடுக்கப்பட்டது, ஏனெனில் ஒரே ஒரு ஞானஸ்நானம் மட்டுமே உள்ளது. முழுமையான  ஞானஸ்நானம் என்ற சடங்கு இல்லாவிட்டால், அது உண்மையான ஞானஸ்நானமாகவோ அல்லது தொடக்கமாகவோ கருதப்படாது. ஒருவர் பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியை முழுமையாக ஏற்றுக்கொள்ளும்போது ஞானஸ்நானம் முழுமையடைகிறது. அவர்களில் ஒருவரையேனும் மறுப்பது ஞானஸ்நானத்தின் முழுமையை இல்லாது செய்கிறது. பிதா, குமாரன் அல்லது பரிசுத்த ஆவி என்ற ஒரே பெயரைச் சொன்னாலும், மூவரையும் நம்புவதன் மூலம் தான் விசுவாசம் நிறைவு பெறுகிறது. இருப்பினும், நீங்கள் மூவரின் திருநாமங்களையும் குறிப்பிட்டு, அவற்றில் ஏதேனும் ஒன்றின் முக்கியத்துவத்தை பலவீனப்படுத்தினால், அதன் முழு அர்த்தமும் இழக்கப்படுகிறது. இறுதியாக, பரிசுத்த ஆவியைப் பற்றி கேள்விப்பட்டதே இல்லை என்று சொன்னவர்கள் பின்னர் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் நாமத்தில் ஞானஸ்நானம் பெற்றார்கள். பவுலின் போதனையின் மூலம் அவர்கள் இப்போது பரிசுத்த ஆவியைப் புரிந்துகொண்டதால் இது கிருபையின் மேலதிக வெகுமதியாகும்.

43. தூய ஆவியின் பெயர் பின்னர் குறிப்பிடப்படவில்லை, ஆனால் இன்னும் நம்பப்படுகிறது என்பது முரண்பாடாகத் தோன்றக்கூடாது. மேலும் வார்த்தைகளில் குறிப்பிடப்படாதது நம்பிக்கையில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. ஏனென்றால், “நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் நாமத்தில்” என்று கூறும்போது, ​​அந்த மறைபொருள் நாமத்தின் ஒருமைப்பாட்டின் மூலம் முழுமையடைகிறது. மேலும் யோவான் மனந்திரும்புதலுக்கென்று ஞானஸ்நானம் கொடுத்ததால், கிறிஸ்து ஆவியில் ஞானஸ்நானம் பெற்றார், ஆகவே கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானத்திலிருந்து பரிசுத்த ஆவி பிரிக்கப்படவில்லை.

44. இப்போது, ​​கிறிஸ்துவின் நாமத்தில் ஞானஸ்நான சடங்கைப்பற்றி நாம் படிக்கும்போது, ​​பரிசுத்த ஆவியை மட்டும் பற்றிக் குறிப்பிடுவதால் அது முழுமை அடைகிறதா அல்லது தேவ இரகசியத்தில் ஏதாவது விடுபட்டிருக்கிறதா என்பதைப் பற்றி சிந்திப்போம். ஒருவரை மட்டும் குறிப்பிடுவது முழுத் திரித்துவத்தையும் குறிக்கிறதா என்ற கருத்தை நாம் ஆராய வேண்டும். நீங்கள் கிறிஸ்து என்று சொல்லும்போது, ​​குமாரனை அபிஷேகம் செய்த பிதாவாகிய கடவுளையும், அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட குமாரனையும், அபிஷேகத்தில் ஈடுபட்ட பரிசுத்த ஆவியையும் சேர்த்தே குறிப்பிடுகிறீர்கள். அப்போஸ்தலர் பணிகள் 10:38 இது பற்றிக் கூறும்போது: “நாசரேத்தின் இயேசுவைக் குறித்து அறிவீர்கள். பரிசுத்த ஆவியையும், வல்லமையையும் அவருக்குக் கொடுத்து தேவன் அவரை அபிஷேகம் பண்ணினார்” என்று கூறுகிறது. நீங்கள் பிதாவைப் பற்றிப் பேசினால், உங்கள் இதயத்தில் அதை நீங்கள் உண்மையாகவே புரிந்துகொண்டால், அவருடைய குமாரனையும் ஆவியையும் பற்றியே பேசுகிறீர்கள் என்பதில் ஐயமில்லை. ஆகவே நீங்கள் புனித திரித்துவத்தைப் பற்றிக் குறிப்பிடும்போது பிதாவாகிய கடவுளையும், குமாரனையும் அவர்களோடு ஒன்றாக ஆராதனைகுத் தகுதியான பரிசுத்த ஆவியானவர் குறித்தும் குறிப்பிடுகிறீர்கள், ஏனெனில் அவர் குமாரனில் இருந்து வேறுபடுத்த முடியாத ஆவியானவர் என்பதால்.

45. அதிகாரம் பகுத்தறிவுடன் கைகோர்த்துச் செல்ல முடியும் என்பதை இது காட்டுகிறது. நாம் உண்மையிலேயே தூய ஆவியில் ஞானஸ்நானம் பெற முடியும் என்று வேதாகமம் நமக்குச் சொல்கிறது. அப்போஸ்தலர் பணிகள் 1:5 இல் காணப்படுவது போல், ‘யோவான் மக்களுக்கு, தண்ணீரால் ஞானஸ்நானம் வழங்கினாலும் கூட, ஒரு சில நாட்களில் நீங்கள் பரிசுத்த ஆவியால் ஞானஸ்நானம் பெறுவீர்கள்” என்று கர்த்தர் கூறும்போது இதைக் குறிப்பிடுகிறார். மற்றொரு பகுதியில், அப்போஸ்தலன், 1 கொரிந்தியர் 12:13 இல், ‘நாம் எல்லாரும் ஒரே சரீரமாக ஒரே ஆவியானவர் மூலம் ஞானஸ்நானம் பெற்றோம்’  என்று கூறப்பட்டுள்ளது. செயல் ஒன்று என்பதுபோல அதன் அடிப்படையும் ஒன்றுதான்; உலக வாழ்வில் ஒரே ஒரு முறை மரணம் வருவது போல ஞானஸ்நானமும் ஒரே ஒருமுறை தான் கொடுக்கப்படுகிறது. எனவே, செயலிலும் விளக்கத்திலும் ஒரு ஒற்றுமை உள்ளது, அவற்றைப் பிரிக்க முடியாது.

46. ​​இருப்பினும், இந்தச் சூழலில் பிதா மற்றும் குமாரனின் செயல்களிலிருந்து பரிசுத்த ஆவி வேறுபடுத்தப்பட்டிருப்பதாக நாம் நினைத்தால், 1 கொரிந்தியர் 8:6 இல் ‘ஒரே ஒரு தேவன் மட்டுமே உள்ளார். அவர் தான் நமது பிதா. எல்லாம் அவரிலிருந்தே வருகின்றன. நாம் அவராலேயே தான் வாழ்கிறோம். ஒரே ஒரு கர்த்தர் தான் இருக்கிறார். அவரே இயேசுக் கிறிஸ்து. எல்லாப் பொருள்களும் இயேசுவின் மூலமாகவே உண்டாக்கப்பட்டன’ என்றும் அது கூறுகிறது. அப்போஸ்தலன் கிறிஸ்துவைப் பற்றிப் பேசும்போது, ​​ரோமர் 9:5 இல் உள்ளபடி, ‘கிறிஸ்துவே எல்லாவற்றுக்கும் மேலான தேவன். அவர் என்றென்றும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட கடவுள்’ என்று கூறுவதைப் பார்க்கும் போது, ​​அவர் கிறிஸ்துவை எல்லா உயிரினங்களுக்கும் மேலாக, பிதாவிற்கும் மேலாக வைப்பது போல் தெரிகிறது (அது உண்மையில் தவறு). ஆனால் நாம் அப்படி நினைக்கக்கூடாது, ஏனென்றால் பிதா அவருடைய படைப்புகளில் மற்றொரு உயிரினம் மட்டுமல்ல; அவர் தனது சொந்த உயிரினங்களின் கூட்டத்தின் ஒரு பகுதியாகக்கூட இல்லை. படைப்பு அனைத்தும் பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவி என்ற கடவுளுக்கு கீழே உள்ளது; முதலாவது படைப்பின் கிரியைகளைச் செய்கிறது, பிந்தையது ஆட்சி செய்கிறது; முதலாவது அதிகாரம் செய்கிறது, பிந்தையது ஆளுகிறது. முதலாவது பணியைச் செய்கிறது, அதே நேரத்தில் பிந்தையது பணியை உருவாக்குகிறது; முதலாவது, விதிவிலக்கு இல்லாமல் வழிபடுகிறது, அதே நேரத்தில் பிந்தையது விதிவிலக்கு இல்லாமல் அனைவராலும் வணங்கப்படுகிறது.

47. இறுதியாக, குமாரனைப் பற்றி எழுதப்பட்டுள்ளது: “தேவனுடைய எல்லாத் தூதர்களும் அவரை வணங்கக்கடவார்களாக” என்று எபிரெயர் 1:6 கூறுகிறது. “பரிசுத்த ஆவியானவரையும்” அதில் சேர்த்துக் கொண்டதாக நீங்கள் பார்த்திருக்க மாட்டீர்கள். அதேநேரம், ‘உன் சத்துருக்களை உன் பாதபடியாக்கும் வரைக்கும் என் வலது பாரிசத்தில் வீற்றிருப்பாயாக’ என்று அவர் எந்தத் தூதரிடம் ஏனும் எப்போதாவது சொன்னாரா?’ ஆனால் அவர், ‘தேவதூதர்கள் எல்லாரும், தேவனுக்கு சேவை செய்துகொண்டிருக்கிற ஆவிகள் ஆவார்கள்’ என்று எபிரேயர் 1:14 சாட்சி பகர்கிறது. அவர் “எல்லோரும்” என்று சொல்லும் போது, ​​அவர் பரிசுத்த ஆவியையும் சேர்த்துக் கொள்கிறாரா? நிச்சயமாக இல்லை, ஏனென்றால் தேவதூதர்களும் மற்ற சக்திகளும் கடவுளுடைய குமாரனுக்கு ஊழியம் செய்வதிலும் கீழ்ப்படிந்து சேவை செய்ய மாத்திரமே விதிக்கப்பட்டுள்ளனர்.

48. உண்மையில், பரிசுத்த ஆவி ஒரு உதவியாளர் அல்ல; அவர் குமாரனின் சாட்சியாக இருப்பவர், யோவான் 15:26 இல் குமாரன் ஆவியானவரைப் பற்றி கூறுகையில், “நான் என் பிதாவிடமிருந்து அந்த தேற்றரவாளரை உங்களிடம் அனுப்புவேன். என் பிதாவிடமிருந்து வருகிற அவர் உண்மையின் ஆவியாக இருப்பார்” என்று கூறியுள்ளார். எனவே, ஆவியானவர் குமாரனின் சாட்சி. பிதாவாகிய தேவன் சாட்சியாக இருப்பது போல, ஒரு சாட்சியாக அவர் எல்லாவற்றையும் அறிவார். இதை நீங்கள் வேதாகமத்தின் பிற்பகுதிகளில் காணலாம். அங்கு எபிரேயர் 2:3-4-ல், “இந்த இரட்சிப்பு கர்த்தராலேயே முதன் முதலாக அறிவிக்கப்பட்டது. அது உண்மையானது என அவரிடத்தில் கேட்டவர்கள் நிரூபித்துள்ளனர். அதிசயங்கள், பெரிய அடையாளங்கள், பலவகையான அற்புதங்கள் மூலம் தேவனும், பரிசுத்த ஆவியானவரிடமிருந்து மக்களுக்கு வரங்களைக் கொடுப்பதன் மூலமும் நிரூபித்துள்ளார். எல்லாவற்றையும் தான் விரும்பியபடி பிரிப்பவர் நிச்சயமாக எல்லாவற்றிற்கும் மேலானவர், அவர் மேலானவர் மத்தியில் ஒருவரல்ல, ஏனென்றால் பிரிப்பது ஊழியனிடமிருக்கக்கூடிய ஒரு சிறப்புத் திறன், இயற்கையாகவே அது ஊழியரின் ஒரு பகுதியாக இருக்க வேண்டியதொன்றல்ல.

49. குமாரன் எல்லாவற்றிற்கும் மேலானவராகவும், அவர் மூலமாகவே நமது இரட்சிப்பு தொடங்கியதாகவும், அது பகிரப்படக்கூடியதாகவும் இருந்தால், அடையாளங்களாலும் அற்புதங்களாலும் நமது இரட்சிப்பை உறுதிப்படுத்தும் பிதாவாகிய தேவன் புறக்கணிக்கப்படுவதில்லை. அதேபோல், பல்வேறு அருட்கொடைகள் மூலம் நமது இரட்சிப்பை நமக்குக் காட்டும் ஆவியானவர், வேறொரு சிருஷ்டி அல்ல, பிதாவுடனும் குமாரனுடனும் ஒன்றாகக் இணைந்துள்ளவர். அவர் கொடுக்கும்போது எதையும் இழப்பதில்லை, ஏனென்றால் அவர் பிரிக்கப்பட முடியாதவர். பிதா இராச்சியத்தைக் கொடுக்கும்போது குமாரன் எதையும் இழக்காதது போல (‘பிதாவாகிய தேவனிடம் கிறிஸ்து இராஜ்யத்தை ஒப்படைப்பார்’:1 கொரிந்தியர் 15:24), பிதாவும் குமாரனுடன் தமக்குரியதைப் பகிர்ந்து கொள்ளும்போது எதையும் இழப்பதில்லை. ஆன்மீக கிருபையைப் பகிர்ந்து கொள்வதில் எந்த இழப்பும் ஏற்படுவதில்லை என்பதை குமாரனின் சாட்சியத்திலிருந்து நாம் புரிந்துகொள்கிறோம். ஏனென்றால், ‘அவர் விரும்பும் இடத்திலும் இருந்து  சுவாசிப்பவர்’ என்று பொருள் படும்படியாக யோவான் 3:8 அறிவிக்கிறது. ஆகவே அவர் ஒருபோதும் எதையும் இழப்பதில்லை. இந்த வல்லமையைப் பற்றி பின்னர் மேலும் விளக்கமாகப் பேசுவோம்.

50. இதற்கிடையில், ஆவியானவர் எல்லாவற்றிலும் கணக்கிடப் படக்கூடாது என்பதைக் காட்ட விரும்புவதால், சிலர் சந்தேகிக்கும் அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளை இந்தக் கருத்துக்கு ஆதாரமாகப் பயன்படுத்துவோம். கொலோசெயர் 1:16 இல், “பரலோகத்திலும் பூலோகத்திலும் உள்ள அனைத்தும் இயேசுவின் வல்லமையால் படைக்கப்பட்டவை. அவை கண்ணால் காண்பவை, காணாதவை, ஆன்மீக சக்திகள், அதிகாரங்கள், பிரபுக்கள், ஆள்வோர்கள் என அனைத்துமே அவருக்காகவும், அவர் மூலமாகவும் படைக்கப்பட்டவை” என்று அவர் கூறியபோது, ​​காணக்கூடியவை மற்றும் காண முடியாதவை போன்ற அனைத்தும் என்ன என்பதை அவர் விளக்கினார். இதன்மூலம் எல்லாப் பொருட்களும்; அதாவது பரலோகத்தில் உள்ளவற்றையும் பூமியில் உள்ளவற்றையும் குறிப்பதை நீங்கள் காணலாம், ஏனென்றால் பரலோகத்தில் கண்ணுக்குத் தெரியாத படைப்புக்களும் இருப்பதையே இது குறிக்கிறது.

51. எவரும் குழப்பமடையாமல் இருக்கவேண்டுமென்பதற்காக, அவர் எதைப் பற்றிப் பேசிக் கொண்டிருந்தார் என்பதைப்பற்றிக் குறிப்பிட்டார்: ‘சிம்மாசனங்கள், ஆட்சியுரிமைகள், துரைத்தனங்கள் அல்லது அதிகாரங்கள் என எதுவாக இருந்தாலும், எல்லாம் அவரால் படைக்கப்பட்டு அவரின் அதிகாரத்திலேயே உள்ளன, மேலும் அவர் எல்லாவற்றிற்கும் முன்னதாக  இருக்கிறார், அவரில் எல்லாம் ஒன்றாக உள்ளது’ என்று கொலோசெயர் 1:16-17 இல் கூறப்பட்டுள்ளது. எனவே, அவர் இங்கே பரிசுத்த ஆவியை ஒரு உயிரினமாகச் சேர்க்கிறாரா? அல்லது கடவுளின் குமாரன் எல்லாவற்றிற்கும் முன் இருக்கிறார் என்று அவர் கூறும்போது, ​​அவர் பிதாவுக்கும் முன்னதாக இருக்கிறார் என்று அர்த்தமா? நிச்சயமாக இல்லை; இங்கே எல்லாம் குமாரனால் படைக்கப்பட்டது என்றும், பரலோகத்திலுள்ள அனைத்தும் அவரில் உள்ளது என்றும் கூறுவதால், பரலோகத்திலுள்ள அனைத்தும் பரிசுத்த ஆவியிடமிருந்து அவற்றின் பலத்தைப் பெறுகின்றன என்பது தெளிவாகிறது. ஏனெனில், வானங்கள் கர்த்தருடைய வார்த்தையால் உருவாக்கப்பட்டன, அவற்றின் எல்லா பலமும் அவருடைய வாய் வார்த்தையில் இருந்தே வருகின்றன. எனவே, அவர் எல்லாவற்றிற்கும் மேலானவர், அவரிடமிருந்து தான் வானத்திலும் பூமியிலும் உள்ள எல்லாப் பலமும் வருகிறது. அப்படியானால், எல்லாவற்றிற்கும் மேலானவர் சேவை செய்வதில்லை; சேவை செய்யாதவர் சுதந்திரமானவர்; மேலும் சுதந்திரமாக இருப்பவருக்கு ஆண்டவராக இருக்க உரிமை உண்டு.

52. இதைப்பற்றி நான் இதை முதலில் சொல்லியிருந்தால், மக்கள் அதை மறுத்திருப்பார்கள். பெரிய விஷயங்களை நம்பக்கூடாது என்பதற்காக அவர்கள் சிறிய விஷயங்களைத் தவிர்ப்பதால், முதலில் சிறிய விஷயங்களைப் பற்றி பேசலாம். இந்த வழியில், அவர்கள் அந்த சிறிய விஷயங்களில் தங்கள் நேர்மையின்மையை வெளிப்படுத்தக்கூடும், அதேநேரம், அவர்கள் சிறிய பிரச்சினைகளை ஏற்றுக்கொண்டால், அவற்றின் அடிப்படையில் பெரிய பிரச்சினைகள் உண்மையானவையாக இருக்கலாம் என்று நாம் கருதமுடியும்.

53. மிகவும் இரக்கமுள்ள பேரரசரே, பரிசுத்த ஆவியை எல்லாவற்றிலும் ஒன்றாகக் கருதத் துணிபவர்கள் மிகவும் குழப்பமடைந்துள்ளனர் என்று நான் நினைக்கிறேன். அப்போஸ்தலர்களின் வார்த்தைகள் மட்டுமல்ல, நம் கர்த்தருடைய சொந்த போதனைகளும் அவர்களை சவாலுக்கு உட்படுத்துகின்றன என்பதை அவர்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். மத்தேயு 12:32 இல் கூறப்பட்டுள்ளபடி, “மனித குமாரனுக்கு எதிராகப் பேசுகிறவனுக்கு மன்னிப்பு கிடைக்கும். ஆனால் பரிசுத்த ஆவியானவருக்கு எதிராகப் பேசுகிறவனுக்கு மன்னிப்பு கிடைக்காது. இப்பொழுதோ அல்லது எதிர்காலத்திலோ அவன் மன்னிக்கப்பட மாட்டான்” என்று கர்த்தர் சொன்னபோது, ​​பரிசுத்த ஆவியை எல்லாப் படைப்புகளுடனும் சேர்த்து சமப்படுத்துவதைப் பற்றி அவர்களால் எப்படி சிந்திக்க முடியும்? இவ்வாறான சூழலில், பரிசுத்த ஆவியை மற்றுமொரு சாதாரண உயிரினமாக கற்பனை செய்ய எவராலும் எப்படித் துணிய முடியும்? அல்லது எந்த உயிரினத்தையும் நோகச்செய்தால் அவர்களை ஒருபோதும் மன்னிக்க முடியாது என்று நம்பும் அளவுக்கு எவரும் முட்டாள்களாக இருப்பார்களா? யூதர்கள் நட்சத்திரங்களை வணங்கியதால் கடவுளின் பாதுகாப்பை இழந்தனர், அதே நேரத்தில் பரிசுத்த ஆவியை மதித்து ஏற்றுக்கொள்பவர்கள் கடவுளால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறார்கள். அவரை ஏற்றுக்கொள்ளாதவர்கள் மன்னிப்புக்கான வாய்ப்பு இல்லாமல் ஒரு கடுமையான குற்றத்தைச் செய்த குற்றவாளிகள் போலாகிறார்கள். பரிசுத்த ஆவியானவர் பல விஷயங்களில் ஒருவர் அல்ல, அவர் எல்லாவற்றிற்கும் மேலானவர் என்பதையும், அவரை புண்படுத்துவது நித்திய தண்டனைக்கு வழிவகுக்கிறது என்பதையும் இது தெளிவாகக் காட்டுகிறது.

54. ஆனால் மத்தேயு 12:32-ல் கர்த்தர் சொன்னதை உன்னிப்பாகக் கவனியுங்கள்: ‘மனுஷகுமாரனுக்கு விரோதமாக ஒருவன் பேசினால், அவன் மன்னிக்கப்படுவான், ஆனால் அவன் பரிசுத்த ஆவிக்கு விரோதமாகப் பேசினால், இம்மையிலோ மறுமையிலோ அவனுக்கு ஒருபோதும் மன்னிப்பு கிடையாது.’ குமாரனுக்கு விரோதமான குற்றம் பரிசுத்த ஆவிக்கு விரோதமான ஒன்றிலிருந்து வேறுபட்டதா என்று எவராவது கேட்கக்கூடும். இரண்டும் ஒரே முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டிருப்பதால், அந்தக் குற்றங்கள் இரண்டும் ஒன்றே. இருப்பினும், காணக்கூடிய மனித வடிவத்தால் தவறாக வழிநடத்தப்பட்ட ஒருவர், கிறிஸ்துவின் சரீரத்தைப் பற்றிப் பொருத்தமற்றதை விட சற்று அதிகமாக, அலட்சியமாகச் சிந்தித்துப் பார்த்தால் (அது கற்பு மற்றும் கன்னி மரியாளின் வயிற்றின் கனியைப் பற்றியது என்பதால், அது நமக்கு சிறிய மதிப்புடையதாகத் தெரியவில்லை), அவர் குற்ற உணர்ச்சிக்கு ஆளாகிறார். இருப்பினும், அவர்கள் விசுவாசத்தின் மூலம் பெறக்கூடிய மன்னிப்பிலிருந்து முற்றிலும் துண்டிக்கப்படுவதில்லை. ஆனால் பரிசுத்த ஆவியின் மகிமை, மகத்துவம் மற்றும் நித்திய வல்லமையை யாராவது மறுத்து, பிசாசுகள் தேவனுடைய ஆவியினால் அல்ல, பில்சேபுபாலேயே (The prince of demons – பிசாசுகளின் தலைவன்) துரத்தப்படுகின்றன என்று நினைத்தால், இவ்வளவு கடுமையான குற்றம் இழைத்திருக்கும் அவர்களால் மன்னிப்பைப் பெற முடியாது; ஏனென்றால் தூய ஆவியை மறுப்பதன் மூலம், அவர்கள் பிதாவையும் குமாரனையும் மறுத்துள்ளனர், ஏனெனில் கடவுளின் ஆவியானவர் என்பவர் கிறிஸ்துவின் ஆவியானவரும் கூட.

அத்தியாயம் 4

பரிசுத்த ஆவியானவர் தீர்க்கதரிசிகள் மற்றும் அப்போஸ்தலர்கள் மூலம் பேசினார். அவர் தேவனுடைய ஆவியானவரும் கிறிஸ்துவின் ஆவியானவரும் ஆவார். வேதாகமம் அவரை பரிந்துபேசுபவர் என்றும், ஜீவன் மற்றும் சத்தியத்தின் ஆவியானவர் என்றும் அழைக்கிறது.

55. கடவுள் ஒருவரா என்று பலர் கேள்வி எழுப்பியிருந்தாலும், ஆவியானவர் ஒருவர் தான் என்பதை எவராலும் மறுக்க முடியாது. சில மதவெறி பிடித்தவர்கள் பழைய ஏற்பாட்டின் கடவுள் புதிய ஏற்பாட்டின் கடவுளிலிருந்து வேறுபட்டவர் என்று கூறியுள்ளனர். ஆனால் பிதா ஒருவராக இருப்பது போல, “கடந்த காலத்தில் தேவன், தீர்க்கதரிசிகள் மூலம் நமது மக்களிடம் பேசியிருக்கிறார். அவர், பல வேறுபட்ட வழிகளிலும் பல சமயங்களிலும் பேசினார். இப்போது இந்த இறுதி நாட்களில் மீண்டும் தேவன் நம்மோடு பேசியிருக்கிறார். அவர் தன் குமாரன் மூலம் நம்மோடு பேசி இருக்கிறார்” என்று எபிரேயர் 1:1-2 கூறுகிறது. ஆதியாகமம் 3:17 இல் பழைய ஏற்பாட்டின் படி ஆதாமின் கீழ்ப்படியாமை காரணமாக தேவன் வேதனைக்குள்ளானார் என்றும், ஆதியாகமம் 18:22-23 இல் ஆபிரகாமை அவர் சந்தித்ததாகவும், ஆதியாகமம் 28:17 இல் யாக்கோபு அவரை வணங்கியாதவும், கூறப்படுகிறது. அதுபோலத்தான் பரிசுத்த ஆவியும் ஒருவரேதான். ‘மக்கள் பரிசுத்த ஆவியானவரால் வழி நடத்தப்பட்டு தேவனிடமிருந்து வந்த செய்திகளைக் குறித்துப் பேசினார்கள்’ என்று 2 பேதுரு 1:21 இல் கூறப்பட்டுள்ளது. மேலும்,யோவான் 20:22 இல் இயேசு பிறகு அவரது  சீடர்கள்மேல் ஊதி, “பரிசுத்த ஆவியைப் பெற்றுக் கொள்ளுங்கள்” என்று கூறியிருப்பதும் பரிசுத்த ஆவியானவருக்கு சாட்சியமாக இருக்கிறது. அத்தோடு, மத்தேயு 28:19 நமக்குச் சொல்வது போல், “பிதாவின் பெயராலும் குமாரனின் பெயராலும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் பெயராலும் அவர்களுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுங்கள்” என்று பரிசுத்த ஆவியானவரின் மகத்துவத்தைப் பற்றி கடவுள் உரைத்திருக்கிறார். ‘உமது பரிசுத்த ஆவியை என்னிடமிருந்து எடுத்துக்கொள்ளாதேயும்’ என்று தாவீது அவரைப் பற்றிப் பேசினார். ‘உமது ஆவி இல்லாமற்போனால், நான் எங்கே போக முடியும்?’ என்றும் அவர் கேட்டார். இதுவும் பரிசுத்த ஆவியானரின் மகத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது.

56. ஆகவே தேவனுடைய ஆவி பரிசுத்த ஆவியைப் போன்றது என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். அப்போஸ்தலருடைய வார்த்தைகளிலும் இதை நாம் காண்கிறோம்: தேவனுடைய ஆவியின் வழியாகப் பேசுகிற எவனும் இயேசுவுக்கு வெறுப்புண்டாக்குவதில்லை, ‘பரிசுத்த ஆவியானவரின் உதவியின்றி ஒருவனும் “இயேசுவே கர்த்தர்” என்பதைக் கூற முடியாது’ என்று 1 கொரிந்தியர் 12:3- கூறுகிறது. அப்போஸ்தலன் அவரை கடவுளின் ஆவி என்று குறிப்பிடுகிறார். அவர் அவரை கிறிஸ்துவின் ஆவி என்றும் அழைக்கிறார், என்பதையும் நீங்கள் அறிந்திருப்பீர்கள்: “தேவனுடைய ஆவி உங்களிடம் வாழ்ந்தால், நீங்கள் சரீரத்துக்கு உரியவர்களாய் இருக்கமாட்டீர்கள். ஆவிக்கு உரியவர்களாகவே இருப்பீர்கள். கிறிஸ்துவின் ஆவி இல்லாதவன் அவருடையவன் அல்ல” என்று ரோமர் 8:9 கூறுகிறது. “தேவன் இயேசுவை மரணத்திலிருந்து எழுப்பினார். தேவனுடைய ஆவி உங்களில் இருக்குமானால் பின்னர் அவர் சரீரத்திற்கும் உயிர் தருவார். தேவன் ஒருவரே இயேசுவை மரணத்திலிருந்து எழுப்பியவர். அவர் உங்கள் சரீரங்களுக்கும் உங்களுக்குள் உள்ள ஆவியின் மூலம் உயிர்தருவார்” என்று ரோமர் 8:11 இல் பரிசுத்த ஆவியின் மகிமை பற்றிக் கூறுகிறது. எனவே, கடவுளின் ஆவி என்பது கிறிஸ்துவின் ஆவியைப் போன்றதே.

57. அப்போஸ்தலன் சொல்வது போல், ஜீவ ஆவியும் இதுவே: ‘இயேசுக் கிறிஸ்துவிற்குள் உயிருள்ள ஆவியின் சட்டவிதி என்னைப் பாவம், மரணம் என்பவைகளின் சட்ட விதிகளிடமிருந்து விடுதலை செய்கிறது’ என்று ரோமர் 8:2 கூறுகிறது.

58. அப்போஸ்தலன் அவரை ஜீவ ஆவி என்றும், அதே நேரத்தில் நற்செய்தியில் கர்த்தர் அவரை தேற்றரவாளராகவும், சத்தியத்தின் ஆவி என்றும் அழைத்தார். யோவான் 14:16-17 கூறுவது போல், ‘நான் பிதாவிடம் கேட்பேன், அவர் உங்களுக்கு வேறொரு தேற்றரவாளரை [பரிந்துபேசுபவராக] கொடுப்பார், அவர் என்றென்றும் உங்களுடனே இருக்க, சத்தியத்தின் ஆவியானவரைக் கொடுப்பார், இந்த உலகம் அவரைப் பெற முடியாது; ஏனென்றால் அது அவரைக் காணவுமில்லை, அறியவுமில்லை’ என்கிறது. எனவே, உங்களிடம் சத்திய ஆவியாகவும் பரிபூரண ஆவியாகவும் கண்ணுக்குத் தெரியாத ஆவியாகவும் இருக்கிறார். எனவே, உலகம் ஆவியைக் காண முடியாதபோது, ​​குமாரன் தனது தெய்வீக இயல்பில் புலப்படக்கூடியவர் என்று சிலர் எப்படி நினைக்கக்கூடும்?

59. கர்த்தர் சொல்வதைக் கேளுங்கள், பரிசுத்த ஆவியானவர் சத்தியத்தின் ஆவியானவர். இதுபற்றி இந்தப் புத்தகத்தின் இறுதியில் நீங்கள் காணலாம்: யோவான் 20:22-ல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி அவர் சீஷர்கள்மேல் ஊதி, “பரிசுத்த ஆவியைப் பெற்றுக் கொள்ளுங்கள்’ என்று கூறியுள்ளார். பேதுரு அனனியாவிடம், “அனனியாவே, சாத்தான் உனது இதயத்தை ஆள ஏன் அனுமதித்தாய்? நீ பொய் கூறி, பரிசுத்த ஆவியை ஏமாற்ற முயன்றாய்’ என்று அப்போஸ்தலர் 5:3-ல் கூறியுள்ளார். பின்னர், அனனியாவின் மனைவியிடம், ‘கர்த்தருடைய ஆவியைச் சோதிப்பதற்கு நீயும் உன் கணவனும் ஏன் ஒத்துக்கொண்டீர்கள்?’ என்று அப்போஸ்தலர் 5:9 இதுகுறித்து மேற்கோள் காட்டுகிறது. அவர் உங்களிடம் பேசும்போதும், ​​அனனியாவிடம் அவர் குறிப்பிட்ட அதே ஆவியைப் பற்றியே  குறிப்பிடுகிறார். எனவே, அவர் உண்மையில் கர்த்தருடைய ஆவியாவர், அவரே பரிசுத்த ஆவியானவர்.

60. பிதாவின் ஆவியானவர் தான் பரிசுத்த ஆவியானவர் என்று கர்த்தர் தெளிவுபடுத்தினார். மத்தேயு 10:20 இல், துன்புறுத்தலின் போது என்ன சொல்ல வேண்டும் என்று கவலைப்பட வேண்டாம் என்று அவர் நமக்குச் சொன்னார். “பேசுவது நீங்கள் அல்ல, ஆனால் உங்கள் பிதாவின் ஆவியானவர் தான்  உங்களில் பேசுகிறார்” என்று. மீண்டும், லூக்கா 12:11-12 இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, ‘நீங்கள் எதைக் கூறவேண்டும் என்று கலக்கம் அடையவேண்டாம். அந்த வேளையில் பரிசுத்த ஆவியானவர் நீங்கள் கூற வேண்டியதை உங்களுக்குப் போதிப்பார்” என்றார். எனவே, “தன் தூதர்களை ஆவிகளாக ஆக்குபவர்” என்று கூறப்படுவது போல், பல உயிரினங்கள் ஆவிகள் என்று அழைக்கப்பட்டாலும், கடவுளின் ஆவியானவர் என்பவர் ஒரே ஒருவர் தான்.

61. அப்போஸ்தலர்களுக்கும் தீர்க்கதரிசிகளுக்கும் ஒரே ஆவி தான் வழங்கப்பட்டது, தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பாத்திரமாக, புறஜாதிகளின் மருத்துவர் குறிப்பிடுகையில், “நாம் எல்லாரும் ஒரே சரீரமாக ஒரே ஆவியானவர் மூலம் ஞானஸ்நானம் பெற்றோம். நாம் எல்லாரும் ஒரே ஆவியைப் பெற்றுக்கொண்டிருக்கிறோம்” என்று 1 கொரிந்தியர் 12:13 கூறுகிறது. அவர் பிரிக்க முடியாதவர் ஏனென்றால் நம் ஆன்மாக்களில் ஊற்றப்பட்டு, நம் புலன்களில் பரவியுள்ளார், இதனால் அவர் இந்த உலகத்தின் தாகத்தைத் தணிப்பவராக இருக்கிறார்.

அத்தியாயம் 5

பரிசுத்த ஆவியானவர் சிறப்பு வாய்ந்தவர், ஏனெனில் அவர் சகல படைப்புகளையும்  பரிசுத்தமாக்குகிறார், ஆகையால் அவர் ஒரு உயிரினம் அல்ல, அவர் என்றும் மாறுவதில்லை. அவர் எப்போதும் நல்லவர், ஏனெனில் அவர் தந்தையிடமிருந்தும் குமாரனிடமிருந்தும் வருகிறார்; தோல்வியடையக்கூடியவரைப் போல அவர் இல்லை. அனைத்து நன்மைகளுக்கும் ஆதாரமாக அவரை நாம் பார்க்க வேண்டும். கடவுள் மூலம் பேசும், கெட்ட விஷயங்களை சரிசெய்யும் ஆவியானவர் அவரே ஆவார். மேலும் அவர் என்றும் நல்லவர். இறுதியாக, வேதாகமம் அவர் நல்லவர் என்றும் ஞானஸ்நானத்தின் போது பிதாவுடனும் குமாரனுடனும் இணைந்திருக்கிறார் என்றும் கூறுவதால், அவர் நல்லவர் அல்ல என்று நாம் கூற முடியாது. இருப்பினும், அவர் வளரவோ மாறவோ இல்லை, ஆனால் நன்மையில் பரிபூரணமாக இருக்கிறார், இது அவரை எல்லா உயிரினங்களிலிருந்தும் வேறுபடுத்துகிறது.

62. பரிசுத்த ஆவியானவர் உடல் ரீதியான பொருட்களால் ஆனவர் அல்ல, இருந்தபோதிலும், அவர் உடல் ரீதியான பொருட்களுக்கு ஆன்மீகக் கிருபையை அளிக்கிறார். மேலும், அவர் கண்ணுக்குத் தெரியாத உயிரினங்களைப் போன்றவர் அல்லர், ஏனென்றால் கண்களுக்குப் புலப்படாதவை கூட  அவருடைய ஆசீர்வாதத்தைப் பெறுகின்றன, ஆதலால், அவை பிரபஞ்சத்தில் உள்ள மற்ற படைப்புகளை விட சிறந்தவைகளாக இருக்கின்றன. நாம் தேவதூதர்கள், ஆதிக்கம், ஆட்சியுரிமை  மற்றும் சக்தி பற்றிப் பேசினாலும், ஒவ்வொரு உயிரினமும் பரிசுத்த ஆவியின் கிருபையைத் தேடுகிறது. “தேவன் தம் குமாரனின் ஆவியை நமது இதயங்களுக்குள் அனுப்பியதோடு, ஆவியானவரும் “அப்பா, அன்பான பிதாவே” என்று உரைக்கிறார். இதன் பொருள், இப்பொழுது நீங்கள் முன்பு போல அடிமைகள் அல்ல. நீங்கள் தேவனுடைய பிள்ளைகள்” என்று கலாத்தியர் 4:6-7 கூறுகிறது. இதேபோல், ஒவ்வொரு உயிரினமும் கடவுளின் பிள்ளைகளின் வெளிப்பாட்டிற்காகக் காத்திருக்கிறது, உண்மையில் பரிசுத்த ஆவியின் கிருபை அவர்களை கடவுளின் பிள்ளைகளாக ஆக்கியது. எனவே, ஒவ்வொரு உயிரினமும் ஆவியின் கிருபையால் மாற்றம் பெற்று, அழிவின் சங்கிலிகளிலிருந்து விடுபட்டு கடவுளின் பிள்ளைகள் என்ற மகிமையான சுதந்திரத்தைப் பெற்று மகிழும்.

63. எனவே, ஒவ்வொரு உயிரினமும் மாற்றத்திற்கு உட்பட்டது, சில பாவம் அல்லது வெளிப்புற கூறுகளின் நிலையால் மாற்றமடைந்தவை மட்டுமல்ல, இயற்கையின் தவறுகளால் சிதைவடைந்தவைகளும் கூட. இருப்பினும், கவனமான ஒழுக்கநிலை அவர்களை இப்போதைக்கு அதிலிருந்து தடுத்திருந்தாலும் கூட; முந்தைய கட்டுரையில் நாம் விவாதித்தபடி, தேவதூதர்கள்  நிச்சயமாக தங்கள் இயல்பை மாற்றிக்கொள்ள முடியும். ஒரு உயிரினம் மாற முடிந்தால், மற்றவைகளும் மாற முடியும் என்று நினைப்பதில் தவறில்லை. எனவே, மற்ற உயிரினங்களின் இயல்பையும் மாற்றத்திற்கு உட்படுத்த முடியும் என்றாலும், நல்ல ஒழுக்கமும் பயிற்சியும் பெறுவது இன்னும் முக்கியமானது.

64. எனவே, ஒவ்வொரு உயிரினமும் மாறக்கூடியது, ஆனால் பரிசுத்த ஆவியானவர் நல்லவர், மாறக்கூடியவர் அல்ல, எந்தத் தவறுகளாலும் அவர் பாதிக்கப்படக்கூடியவர் அல்ல. அவர் அனைவரின் தவறுகளையும் நீக்கி அவர்களது பாவங்களையும் மன்னிக்கிறார். எனவே, அவர் மற்றவர்கள் கிருபையை நோக்கி மாற்றம்பெற உதவுகிறார். ஆகவே தன்னைத்தானே மாற்றிக்கொள்ளல் இருக்கும் அவர் எவ்வாறு மாற்றமடைய முடியும்?

65. அவர் எப்போதும் நல்லவராக இருப்பதால், அவர் எவ்வாறு தன்னை மாற்றிக் கொள்ள முடியும்? நமக்கு நல்லவற்றை மட்டுமே அள்ளித் தரும் பரிசுத்த ஆவியானவர் ஒருபோதும் தீமை செய்பவர்  அல்ல. இரண்டு சுவிசேஷகர்கள், ஒரே இடத்தில்; ஆனால் வெவ்வேறு சொற்பதங்களைப் பயன்படுத்தி ஒரே விஷயத்தைச் சொல்லியிருக்கிறார்கள். மத்தேயு 7:11 இல், “நீங்கள் தேவனைப்போல அல்லாமல், பொல்லாதவர்களாய் இருக்கும் நீங்கள், உங்கள் குழந்தைகளுக்கு நல்லவற்றைக் கொடுக்கத் தெரிந்திருக்கும் போது, பரலோகத்திலிருக்கும் உங்கள் பிதா தம்மிடம் கேட்கிறவர்களுக்கு நன்மையானவற்றைக் கொடுப்பார் அன்றோ?” என்று சொல்லப்பட்டுள்ளது. ஆனால் லூக்கா 11:13 இல், “நீங்கள் பொல்லாதவர்கள். ஆனால் உங்கள் பிள்ளைகளுக்கு நல்லவற்றைக் கொடுக்கவேண்டுமென்பதை அறிவீர்கள். எனவே தன்னிடம் கேட்கின்ற மக்களுக்குப் பரிசுத்த ஆவியைக் கொடுக்க வேண்டுமென்பதை பரலோக பிதா நிச்சயமாக அறிவார்” என்று கூறுகிறது. எனவே, சுவிசேஷகர்களின் கூற்றுப்படி, பரிசுத்த ஆவி கர்த்தரால் நல்லவராகக் கருதப்படுவதைக் காண்கிறோம். ஒருவர் பரிசுத்த ஆவிக்குப் பதிலாக நல்ல விஷயங்களைப் பற்றிப் பேசுகிறார், மற்றவர் நல்ல விஷயங்களைப் பற்றிப் பேசுவதோடு, பரிசுத்த ஆவியைப் பற்றியும் பேசுகிறார். ஆகவே பரிசுத்த ஆவி நல்லவராகவே இருக்கிறார், அவர் எப்படி கூடாதவராக இருக்க முடியும்?

66. புனித லூக்காவின் கூற்றுப்படி, சில பிரதிகள் குறிப்பிடுவதுபோல, உங்கள் பரலோக பிதா  தம்மிடம் கேட்பவர்களுக்கு எவ்வளவு அதிகமாக நல்ல வெகுமதிகளைக் கொடுப்பார்? இந்த நல்ல வெகுமதியானது தூய ஆவியின் கிருபை, அந்தக் கிருபையை கர்த்தராகிய இயேசு சிலுவையில் அறையப்பட்டு, மரணத்தை வென்று வெற்றியுடன் வந்தபோது பரலோகத்திலிருந்து அனுப்பினார்.  வேதாகமத்தில், ‘அவர் உயர்ந்த மலைமேல் ஏறிச் சென்று, அவர் சிறைபட்டவர்களை சிறையாக்கி, அவர்களுக்கு வரங்களையும் கொடுத்தார்’ என்று சொல்லப்பட்டுள்ளது. அவர் வெகுமதிகள் என்று சொல்வது ஒரு அர்த்தத்தைக் கொடுக்கிறது; “தேவ குமாரன் பிறக்கும்போது இவைகளெல்லாம் நடைபெறும். தேவன் நமக்கு ஒரு குமாரனைக் கொடுப்பார். இவரே ஜனங்களை வழிநடத்திச் செல்லும் பொறுப்புள்ளவராக இருப்பார்” என்று ஏசாயா 9:6 இலும், பரிசுத்த ஆவி நமக்கும் கொடுக்கப்படுகிறது என்று சொல்ல நான் ஏன் தயங்க வேண்டும்? ஏனெனில், ரோமர் 5:5 இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, “தேவன் நமது இதயங்கள் நிறைய தன் அன்பைப் பொழிந்திருக்கிறார். பரிசுத்த ஆவியானவரின் மூலமாகத் தன் அன்பைக் கொடுத்தார். தேவனிடமிருந்து வந்த பெரிய வரமே பரிசுத்த ஆவியானவர்” என்று கூறப்பட்டுள்ளது. சிறைபிடிக்கப்பட்டவர்கள் அவரைப் பெற முடியாததால், கர்த்தராகிய இயேசு முதலில் சிறைபிடிக்கப்பட்டவர்களை மீட்டு அழைத்துச் சென்றார், இதனால் நம் இதயங்கள் விடுவிக்கப்பட்டு, தெய்வீக கிருபையின் வெகுமதியைப் பகிர்ந்து கொள்ள அனுமதித்தார்.

67. அவர், “சரி, அவர் சிறைபிடிக்கப்பட்டோரைச் சிறைபிடித்தார்” என்றார். கிறிஸ்துவின் வெற்றி என்பது சுதந்திரத்தின் வெற்றி, இது அனைவருக்கும் கிருபையைப் பெற்றுக்கொடுத்தது, எவருக்கும் அநீதி இழைக்கப்படாதது. எனவே அனைவரும் விடுதலைபெறும் போது, ​​எவரும் சிறைபிடிக்கப்படுவதில்லை. கர்த்தருடைய பாடுகளின் போது, ​​தவறுக்கு அங்கே எந்த இடமும் இல்லை, அது தான் கைப்பற்றிய அனைவரையும் கட்டுப்படுத்தியது. சிறையிருப்பு தன்னைத்தானே சிறைபிடிக்கப் பட்டதாக மாற்றிக்கொண்டு, இப்போது பேலியாளுடன் அல்லாமல் கிறிஸ்துவுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. “கர்த்தர் அழைத்தபோது அடிமையாய் இருந்தவன் கர்த்தருக்குள் சுதந்தர மனிதனாக இருக்கிறான். அவன் கர்த்தருக்குரியவன். அழைக்கப்பட்டபோது சுதந்திர மனிதனாக இருந்தவனோ இப்போது கிறிஸ்துவுக்கு அடிமையாக இருக்கிறான்” என்கிறது 1 கொரிந்தியர் 7:22.

68. சரி, முக்கிய விஷயத்திற்குத் திரும்புவோம். எல்லோரும் விலகிச் சென்றுவிட்டார்கள், எல்லோரும் ஒரேயடியாகப் பயனற்றவர்களாகி விட்டார்கள் என்று அவர் கூறுகிறார். பரிசுத்த ஆவியைத் தவிர எவரும், ஒருவர் கூட நல்லது செய்வதில்லை. அவர் அனைவரிடையேயும் இல்லை என்று அவர்களே ஒப்புக்கொள்கிறார்கள்; அவர்கள் தூய ஆவியை அங்கீகரிக்கவில்லை என்றால், அவர் அனைவரிடமிருந்தும் விலகிச் சென்றுவிடுவார் என்பதையும் அவர்கள் நன்கு அறிந்துள்ளனர்.

69. ஆனால் அவர் நன்மையின் மூலமும் கொள்கையின் வடிவமாய் இருப்பதால், அவர் தன்னில் நன்மையைக் கொண்டிருக்கிறாரா என்பதைக் கருத்தில் கொள்வோம். பிதாவையும் குமாரனையும் போலவே, பரிசுத்த ஆவிக்குள்ளும் நன்மை இருக்கிறது. இதுகுறித்து அப்போஸ்தலன் கலாத்தியர் 5:22 ஊடாக இவ்வாறு கூறுகிறார். “ஆவியானவர் நமக்கு அன்பு, சமாதானம், பொறுமை, கருணை, நன்மை” ஆகிய தமது கனிகளைக் கொடுத்தருளியுள்ளார். ஆகவே தூய ஆவியானவர் நல்லவர், அவரது கனி நன்மையை மட்டுமே தரும் என்பதற்கு எவ்வித மாற்றுக்கருத்தும் இருக்க முடியாது. என்பதை யார் சந்தேகிக்க முடியும்? மத்தேயு 7:17 நமக்குச் சொல்வது போல், ஒவ்வொரு நல்ல மரமும் நல்ல கனிகளையே கொடுக்கும். தீய மரங்கள் தீயவற்றையே கொடுக்கும்.

70. எனவே, கடவுள் நல்லவராக இருக்கும்பட்சத்தில், அவருடைய திருவாயின் ஆவியாகிய தூய ஆவியானவர் எப்படி தீயவராக இருக்கமுடியும்? அவர் கடவுளின் ஆழமான விஷயங்களைக் கூட ஆராய்கிறார். தீமைகளை உண்மையில் கடவுளின் ஆழமான விஷயங்களோடு சேர்க்க முடியுமா? கிறிஸ்துவின் ஆவியானவர் நல்லவர் என்பதை மறுக்க முடியாதபோது, ​​கடவுளின் குமாரன் நல்லவர் அல்ல என்று மக்கள் சொல்வது எவ்வளவு பெரிய முட்டாள்தனம் என்பதை இது காட்டுகிறது. கடவுளின் குமாரன் கூறுகிறார்: “பிதாவினுடையவைகள் எல்லாம் என்னுடையவைகள். அதனால்தான் ஆவியானர் என்னிடமிருந்து கருத்துக்களைப் பெற்று உங்களுக்குச் சொல்லுவார்” என்று நான் சொன்னேன் என்று யோவான் 16:15 கூறுகிறது.

71. கெட்டவர்களை நல்லவர்களாக மாற்றக்கூடிய, பாவத்தை அகற்றக்கூடிய, தீமையை அழிக்கக்கூடிய, குற்றங்களைத் தடுக்கக்கூடிய, நல்ல விஷயங்களைக் கொண்டுவரக்கூடிய, துன்புறுத்துபவர்களை அப்போஸ்தலர்களாகவும், பாவிகளை ஆசாரியர்களாகவும் மாற்றக்கூடிய ஆவியானவர் நல்லவரல்லவா? இது தொடர்பாக எபேசியர் 5:8 இல், “கடந்த காலத்தில் நீங்கள் இருளில் இருந்தீர்கள். இப்பொழுது தேவனுடைய வெளிச்சத்தில் இருக்கிறீர்கள். எனவே நீங்கள் வெளிச்சத்தின் பிள்ளைகளைப் போன்று நடக்கவேண்டும்” என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.

72. அப்படியானால், நாம் ஏன் இன்னும் தாமதிக்கவேண்டும்? சத்தியத்தை மறுக்க முடியாமல் அவர்கள் விளக்கங்களைக் கேட்க விரும்பினால், பரிசுத்த ஆவியானவர் நல்லவர் என்பதை அவர்களுக்குத் தெரியப்படுத்துங்கள். தாவீது கூறும்போது, “உம்முடைய நல்ல தூய ஆவியானவர்  என்னை சரியான திசையில் வழிநடத்தட்டும். ஏனென்றால் ஆவியானவர் நன்மையால் நிறைந்திருக்கிறார். அவருடைய இயல்பால் நாம் அவரை முழுமையாக அணுக முடியாவிட்டாலும், அவருடைய நன்மையின் காரணமாக நாம் இன்னும் அவரைப் பெற்றுக்கொள்ள முடியும். அவர் எல்லாவற்றையும் தனது சக்தியால் நிரப்புகிறார், ஆனால் நீதிமான்களால் மட்டுமே அவரை உண்மையில் அனுபவிக்க முடியும். அவர் சாராம்சத்தில் எளிமையானவர், நல்லொழுக்கங்கள் நிறைந்தவர், எங்கும் நிறைந்தவர், தனது கொடைகளை அனைவருடனும் பகிர்ந்து கொண்டு எல்லா இடங்களிலும் முழுமையாக சஞ்சரிக்கிறார்.

73. மத்தேயு 28:19 இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, பரிசுத்த ஆவியை இழிவாகப் பார்க்காமல், போய் எல்லா தேசத்தாருக்கும் பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் நாமத்தில் ஞானஸ்நானம் கொடுங்கள் என்று சொல்ல தேவனுடைய குமாரனுக்கு ஒரு நல்ல காரணம் இருந்தது. அப்படியானால், ஞானஸ்நான சடங்கில் கர்த்தர் புறக்கணித்திராத பரிசுத்த ஆவியானவர், பிதா மற்றும் குமாரனுடன் நம் வழிபாட்டில் சேர்த்துக்கொள்ளப்பட வேண்டும் என்று நினைப்பதில் சிலருக்கு என்ன பிரச்சினை இருக்கிறது?

74. ஆவி நல்லவர், அவரைப் பெறுவதை பார்க்கிலும் அவர் நன்மையைத் தரும் விதத்தில் நல்லவர்.   பரிசுத்த ஆவியானவர் உயிரினங்களிடமிருந்து எதையும் பெறுவதில்லை; பதிலாக அவர்  அவர்களுக்குக் கொடுக்கிறார். மேலும், பரிசுத்த ஆவி பரிசுத்தமாக்கப்பட வேண்டியதில்லை; அவர் பிறரைப் பரிசுத்தமாக்குகிறார். உயிரினங்களை பரிசுத்தமாக்க முடியும், ஆனால் உருவாக்குவது பரிசுத்த ஆவிதான். நாம் ஒரே வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினாலும், அதன் அர்த்தத்தில் வேறுபாடு உள்ளது. பரிசுத்தத்தைப் பெறுபவர் மற்றும் அதைக் கொடுக்கும் கடவுள் இருவரும் பரிசுத்தர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். லேவியராகமம் 19:2 சொல்வது போல்: ‘நான் உங்கள் தேவனாகிய கர்த்தர். நான் பரிசுத்தமானவர’ என்று. எனவே, நீங்களும் பரிசுத்தமாய் இருக்கவேண்டும்.’ பரிசுத்தமும் ஊழலும் ஒரே விஷயமாக இருக்க முடியாது, எனவே பரிசுத்த ஆவியின் கிருபையும் படைப்பும் ஒரே பொருளாக இருக்க முடியாது.

75. திரித்துவத்தைத் தவிர, நம் கண்களுக்குப் புலப்படாத அனைத்துப் படைப்பும் (சிலர் சரியாக நம்புவது நியாயமானது, அது உடல் ரீதியானது அல்ல), ஆவிக்குக் கிருபையைக் கொடுக்கவில்லை, மாறாக கிருபையைப் பெறுகிறது; அதில் பங்கேற்பதில்லை, ஆனால் அதை எடுத்துக்கொள்கிறது, அனைத்து படைப்பின் பொதுதன்மையை பரிசுத்த ஆவியுடனான தொடர்பிலிருந்து பிரிக்கப்பட வேண்டும். இதன்மூலம் பரிசுத்த ஆவி ஒரு படைக்கப்பட்ட உயிரினம் அல்ல என்று அவர்கள் நம்ப வேண்டும்; அப்படி அவர் ஒரு உயிரினம் என்று அவர்கள் நினைத்தால், அவரை ஏன் பிதாவுடன் இணைக்கவேண்டும்? அவர்கள் அவரை ஒரு படைக்கப்பட்ட உயிரினமாகக் கண்டால், அவரை ஏன் கடவுளின் குமாரனுடன் இணைக்கவேண்டும்? அவர் தந்தையிடமிருந்தும் குமாரனிடமிருந்தும் பிரிக்கப்படக்கூடாது என்று அவர்கள் நினைத்தால், அவர்கள் அவரை ஒரு உயிரினமாகப் பார்க்கக் கூடாது, ஏனென்றால் ஒரே பரிசுத்தம் இருக்கும் இடத்தில் ஒரே இயல்பு தான் இருக்கும், அதுவே நியதி.

அத்தியாயம் 6

நாம் தண்ணீராலும் ஆவியாலும் ஞானஸ்நானம் பெற்றபோதும், பிந்தையது முந்தையதை விட மிகவும் உயர்ந்தது, எனவே பிதா மற்றும் குமாரனிடமிருந்து ஆவியானவரைப் பிரிக்கக்கூடாது.

76. இருப்பினும், நாம் தண்ணீராலும் ஆவியாலும் ஞானஸ்நானம் பெற்றதால், தண்ணீருக்கும் ஆவிக்கும் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை என்று நினைக்கும் பலர் உள்ளனர். எனவே அவை இயற்கையாக வேறுபடுவதில்லை என்றும் நினைக்கிறார்கள். நாம் தண்ணீரால் சூழப்பட்டிருக்கிறோம் என்பதையும் அவர்கள் காண்பதில்லை, இது ஆவியானவருடன் மீண்டும் உயிர்பெற உதவுகிறது. தண்ணீர் மரணத்தை குறிக்கும் அதே நேரத்தில் ஆவியானவர் வாழ்வை  உறுதியளிக்கிறார். தண்ணீர் நம் பாவமுள்ள உடலுக்கு ஒரு கல்லறை போல செயல்படுவதோடு ஆவியின் சக்தியால் நாம் புதுப்பிக்கப்பட அனுமதிக்கிறது, இதனால் நாம் கடவுளில் மீண்டும் பிறக்க முடியும்.

77. எனவே, 1 யோவான் 5:8 குறிப்பிட்டது போல, இந்த மூன்று சாட்சிகளும் ஒன்றுபட்டவையாக இருக்கின்றன: அவையாவன; தண்ணீர், இரத்தம் மற்றும் உயிர். அவை இயற்கையான இயல்பில்  அல்ல, மறைபொருளில் ஒன்று. தண்ணீர் சவ அடக்கத்தைக் குறிக்கிறது, இரத்தம் மரணத்தைக் குறிக்கிறது, உயிர் வாழ்க்கையைக் குறிக்கிறது. எனவே, தண்ணீரில் ஏதேனும் கிருபை இருக்குமானால் அது தண்ணீரிலிருந்து வரவில்லை, பரிசுத்த ஆவியின் பிரசன்னத்திலிருந்தே வருகிறது.

78. நாம் வாழ்வது தண்ணீரின் உதவியுடனா அல்லது ஆவியின் துணையுடனா? இல்லாவிட்டால் நாம் தண்ணீரால் அல்லது ஆவியினால் முத்திரையிடப்பட்டிருக்கிறோமா? ஏனென்றால், அவரில் நாம் வாழ்கிறோம், அவரே நம்முடைய சுதந்தரத்தின் உத்திரவாதமாயிருக்கிறார். இதுகுறித்து, எபேசியர் 1:13-14 “தேவன் தந்த அவரது வாக்குறுதிப்படி பரிசுத்த ஆவியால் கிறிஸ்துவில் உங்களுக்கு அடையாளக் குறியிடப்பட்டீர்கள். தேவன் தம் மக்களுக்கு வாக்களித்தபடி நாம் பெறுவோம் என்பதற்கு பரிசுத்த ஆவியானவரே உத்தரவாதமாய் உள்ளார். தேவனைச் சேர்ந்தவர்களுக்கு இது முழு விடுதலை தரும்” என்று சாட்சியமளிக்கிறது. ஆகையால், நாம் பரிசுத்த ஆவியினால் முத்திரையிடப்பட்டோம், நம்முடைய சொந்த இயல்பால் அல்ல, தேவனாலே முத்திரையிடப்பட்டோம், ஏனெனில்: நம்மை அபிஷேகம்பண்ணினவர் தேவன் ஒருவரே, நம்மை முத்திரையிட்டு, நம்முடைய இதயங்களில் ஆவியின் உத்தரவாதத்தை அளித்தவரும் அவரே.

79. கடவுள் நம்மை ஆவியால் முத்திரையிட்டார். மீண்டும் பிறக்க நாம் கிறிஸ்துவில் மரிப்பது போல, அவருடைய பிரகாசம், சாயல் மற்றும் கிருபையைப் பகிர்ந்து கொள்ள ஆவியாலும் முத்திரையிடப்படுகிறோம். இது நமது ஆன்மீக முத்திரை. இந்த முத்திரையை நம் உடலில் காண முடிந்தாலும், அது உண்மையிலேயே நம் இதயங்களில் தான் நிகழ்கிறது, அங்கு பரிசுத்த ஆவியானவர் பரலோக சாயலைப் பிரதிபலிக்க நம்மை முத்திரையிட்டுள்ளார்.

80. அப்படியானால், பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவிடமிருந்தும் குமாரனிடமிருந்தும் பிரிக்கப்பட்டிருக்கிறார் என்று எவரால் சொல்லத் துணியக்கூடும்? ஏனெனில் அவர் மூலமாக நாம் கடவுளின் சாயலையும் உருவ அமைப்பையும் பெற்றுள்ளோம். மேலும் அப்போஸ்தலன் பேதுரு சொல்வது போல், அவர் மூலமாகவே தெய்வீக இயல்பில் நாம் பங்குதாரர்களாக ஆகியுள்ளோம். இது சரீரத்தின் பண்புகளை சித்தரிப்பது பற்றியது அல்ல, மாறாக கடவுளின் தத்தெடுக்கப்பட்ட குழந்தைகளாக நம்மை மாற்றும் கிருபையின் ஆன்மீக பிணைப்பாகும். மேலும் இந்த முத்திரை நம் உடல்களை விட நம் இதயங்களில் தான் உள்ளது என்பதை நாம் அறிந்துகொள்ள, தீர்க்கதரிசி என்ன சொல்கிறார் என்று பார்ப்போம்; ‘உமது முகத்தின் ஒளி எங்கள் மீது பதிந்துள்ளது, ஆண்டவரே, நீர் என் இதயத்தில் மகிழ்ச்சியை வைத்தீர்’ என்கிறார்.

அத்தியாயம் 7

பரிசுத்த ஆவியானவர் ஒரு படைக்கப்பட்ட உயிரினம் அல்ல, அவர் எல்லையற்றவர். அவர் எல்லா நாடுகளிலும் பரவியுள்ள அப்போஸ்தலர்களுக்குக் கொடுக்கப்பட்டார். அவர் தேவதூதர்களையும் பரிசுத்தமாக்குகிறார், நம்மையும் தேவதூதர்களைப் போல ஆக்குகிறார். மரியாளும் பரிசுத்த ஆவியால் நிரப்பப்பட்டிருந்தார். அதேபோல், கிறிஸ்து ஆண்டவர் தான் உயர்ந்ததும் தாழ்ந்ததும் என்ற  அனைத்துமாக இருக்கிறார். பெதஸ்தாவில் தண்ணீர் இடம் விட்டு இடம் நகர்ந்தது போல, எல்லா ஆசீர்வாதங்களும் அவரது அனுக்கிரகத்தின் மூலம் தான் வருகின்றன.

81. அந்தக் காலத்திலிருந்து, ஒவ்வொரு உயிரினமும் அதன் சொந்த இயல்பின் குறிப்பிட்ட வரம்புகளால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டே வந்தன. இடம் மற்றும் எல்லைகளால் வரையறுக்க முடியாத கண்ணுக்குத் தெரியாத செயல்கள் இருந்தாலும், அவை இன்னும் அவற்றின் சொந்த பொருளின் பண்புகளால் கட்டுப்படுத்தப்படுகின்றன. எனவே, பரிசுத்த ஆவியானவருக்கு வரையறுக்கப்பட்ட அல்லது கட்டுப்படுத்தப்பட்ட சக்திக்கு அப்பாற்பட்டவராக இருக்கும்போது, ​​அவரை ஒரு உயிரினம் என்று அழைக்க ஒருவருக்கு எப்படி தைரியம் வரும்? அவர் எப்போதும் எல்லாவற்றிலும் எல்லா இடங்களிலும் நீக்கமற நிறைந்து இருக்கிறார். இது நிச்சயமாக தெய்வீகம் மற்றும் பிரபுத்துவத்தின் ஒரு பண்பு. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பூமியும் அது தன்னகத்தே கொண்டிருக்கும் அனைத்தும் இறைவனுக்கு மட்டுமே சொந்தமானது.

81. ஆகவே, கர்த்தர் தம்முடைய ஊழியர்களை அப்போஸ்தலர்களாக நியமித்தபோது, ​​படைப்பாளர் ஒருவரே என்றும், பரிசுத்த ஆவியின் கிருபை வேறொன்று என்றும் நாம் உணரும்படி, அவர்களை வெவ்வேறு இடங்களுக்கு நியமித்தார். ஏனென்றால் அனைவரும் ஒரே நேரத்தில் எல்லா இடங்களிலும் இருக்க முடியாது என்பதால். ஆனால் பிரிக்க முடியாத கிருபையின் கொடையை அப்போஸ்தலர்கள் மீது பொழிவதற்காக அவர் அனைவருக்கும் பரிசுத்த ஆவியைக் கொடுத்தார். அப்படியானால், பரிசுத்த ஆவியை ஏற்றுக்கொண்டவர்கள் வித்தியாசமாக இருந்தனர், ஆனால் கிரியையின் நிறைவு  அனைவரிலும் ஒரே சமமாக இருந்தது. இதற்கு சாட்சி பகரும் முகமாக, “பரிசுத்த ஆவியானவர் உங்களிடம் வருவார். வரும்போது நீங்கள் வல்லமையைப் பெறுவீர்கள். நீங்கள் எனது சாட்சிகளாக இருப்பீர்கள். மக்களுக்கு என்னைப்பற்றிக் கூறுவீர்கள். முதலில் எருசலேமின் மக்களுக்கும் பின் யூதேயா முழுவதும், சமாரியாவிலும், உலகத்தின் எல்லாப் பகுதியிலும் நீங்கள் மக்களுக்குக் கூறுவீர்கள்” என்று கூறியதாக அப்போஸ்தலர் பணிகள் 1:8 கூறுகிறது.

82. பரிசுத்த ஆவியானவர் எல்லா இடங்களிலும் எல்லையற்றவராகவும் இருக்கிறார். அவர் உலகம் முழுவதும் வெவ்வேறு இடங்களில் வாழ்ந்த சீடர்களின் மனதில் நிறைந்திருந்தார். அவரிடமிருந்து யாராலும் எதையும் மறைக்கவோ அல்லது அவரை ஏமாற்றவோ முடியாது. அதனால்தான் தாவீது,  ‘உமது ஆவியிடமிருந்து தப்பித்து நான் எங்கே செல்ல முடியும்? அல்லது உமது பிரசன்னத்திலிருந்து நான் எங்கே ஓடி ஒளிய முடியும்? வேதாகமம் எந்த தேவதூதரைப் பற்றிப் பேசுகிறது? எந்த ஆட்சியைப் பற்றிப் பேசுகிறது? எந்த வல்லமையைக் குறித்து அது கேள்வியெழுப்புகிறது? ஏனெனில் தேவதூதர்கள் ஒரு சிலருக்காக மட்டுமே அனுப்பப்பட்டதை நாம் காண்கிறோம், ஆனால் பரிசுத்த ஆவியானவரோ முழுமையாக எல்லோர் மீதும் எழுந்தருளியவர். எனவே, பலருக்கு ஒரே நேரத்தில் கொடுக்கப்பட்டதைப் பார்க்க முடியாதது தெய்வீகமான ஒன்று தான் என்றும், அதே நேரத்தில் மனிதர்களால் பார்க்கக்கூடியதும் தொடக்கூடியதுமான ஒன்றாக இருந்தால் அது உடல் ரீதியானதாக இருக்கும் என்பதில் என்ன சந்தேகம் இருக்க முடியும்?

83. ஆவியானவர் மனித இயல்பின் ஒரு பகுதியாக இல்லாமல் இருந்தபோதும், அப்போஸ்தலர்களைப் பரிசுத்தமாக்குகிறார். அவர் தேவதூதர்கள், ஆதிக்கங்கள் மற்றும் சக்திகளையும் பரிசுத்தமாக்குகிறார், ஏனென்றால் அவர்கள் உயிருள்ள படைப்புகளோடு  இணைக்கப்படவில்லை. தேவதூதர்களின் பரிசுத்தம் என்பது ஆன்மீகம் அல்ல, ஆனால் அவர்களின் இயல்பிற்குச் சொந்தமான வேறு வகையான கிருபை என்று யாராவது நினைத்தால், அவர்கள் தேவதூதர்களை மனிதர்களை விடக் குறைவானவர்கள் என்று நினைக்கலாம். அவர்கள் தேவதூதர்களை பரிசுத்த ஆவியுடன் ஒப்பிடலாகாது என்று ஒப்புக் கொள்கிறார்கள். மேலும் பரிசுத்த ஆவியானவர் மக்களுக்கு அருளப்படுகிறார் என்பதை அவர்களால் மறுக்க முடியாது. ஆவியானவரின் பரிசுத்தமாக்கல் கடவுளிடமிருந்து வந்த ஒரு சிறப்பு வாய்ந்த கொடை. எனவே சிறந்த பரிசுத்தத்தைக் கொண்டவர்கள் நிச்சயமாக தேவதூதர்களை விட உயர்ந்தவர்களாகக் காணப் படுவார்கள். இருப்பினும், தேவதூதர்கள் மனிதர்களுக்கு உதவ இறங்குவதால், அவர்கள் உயர்ந்த இயல்புடையவர்கள் என்பதை நாம் உணர வேண்டும், ஏனெனில் அவர்கள் ஆவியானவரிடமிருந்து அதிக கிருபையைப் பெறுகிறார்கள். இருப்பினும் நமக்கும் அவர்களுக்கும் கொடுக்கப்படும் ஆசீர்வாதங்கள் ஒரே மூலத்திலிருந்து வருகின்றன.

84. ஆனால், ஒரு தாழ்நிலையில் இருக்கும் மனிதர்களின் இயல்பைக் கூட தேவதூதர்கள் பெற்ற கொடைகளுக்குச் சமமாக மாற்றும் அந்த கிருபை எவ்வளவு அற்புதமானது! கர்த்தர் தாமே வாக்குறுதி அளித்தது போல, “நீங்கள் பரலோகத்திலுள்ள தேவதூதர்களைப் போல இருப்பீர்கள்” என்று. இதை  நம்புவது கடினம் அல்ல, ஏனென்றால் தம் வல்லமையால் அந்த தேவதூதர்களைப் படைத்தவர், அதே கிருபையால் மனிதர்களையும் தேவதூதர்களுக்குச் சமமாக்குவார்.

85. ஆனால் பரிசுத்த ஆவியானவரைப் பற்றி குறிப்பிடப்பட்டுள்ளவாறு, “நான் என் ஆவியை எல்லா சரீரங்கள் மீதும் பொழிவேன்” என்று கூறியதாக யோவேல் 2:28 கூறுகிறது. இதை ஒரு தேவதூதரை நோக்கிக் கூற முடியாது. இறுதியாக, தேவதூதரான கபிரியேல் மரியாளிடம் அனுப்பப்பட்டபோது, ​​”கிருபையால் நிறைந்தவளே வாழ்க” என்று கூறியதாக லூக்கா 1:28 இல் தெளிவாகக் கூறப்பட்டுள்ளது. இது அவளுக்குள் இருந்த ஆவியின் கிருபையைக் காட்டுகிறது, ஏனென்றால் பரிசுத்த ஆவியானவர் அவள் மீது இறங்கி, அவளுக்குள் உண்டான கர்ப்பம் பரலோக வார்த்தையால் நிறைந்திருக்கப் போகிறது என்ற கிருபையை வெளிப்படையாக அறிவிக்கிறது.

86. எரேமியா 23:24 இல் கூறப்பட்டுள்ளபடி, கர்த்தர் எல்லா இடங்களிலும் நீக்கமற நிறைந்திருக்கிறார்: நான் வானத்தையும் பூமியையும் நிரப்புகிறேன். கர்த்தர் வானத்தையும் பூமியையும் நிரப்பினாலும் குறிப்பாக அவர் உலகத்தையும் முழு உலகத்தின் மீட்பரான இயேசுவையும் கூட நிரப்பியிருப்பதால் பரிசுத்த ஆவியானவர் தனது வல்லமையிலும் அதிகாரத்திலும் பங்கு கொள்ளவில்லை என்றும் எப்படிச் சொல்ல முடியும்? “யோர்தான் நதியில் இருந்து இயேசு திரும்பினார். அவர் பரிசுத்த ஆவியால் நிரப்பப்பட்டிருந்தார். ஆவியானவர் இயேசுவை வனாந்தரத்திற்குச் செல்ல ஏவினார்” என்ற லூக்கா 4:1 வின் படி, எல்லாவற்றையும் நிரப்பும் அவரை அதே முழுமையுடன் வேறு எவரால் நிரப்பக்கூடும்?

87. ஆனால் இது மனித இயல்பின் வழியில் சொல்லப்பட்டது என்று அவர்கள் வாதிட்டால், அவர் தனது சரீரத்திலிருந்து மட்டுமே அனைவரையும் குணப்படுத்தும் வல்லமையைக் கொண்டிருந்தாலும், அவர் அனைவரையும் விட பெரியவர்; கர்த்தர் எல்லாவற்றையும் நிரப்புவது போல, ஆவியைப் பற்றியும் நாம் வாசிக்கிறோம்: “கர்த்தரின் ஆவி உலகை நிரப்புகிறது; அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய அனைத்தும் அதன் குரலை அறிகிறது,” இது ஞானத்தின் (எங்கும் நிறைந்திருத்தல்) மற்றும் கடவுளின் எல்லையற்ற அறிவைக் குறிக்கிறது” என்று ஞானம் 1:7 இல் கூறப்பட்டுள்ளது. அதேநேரம், அப்போஸ்தலர் 4:31-ல் கூறப்பட்டுள்ளபடி, “விசுவாசிகள் பிரார்த்தனை செய்த பிறகு அவர்கள் கூடியிருந்த இடம் அசைந்தது. அவர்கள் எல்லோரும் பரிசுத்த ஆவியால் நிரப்பப்பட்டனர், அச்சமின்றி தேவனுடைய செய்தியைத் தொடர்ந்து கூறினர்” என்கிறது.  லூக்கா 1:35-ல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, ‘தேவதூதன் மரியாளிடம், “பரிசுத்த ஆவியானவர் உன்னிடம் வருவார். உன்னதமான தேவனின் ஆற்றல் உன்னை மூடிக்கொள்ளும். என்று கூறுகிறார். இதிலே ஆவியானவர் முழுமையையும் தைரியத்தையும் தருகிறார் என்பதை நீங்கள் நன்கு அறிந்துகொள்ளலாம்.

88. யோவான் 5:4-ல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, தேவதூதர் சரியான நேரத்தில் குளத்தில் இறங்கி தண்ணீரைக் கலக்கினார் என்றும், குளத்தில் முதலில் இறங்கிய நபர் குணமடைந்தார் என்றும் நீங்கள் நற்செய்தியில் படித்தீர்கள். இந்தக் கதையில் தேவதூதர் நமக்கு எதைப்பற்றிக் காட்டினார்? அது நம் காலத்தில் பரிசுத்த ஆவி நம்மிடம் வருவதற்கான அடையாளமாக இருந்தது, மேலும் பாதிரியார் ஜெபிக்கும்போது அந்த ஜெபம் தண்ணீரை ஆசீர்வதிக்கும். எனவே, அந்த தேவதூதன் பரிசுத்த ஆவியின் தூதரைப் போல இருந்தார், ஏனெனில் ஆவியின் கிருபையால், குணப்படுத்துதல் நம் கலங்கிய ஆன்மாக்களுக்கும் மனங்களுக்கும் உதவுவதற்காகவே இருந்தது. அப்படியானால், ஆவியானவருக்கு பிதாவாகிய கடவுள் மற்றும் கிறிஸ்துவைப் போலவே அதே உதவியாளர்கள் உள்ளனர். அவர் எல்லா இடங்களிலும் நீக்கமற நிறைந்திருக்கிறார், எல்லாவற்றையும் ஆதிக்கம் செலுத்த வல்லவர். பிதாவாகிய கடவுள் மற்றும் குமாரனைப் போலவே எல்லா விதத்திலும் செயல்படுகிறார்.

89. ஆகவே பரிசுத்த ஆவியின் செயல்பாட்டை விட தெய்வீகமானது வேறென்ன இருக்க முடியும்? பரிசுத்த ஆவியானவர் தம்முடைய ஆசீர்வாதங்களுக்குப் பொறுப்பானவர் என்று கடவுளே கூறுகிறார். ஏசாயா 44:3-ல் கூறப்பட்டுள்ளபடி, “உங்கள் பிள்ளைகள்மீது எனது ஆவியையும் உங்கள் சந்ததியார்மீது எனது ஆசீர்வாதத்தையும் பொழிவேன்” என்று கூறியுள்ளார். பரிசுத்த ஆவியின் ஏவுதலின்றி எந்த ஆசீர்வாதமும் முழுமையடையாது. அதனால்தான் அப்போஸ்தலன் இதை விட சிறந்ததை நாம் பெறவேண்டும் என விரும்பினார். கொலோசெயர் 1:9-ல் அவர் இதுபற்றிக் கூறுகையில், நீங்கள் அவருடைய சித்தத்தைப் பற்றிய அறிவால் முழுமைபெறவும் எல்லா ஞானத்தாலும், ஆன்மீக புரிதலாலும் முழுமைபெறவும், கடவுளைப் பிரியப்படுத்தும் வழியில் வாழவும், நாங்கள் ஒருபோதும் ஜெபிப்பதையும் ஜெபத்தைக் கேட்பதையும் நிறுத்துவதில்லை. கடவுளின் விருப்பம் நாம் நல்ல செயல்களிலும், வார்த்தைகளிலும், உணர்வுகளிலும் ஒன்றித்து இருப்பதே என்றும், அதனால் அவர் தம்முடைய பரிசுத்த ஆவியை நம் ஆன்மாக்களில் வைப்பதன் காரணமாக, நாம் அவருடைய சித்தத்தால் முழுமைபெற முடியும் என்றும் அவர் கற்பித்தார். எனவே, ஒருவருக்கு பரிசுத்த ஆவியானவரின் அனுக்கிரகம் இருந்தால், அவர் கடவுளின் சித்தத்தால் முழுமைபெறுகிறார்; அதாவது பிதாவுக்கும் குமாரனுக்கும் இடையில் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை என்பதே இதன் பொருள்.

அத்தியாயம் 8

பரிசுத்த ஆவியானவர் கடவுளால் மட்டுமே எமக்கு அருளப்பட்டிருக்கிறார், ஆனால் முழுமையாகவோ எல்லோருக்குமோ அல்ல, ஏனென்றால் கிறிஸ்து ஒருவரால் மட்டுமே அவரை முழுமையாகப் பெற முடியும். பரிசுத்த ஆவியானவர் எல்லா இடங்களிலும் அன்பைப் பரப்புவதோடு, அவர் விசேடமான ஒரு தைலத்தால் அவரைப் பிரதிநிதித்துவம் செய்கிறார், இது அவர் அனைத்துப் படைக்கப்பட்ட பொருட்களிலிருந்தும் வேறுபட்டவர் என்பதைக் காட்டுகிறது. மேலும், அவர் கடவுளின் வாயிலிருந்து வருவதாகக் கூறப்படுவதால், அவரை உயிரினங்களுடனோ அல்லது பிரிக்கக்கூடிய விஷயங்களுடனோ வகைப்படுத்தப்படக்கூடாது, ஏனெனில் அவர் நித்தியமானவர்.

90. அதே நேரத்தில், கடவுள் தான் பரிசுத்த ஆவியைக் கொடுக்கிறார் என்பதைக் கவனியுங்கள். இது மக்களால் செய்யப்படும் அல்லது கொடுக்கப்படும் ஒன்றல்ல; மாறாக, இது கடவுளால் பாதிரியார் மூலம் வழங்கப்படுகிறது. இதில் கடவுளின் கொடையும் மற்றும் பாதிரியாரின் பங்கும் அடங்கும். அப்போஸ்தலன் பவுல் தனது சொந்த சக்தியால் பரிசுத்த ஆவியைக் கொடுக்க முடியாது என்று நினைத்ததாலும், இந்த பணிக்கு தான் தகுதியற்றவர் என்று உணர்ந்தாலும், கடவுளால் நாம் ஆவியால் முழுமைபெற வேண்டும் என்று விரும்பினார். இதுகுறித்து எபேசியர் 5:18, இல், “ஆவியால் நிரப்பப்பட்டவர்களாக இருங்கள்” என்று சொல்லப்படுகிறது. அப்படியானால் அவர்களால் இந்தக் கொடையைத் தாங்களாகவே கொடுக்க முடியும் என்று நினைக்கும் அளவுக்கு துணிபவர் யார்? அப்போஸ்தலன் தனது இந்த விருப்பத்தை ஜெபத்தில் வெளிப்படுத்தினார்; அவர் தனக்கென எந்த அதிகாரத்தையும் கோரவில்லை; அதை அவர் பெறவே விரும்பினார், கட்டளையிட அல்ல. பரிசுத்த ஆவியை கட்டாயப்படுத்தவோ அல்லது கீழ்ப்படியச் செய்யவோ முடியாது என்றும் பேதுரு கூறினார். “கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவில் நாம் நம்பிக்கை வைத்ததால் நமக்குக் கொடுக்கப்பட்ட அதே வரத்தை இந்த மக்களுக்கும் தேவன் கொடுத்தார். ஆகையால் தேவனுடைய செயலைத் தடுக்க நான் யார்?” என்று அப்போஸ்தலர் பணிகள் 11:17 எமக்கு எடுத்துரைக்கிறது.

91. ஆனால் அப்போஸ்தலர்களின் உதாரணத்தால் அவர்கள் ஈர்க்கமுடியவில்லையென்றால் நாம் கடவுளிடமிருந்து வரும் வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்துவோம்; ‘யாக்கோபு என் ஊழியன், நான் அவனை ஆதரிக்கிறேன்; இஸ்ரவேலை நான் தேர்ந்தெடுத்தேன், என் ஆன்மா அவனை ஆதரிக்கிறது, என் ஆவியை அவன்மேல் வைத்துள்ளேன்’ என்று ஏசாயா 42:1 மூலமாக கர்த்தர் பேசினார். அதேபோல, ஏசாயா 61:1 கூறுவதுபோல், கர்த்தருடைய ஆவி என்மேல் இருக்கிறது, ஏனென்றால் அவர் என்னை அபிஷேகம் செய்திருக்கிறார்.

92. எனவே, பரிசுத்த ஆவி படைக்கப்பட்ட ஒரு உயிரினம் என்று எவரால் சொல்ல முடியும்? நம் இதயங்களில் உள்ள அவரது ஒளியின் மூலம்தான் தெய்வீக சத்தியத்தின் அழகைக் காண்பதோடு, நமக்கும், உயிரினங்களுக்கும், கடவுளுக்கும் இடையிலான வித்தியாசத்தைப் புரிந்துகொள்கிறோம். கிரியைக்கும் அதைப் படைத்தவருக்கும் உள்ள வித்தியாசத்தை நாம் சொல்ல முடியும். கடவுள் எந்த உயிரினத்திடம் நான் என் ஆவியைப் பொழிவேன் என்று பேசியுள்ளார்? யோவேல் 2:28 இன் மூலம், ‘நான் எனது ஆவியை அனைத்து ஜனங்கள் மேலும் ஊற்றுவேன்’ என்றே கூறியுள்ளார்: அவர் ஆவி என்று மட்டும் சொல்லவில்லை, என் ஆவி என்று சொல்கிறார், ஏனென்றால் நாம் ஒரே நேரத்தில் பரிசுத்த ஆவியை முழுவதுமாகக் கையாள முடியாது. நம்மை ஆண்டு நடத்துவோர் நமக்குக் கொடுக்கத் தீர்மானிக்கும் அளவுக்கு மட்டுமே நமக்குக் கிடைக்கிறது. பிலிப்பியர் 2:6 இல், “கர்த்தர் தேவனுக்கு நிகரானவராயிருந்தபோதும், தேவனுக்குச் சமமாக இருப்பதை கொள்ளையில் கிடைத்த அரிய பொருளாக” கடவுளின் குமாரன் நினைக்காதது போல, நாம் அவரை நன்றாகப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும் என்பதற்காகத் தன்னை வெறுமையாக்கினார். அவரிடம் எதுவும் இல்லாததால் அவர் இதைச் செய்யவில்லை, என்னால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத அளவுக்கு நிறைவாக இருக்கும் அவர், நான் கையாளக்கூடிய வகையில் என்னுடன் தம்மைப் பகிர்ந்து கொள்ள முடியும் என்பதற்காகவே இதைச் செய்தார். அதேபோல், பிதா தம்முடைய ஆவியை எல்லோர் மீதும் பொழிகிறார் என்று கூறுகிறார்; அவர் அனைத்தையும் ஒரே நேரத்தில் கொடுக்காவிட்டாலும், அவர் கொடுத்தது அனைவருக்கும் போதுமானது.

93. எனவே, ஆவி நம்மேல் பொழியப்பட்டது, ஆனால் கர்த்தராகிய இயேசு ஒரு மனிதனாக இருந்தபோது, ​​ஆவி அவருடன் தங்கியிருந்தது. யோவான் 1:33 இவ்வாறு கூறுகிறது: “ஆவி பரலோகத்திலிருந்து இறங்கி வந்து நிலைத்திருப்பதை நீங்கள் காணும் அவர்தான் பரிசுத்த ஆவியினால் ஞானஸ்நானம் கொடுப்பவர்.” கொடுப்பவரின் தாராள மனப்பான்மையால் நாம் சூழப்பட்டிருக்கிறோம், அவர் மிகுதியாக வழங்குகிறார். அவரில், ஆவியின் நிறைவு என்றென்றும் நிலைத்திருக்கிறது. அவர் நமக்குத் தேவை என்று நினைத்ததை நமக்குக் கொடுத்தார், அவர் கொடுத்தது பிரிக்கப்படவில்லை அல்லது பிரிக்கவும் முடியாது; மாறாக, அவர் ஒரு முழுமையான ஐக்கியத்தைக் கொண்டிருக்கிறார், இது நம் சக்திக்கு ஏற்ப நம் இதயங்களால் பார்க்க உதவுகிறது. இறுதியாக, ஆவியின் கிருபை நிறைவுவும் முழுமையானதும் என்பதால், நம் மனம் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய அளவுக்கு நாம் பெறுகிறோம், ஆனால் எம்மால் கையாளக்கூடிய அளவுக்கே நாம் அதைப் பகிர்ந்து கொள்கிறோம்.

94. கடவுள் நமக்கு பரிசுத்த ஆவியைத் தந்துள்ளார், மேலும் பரிசுத்த ஆவியின் மூலம் அவர் தம்முடைய அன்பையும் நம்முடன் பகிர்ந்து கொள்கிறார். இந்த இரண்டு விஷயங்களும் ஒன்றாக நிகழ்வதை நாம் பார்க்க வேண்டும். கடவுள் பரிசுத்த ஆவியைக் கொடுப்பது போலவே, அவர் பரிசுத்த ஆவியின் மூலம் நம் இதயங்களையும் தம்முடைய அன்பால் நிரப்புகிறார் என்று ரோமர் 5:5 கூறுகிறது. பரிசுத்த ஆவியானவர் வெறும் பணியாளர் அல்ல, மாறாக கடவுளின் மிகுதியான அன்பின் ஊற்றாகவும் இருக்கிறார் என்பதை இது நமக்குக் காட்டுகிறது.

பரப்பப்பட்டதை எல்லா உயிரினங்களாலும் பகிர்ந்து கொள்ள முடியாது, அது கடவுளுக்கு மட்டுமே தனித்துவமானது. உன்னதப்பாட்டு 1:3-ன்படி, குமாரனின் நாமம் குறித்து பின்வருமாறு குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, “உம்முடைய நாமம் ஊற்றப்பட்ட தைலத்தைப் போன்றது”. இந்த வாசகம் மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது. மூடிய ஜாடியில் உள்ள தைலம் அதன் வாசனையை உள்ளே மட்டுமே வைத்திருக்கும், அது பலரைச் சென்றடையாது என்பதனால், அது இன்னும் அதன் வலிமையைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறது. இருப்பினும், தைலம் ஜாடியிலிருந்து வெளியே கொட்டப்பட்டு விட்டால், அதன் நறுமணம் எல்லா இடங்களிலும் பரவும். அதேபோல், கிறிஸ்து இஸ்ரவேல் மக்களிடம் வருவதற்கு முன்பு, அவருடைய பெயர் ஒரு மூடிய குவளையில் இருப்பது போல யூதர்களின் மனதில் இருந்தது. கடவுள் யூதாவில் அறியப்பட்டவுடன், அவரது பெயர் இஸ்ரவேலில் பரவி மனம் பரப்பியது. இதன் பொருள், அந்தப் பெயர் யூதர்களால் அவர்களின் வரையறுக்கப்பட்ட புரிதலுக்குள் இறுக்கமாகப் பிடிபட்டிருந்தது என்பதே.

96. அப்போதும் கூட, அது ஒரு சில பலவீனமான மக்களால் மட்டுமே அறியப்பட்டிருந்தாலும் கூட, அந்தப் பெயர் உண்மையில் சிறப்பு வாய்ந்தாக இருந்தது. அது இன்னும் புறஜாதியினரின் மனங்களுக்கோ அல்லது உலகின் முனைகளுக்கோ அதன் மகத்துவத்தைப் பரப்பவில்லை. ஆனால் அவர் வந்த பிறகு, அவரது ஒளி உலகம் முழுவதும் பிரகாசித்தது, மேலும் அவர் அந்த தெய்வீக நாமத்தை அனைத்து உயிரினங்களுடனும் பகிர்ந்து கொண்டார். அதனுடன் இணைக்கப்பட்ட இந்தக் காரணியாலும் அது உயர்ந்துவிடவில்லை (ஏனென்றால் நிரம்பிய ஒன்று இனிமேல் முழுமையாகாது), அது எல்லா இடங்களிலும் அற்புதமாக இருக்கும்படி வெற்று இடங்களை நிரப்பியது. அவருடைய நாமத்தைப் பரப்புவது என்பது நிறைய ஆசீர்வாதங்களையும் நல்ல விஷயங்களையும் கொண்டு வருகிறது என்பதாகும், ஏனெனில் பகிரப்படுவது மிகவும் நிறைவான ஒன்றிலிருந்தே ஊற்றெடுக்கிறது.

97. கடவுளிடமிருந்து வரும் ஞானத்தை படைக்கப்பட்டதாகக் கூற முடியாது, அவருடைய இதயத்திலிருந்து வரும் வார்த்தையையும் அவரது முழு சக்தியையும் படைக்கப்பட்டதாகக் கூற முடியாது. இதேபோல், கடவுளிடமிருந்து வரும் ஆவியும் படைக்கப்பட்டதாகக் கூறப்படவில்லை. ஏனென்றால் கடவுள் தனது ஆவியைப் பொழிவது பற்றிப் பேசும்போது அவர்கள் ஒன்றுபட்டிருப்பதைக் காட்டுகிறார். இதன் பொருள் பிதாவாகிய தேவனுடைய கிருபையும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் கிருபையும் ஒன்றே, அது எந்தவொரு பிரிவினையோ அல்லது இழப்போ இல்லாமல் அனைவருடனும் பகிர்ந்து கொள்ளப்படுகிறது. பரிசுத்த ஆவியின் கொடை இலவசமாகவே வழங்கப்படுகிறது, அது பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்படவில்லை அல்லது பிரிக்கவும் முடியாது.

98. ஆவியானவரைப் பிரிக்க முடியும் என்று எண்ணுவது ஒருபோதும் ஏற்றுக்கொள்ளமுடியாத ஓன்றாகும். 1 யோவான் 3:24 இல், “தேவன் நம்மில் வாழ்கிறார் என்பதை நாம் எப்படி அறிகிறோம்? தேவன் நமக்களித்த ஆவியானவரால் நாம் அறிகிறோம்” என்று நமக்குச் சொல்கிறார். என்றென்றும் நிலைத்திருப்பது மாறாது, எனவே அது மாறவில்லை என்றால், அது நித்தியமானது. பரிசுத்த ஆவி நித்தியமானது, ஆனால் உயிரினங்கள் தவறுகளைச் செய்யலாம் மற்றும் மாறவும் கூடும். மாறக்கூடிய எதுவும் நித்தியமான ஒன்றாக இருக்க முடியாது. எனவே, ஆவியானவரும்  உயிரினங்களும் மிகவும் வேறுபட்டவை; ஏனென்றால் ஆவி நித்தியமானது, ஆனால் ஒவ்வொரு உயிரினமும் தற்காலிகமானது.

99. பரிசுத்த ஆவி என்றென்றும் நிலைத்திருக்கிறது என்பதை அப்போஸ்தலன் காட்டுகிறார். காளைகள் மற்றும் வெள்ளாடுகளின் இரத்தமும், ஒரு பசுவின் சாம்பலைத் தெளிப்பதும் மாம்சத்தைச் சுத்திகரிப்பதற்காகவும் புனிதப்படுத்துவதற்காகவும் பயன்படுத்த முடிந்தால், நித்திய ஆவியின் மூலம் கடவுளுக்குத் தம்மையே ஒப்படைத்த கிறிஸ்துவின் இரத்தம் இன்னும் எத்தனை சக்தி வாய்ந்ததாக இருக்கும்? என்று எபிரெயர் 9:13-14 வியப்படையச் செய்கிறது. இதன் பொருள் ஆவி என்றும் நித்தியமானது.

அத்தியாயம் 9

பரிசுத்த ஆவியானவர் கிறிஸ்துவின் பரிமளத் தைலமாகவும் மகிழ்ச்சியின் பரிமளத் தைலமாகவும் சரியாகப் போற்றப்படுகிறார். பரிசுத்த ஆவியால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டிருந்தாலும், கிறிஸ்து தான் பரிமள தைலம் என்று அழைக்கப்படவில்லை என்பது கவனிக்கத்தக்கது. பிதாவும் குமாரனும் ஆவி என்று குறிப்பிடப்படுவதால், ஆவியானவர் தைலம் என்று அழைக்கப்படுவதில் ஆச்சரியமில்லை. கிறிஸ்து மட்டுமே மரணத்தை அனுபவித்ததால், அவருடைய இரட்சிப்புக்கு மூலமாய் விளங்கும் சிலுவையைப் பற்றி நாம் பேசுகிறோம்.

100. பரிசுத்த ஆவியானவர் கிறிஸ்துவின் பரிமள தைலமாக இருப்பதாக பலர் நினைக்கிறார்கள். மேலும், அவர் மகிழ்ச்சியின் தைலம் என்று அழைக்கப்படுவதால், பல கிருபைகளின் கலவையைக் கொண்ட ஒரு இனிமையான நறுமணத்தை அளிக்கும் ஒரு பரிமள தைலம் என்று சொல்வது மிகவும் சரியே. ஆனால் சர்வவல்லமையுள்ள பிதாவாகிய தேவன் அவரை ஆசாரியர்களின் இளவரசராக அபிஷேகம் செய்தார். அவர் நியாயப்பிரமாணத்தின் கீழ் அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட மற்றவர்களைப் போல அல்லாமல், நியாயப்பிரமாணத்தின்படி சரீர வடிவில் இருக்கும்போது அபிஷேகம் செய்யப்பட்டார். மேலும் உண்மையிலேயே நியாயப்பிரமாணத்திற்கு அப்பால் சென்று,  பிதாவிடமிருந்து பெற்றுக்கொண்ட பரிசுத்த ஆவியின் நற்பண்புகளால் நிறைந்திருந்தார்.

101. இது மகிழ்ச்சியின் தைலமாகும். அதைப் பற்றி தீர்க்கதரிசி ‘கடவுள், அதாவது உங்கள் கடவுள், வேறு எவரையும் விட உங்கள் மீது மகிழ்ச்சியான தைலத்தைப் பொழிந்தார்’ என்று கூறுகிறார். இறுதியாக, பேதுரு, ‘யோவான் ஞானஸ்நானம் பற்றி பிரசங்கித்த பிறகு, கலிலேயாவிலிருந்து தொடங்கி யூதேயா முழுவதும் பரவிய செய்தியை நீங்கள் அறிவீர்கள். அப்போஸ்தலர் 10:37-38 இல் “நாசரேத்தின் இயேசுவுக்கு பரிசுத்த ஆவியையும், அவரது வல்லமையையும் கொடுத்து தேவன் அவரைக் கிறிஸ்துவாக்கினார்” என்று கூறுகிறது. இதிலிருந்து கடவுள் அவரை பரிசுத்த ஆவியால் நிரப்பினார் என்பது தெளிவாகிறது. எனவே, பரிசுத்த ஆவியானவரே மகிழ்ச்சியான தைலமாக இருக்கிறார் என்பதில் ஐயமில்லை.

102. அவரை மகிழ்ச்சியின் தைலம் என்று சொன்னது சரிதான், ஏனென்றால் நீங்கள் அவரை ஒரு உயிரினமாக நினைக்கக்கூடாது; ஏனென்றால், இந்த வகையான தைலத்தின் விசேட இயல்பு என்னவென்றால், அது வேறு வகையான ஈரப்பதம் கொண்ட பொருளோடு ஒருபோதும் கலக்காது. மகிழ்ச்சி எனும் இந்தத் தைலம் உடலை அபிஷேகம் செய்யாது, ஆனால் உள்ளே இருக்கும் இதயத்தை பிரகாசமாக்குகிறது. இதுகுறித்து தீர்க்கதரிசி, ‘நீங்கள் என் இதயத்தில் மகிழ்ச்சியை வைத்தீர்கள். எண்ணெய் மற்ற திரவங்களை விட இலகுவானது என்பதால், ஈரமான ஒன்றோடு எண்ணெயைக் கலக்க யாராவது முயற்சித்தால், அவர்கள் தங்கள் முயற்சியில் தோல்வியையே காண்கிறார்கள். எனவே கனமான திரவம் கலக்கும் போது எண்ணெய் பிரிந்து மிதக்கும். அப்படியெனில், பௌதிகப் பொருட்கள் பௌதிகமல்லாத பொருட்களுடன் கலக்க முடியாது, படைக்கப்பட்ட பொருட்கள் படைக்கப்படாத பொருட்களுடன் கலக்க முடியாது என்ற நிலையில், அந்த துரதிர்ஷ்டவசமான வியாபாரிகள் மகிழ்ச்சியின் எண்ணெயை தங்கள் தந்திரங்களால் மற்ற படைப்புகளுடன் கலக்க முடியும் என்று எப்படி நினைக்க முடியும்?

102. அதனால்தான் இது கிறிஸ்துவை அபிஷேகம் செய்யப் பயன்படுத்தப்பட்ட தைலம் மகிழ்ச்சியின் தைலம் என்று அழைக்கப் படுகிறது; ஏனென்றால் அது காயங்களை குணப்படுத்தவோ அல்லது வெப்பத்தை குளிர்விக்கும் வகையைப் போலவோ அவருக்குப் பயன்படுத்தப்பட்ட வழக்கமான தைலம் அல்ல. உலகத்தின் இரட்சிப்பு அவரது காயங்களுக்கு நிவாரணத்தைத் தேடவில்லை, மேலும் அவரது சோர்வடைந்த உடலின் நித்திய வலிமைக்கு எந்த புத்துணர்ச்சியும் அவசியமாக இருக்கவில்லை.

103. மரணத்தின் தறுவாயில் இருந்தவர்களை மகிழ்விக்கவும், உலகத்திலிருந்து சோகத்தை அகற்றவும், துக்ககரமான மரணத்தின் சோகத்தன்மையை அழித்த மகிழ்ச்சியின் தைலம் அவரிடம் இருந்ததில் ஆச்சரியம் என்ன இருக்கிறது? இதுகுறித்து அப்போஸ்தலர் 2 கொரிந்தியர் 2:15 இல், ‘இரட்சிக்கப்படுவோருக்கு இடையிலும் கெட்டுப்போனோருக்கு இடையேயும் நாங்கள் கிறிஸ்துவின் நறுமணமாக இருக்கிறோம், இதுவே நாங்கள் தேவனுக்குத் தரும் காணிக்கை’ என்கிறார். இதிலிருந்து அவர் ஆன்மீக விஷயங்களைப் பற்றிப் பேசுகிறார் என்பதைத் தெளிவாகக் காட்டுகிறது. ஆனால், தேவனுடைய குமாரனே, “கர்த்தருடைய ஆவி என்மேல் இருக்கிறது, ஏனென்றால் அவர் என்னை அபிஷேகம் செய்திருக்கிறார்,” என்று லூக்கா 4:18 இல் சொல்லும்போது, ​​அவர் ஆவியானவரின் அபிஷேகத்தை எடுத்துக்காட்டுகிறார். எனவே, ஆவியானவர் தான் கிறிஸ்துவின் தைலமாக இருக்கிறார்.

104. இயேசுவின் நாமம் ஊற்றப்பட்ட தைலத்தைப் போன்றது. மக்கள் கிறிஸ்துவை தைலம் என்று குறிப்பிடாமல், கிறிஸ்துவை உண்மையில் புரிந்துகொள்ள விரும்பினால், அப்போஸ்தலன் பேதுரு கர்த்தராகிய இயேசு பரிசுத்த ஆவியால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டார் என்று குறிப்பிடும்போது, ​​ஆவியானவரும் தைலம் என்று அழைக்கப்படுவதை என்பது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி தெளிவாகிறது.

105. இருப்பினும், பிதாவும் குமாரனும் ஆவி என்று குறிப்பிடப்படுவது ஆச்சரியமாக இல்லையா? நாமத்தின் ஒற்றுமையைப் பற்றி நாம் பேசும்போது இதைப் பற்றி இன்னும் விரிவாக விவாதிப்போம். இருப்பினும், விஷயங்களை முடிக்க இது ஒரு நல்ல நேரம் என்பதால், நற்செய்தியில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள கர்த்தரைப் போலவே பிதாவானவர் ஆவி என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்பதை சுட்டிக்காட்டியுள்ளோம்; ஏனெனில் “தேவன் ஆவியாயிருக்கிறார். ஆகையால் தேவனை வழிபடுகிற மக்கள் ஆவியோடும் உண்மையோடும் தேவனை வழிபடுதல் வேண்டும்” என்றார் இயேசு என்று  யோவான் 4:24 இல் கூறப்பட்டுள்ள அதேவேளை, எரேமியா கிறிஸ்து தான் ஆவி என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்கிறார். மேலும், புலம்பல் 4:20 இல், ‘நம் நாசிக்கு முன்பாக இருக்கும் ஆவி தான் கர்த்தராகிய கிறிஸ்து,’ என்கிறது.

106. ஆகையால், பிதாவும் கிறிஸ்துவும் ஆவியானவர்களே, ஏனெனில் படைக்கப்பட்ட சரீரத்தைக் கொண்டிராத எதுவும் ஆவி என்றே அழைக்கப்படுகிறது. இருப்பினும், பரிசுத்த ஆவியானவர்  பிதாவுடனும் குமாரனுடனும் கலக்காமல், அவர் இருவரிடமிருந்தும் தனியாகவே இருக்கிறார். பரிசுத்த ஆவியானவர் ஒருபோதும் ஒரு உடல் வடிவத்தைக் கொண்டிராதபடியால், அவர் மரிக்கவில்லை. மேலும் நித்திய கடவுளாக இருக்கும் அவர் மரிக்க முடியாது. இதற்கு நேர்மாறாக, கிறிஸ்து தனது மனித வடிவத்தை எடுத்து அதன் மூலமாகவே மரித்தார்.

107. உண்மையிலேயே, அவர் கன்னிமரியாளிடமிருந்து பிறந்து மனுவுருவெடுத்து அதன் பின்னரே மரித்தார், பிதாவிடமிருந்து பிறந்ததால் அல்ல. ஏனெனில் கிறிஸ்து சிலுவையில் அறையப்பட்டு ஒரு மனிதனாகவே மரித்தார். இப்படியிருக்க, பரிசுத்த ஆவியானவருக்கு சதையோ எலும்புகளோ இல்லாததால் அவரை சிலுவையில் அறைய முடியாது. ஆனால் கடவுளின் குமாரனோ சிலுவையில் அறையப்பட்ட போது அவர் சதை மற்றும் எலும்புகளால் ஆன மனுவுருவைக் கொண்டிருந்தார்.  இதனால் நமது சரீரத்துக்கு ஏற்படக்கூடிய சோதனைகள் அந்த சிலுவையில் முடிவடையக்கூடும். அவர் உண்மையிலேயே என்னவாக இருந்தாரோ, அந்த நிலையை மறைக்காமல் இருக்க அவர் தான் கொண்டிருந்த மனுவுருவை ஏற்றுக்கொண்டார். அவர் சோதிக்கப்படவேண்டுமென விரும்பி தனது உண்மையான இயல்பை மறைத்தார். அப்போதுதான்  இல்லாத நிலையிலிருந்து அவர் உண்மையில் என்னவாக இருக்கிறாரோ அதை நோக்கி நம்மை வழிநடத்த முடியும்.

108. சிலுவை என்பது பலவீனம் தாங்கி நிற்கும் ஒன்றாக, சக்தியை அளிக்கக்கூடியதாக, கெட்ட செயல்கள் ஆணிகளால் அறையப்பட்டு விட்டொழிக்கப்படும் ஒரு ஸ்தலமாக, வெற்றிகள் கொண்டாடப்படும் ஒரு ஆழமான புனித மர்மத்தை வெளிப்படுத்தி நிற்கிறது. ஒரு புனிதர் கூறுகையில், “என் தோலை ஆணிகளால் துளையும், ஏனென்றால் நான் உமக்குப் பயப்படுகிறேன்’ என்று. அவர் இரும்பு ஆணிகளைக் குறிக்கவில்லை, பயம் மற்றும் விசுவாசம் என்ற ஆணிகளைக் குறிக்கிறார். தண்டனையின் கட்டுகளை விட நல்லொழுக்கத்தின் கட்டுகள் வலிமையானவை. இறுதியில், இயேசுவைப் பின்தொடர்ந்து பிரதான ஆசாரியனின் வீட்டிற்குச் சென்றபோது பேதுருவை பலப்படுத்தியது விசுவாசமே. யாராலும் அவரைத் தடுத்து நிறுத்த முடியவில்லை, தண்டனை அவரைத் தடுக்கவில்லை, ஏனென்றால் அவர் கிறிஸ்துவுக்கு உண்மையாக இருந்தார். யூதர்கள் அவரைக் கைதுசெய்தபோது ​​ஜெபம் அவரை விடுவித்தது, தண்டனை அவரை வெல்ல முடியவில்லை, ஏனென்றால் அவர் இயேசுவை விட்டு விலகவில்லை.

109. ஆகையால், நீங்கள் பாவத்திற்காக மரிக்கவேண்டி, பாவத்தைச் சிலுவையில் அறைகிறீர்கள் அல்லவா? அப்படி நீங்கள் பாவத்திற்காக மரிக்கிறீர்கள் என்றால் தேவனுக்காக வாழ்வீர்கள். நீங்கள் உண்மையிலேயே கடவுளுக்காக வாழவேண்டுமென்றால், பாவம் செய்வதை நிறுத்த வேண்டும். நாம் அவருடன் ஒரு புதிய வாழ்க்கையைப் பெற இயேசு நமக்காக மரித்தார். அவர் நம் பாவங்களை சிலுவையில் சுமந்தபோது நம் தவறுகள் அவரோடு சிலுவையில் மரித்துப்போயின. “சிலுவையின் மீது  கிறிஸ்து தம் சரீரத்தில் நம் பாவங்களைச் சுமந்தார். நாம் பாவங்களுக்காக வாழ்வதை நிறுத்தி, நேர்மையாக வாழ்வதற்காக அவர் இதைச் செய்தார். அவரது காயங்களின் தழும்புகளால் நாம் குணமடைந்தோம்.

110. மரத்தாலான அந்த சிலுவை ஒரு தண்டனையின் சின்னமல்ல, அது நம்மைப் பாதுகாப்பிற்கு அழைத்துச் செல்லும் ஒரு ஓடம் போன்றது. நித்திய ஜீவனுக்கான இந்தப் பயணத்தைத் தவிர வேறு எந்த வழியுமில்லை. நான் மரணத்திற்காகக் காத்திருக்கும்போது, ​​நான் அதை உணரவில்லை; தண்டனையைப் பற்றி நான் அதிகம் சிந்திக்காதபோது, ​​நான் துன்பப்படுவதில்லை; பயத்தைப் பற்றி நான் அலட்சியமாக இருக்கும்போது எனக்கு அதன் அருமை தெரிவதில்லை.

111. எனவே, கர்த்தருடைய காயங்கள் தான் நம்மை குணமாக்குகின்றனவே தவிர, வேறு எவராலும் அல்ல. ஏசாயா 53:5 இல் “நாம் செய்த தவறுகளுக்குத் துன்பப்படவே அவர் வேதனையைப் பெற்றார். நமது குற்றங்களுக்காக அவர் நசுக்கப்பட்டார். நாம் கொண்ட கடனுக்காக நமது தண்டனை அவருக்குக் கொடுக்கப்பட்டது. அவரது காயங்களால் நாம் மன்னிக்கப்பட்டோம் என்று கூறுகிறது. அதேபோல, அப்போஸ்தலன் பவுல், 2 கொரிந்தியர் 5:21 இல் “கிறிஸ்துவிடம் பாவம் இல்லை. ஆனால் தேவன் நமக்காக அவரைப் பாவமுள்ளவராக ஆக்கினார். நாம் கிறிஸ்துவுக்குள் தேவனுக்கு ஏற்றவர்களாக இருக்கவேண்டும் என்பதற்காக தேவன் இதைச் செய்தார்” என்றும் எழுதியுள்ளார். அவருடைய சரீரம் பாவம் செய்யவில்லை, பாவம் செய்ய எந்தத் தூண்டுதலும் இல்லாத நிலையில், பாவம் செய்தவர் என்று கூறுவது மிகவும் புதுமையாக இருக்கிறது. ஒருவேளை கடவுள் பாவத்திலிருந்து விடுபட்டிருந்தால், மற்ற எல்லா உயிரினங்களும் பாவத்திற்கு ஆளாக நேரிட்டிருக்கும்.

அத்தியாயம் 10

பிதாவும் குமாரனும் பாவங்களை மன்னிக்க முடியும் என்பது போல, ஆவியானவருக்கும் பாவங்களை மன்னிக்க முடியும், ஆனால் இந்தத் திறன் தேவதூதர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ளப்படவில்லை.

112. எனவே, பரிசுத்த ஆவியின் தெய்வீகத்தை மறுப்பவர் யாராக இருந்தாலும் நீங்கள் எனக்குச் சொல்லுங்கள். ஆவியானவர் பாவம் செய்ய முடியாது, ஏனெனில் அவர் பாவத்தை மன்னிக்கிறவர். ஒரு தேவதூதரால் மன்னிக்க முடியுமா? அல்லது ஒரு பிரதான தூதரால் மன்னிக்க முடியுமா? நிச்சயமாக இல்லை, பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியால் மட்டுமே முடியும். இப்போது, ​​சொல்லுங்கள், அவர்களுக்கு மன்னிக்கும் சக்தி இருப்பதை யாரும் மறுக்க முடியுமா என்று.

113. சிலர், “இதோ, இது உன் உதடுகளைத் தொட்டது, உன் பாவங்களை நீக்கி, உன் பாவங்களைச் சுத்திகரிக்கும்” என்று ஏசாயாவிடம் (ஏசாயா 6:7) தேவதூதன் ஒருவர் சொன்னதாகச் சொல்லலாம். ஆனால் தேவதூதனோ, “எடுத்துச் செல்வார்” மற்றும் “சுத்திகரிப்பார்” என்று தான் கூறினார், அதாவது நான் என்ன செய்வேன் என்பது பற்றியது அல்ல, கடவுளுடைய பலிபீடத்திலிருந்து வரும் அக்கினியைப் பற்றியது, இது ஆவியின் கிருபை. கடவுளுடைய பலிபீடம் விறகு, புகை அல்லது நிலக்கரியைக் கொண்டிருக்கவில்லை. மாறாக, ஏசாயா வெளிப்படுத்திய மர்மத்தின் மூலம், அனைத்து மக்களும் கிறிஸ்துவின் துன்பத்தால் சுத்திகரிக்கப்பட முடியும் என்று அது அறிவுறுத்துகிறது. கிறிஸ்து, ஒரு கரியைப் போல, நம் பாவங்களை எரித்தார். சகரியா 3:2-3 இல் கூறப்பட்டுள்ளது போல், ‘இது எரிகின்ற நெருப்பிலிருந்து ஒரு கொள்ளியை உருவி எடுப்பது’ போன்ற எரித்தல் அல்ல.அது யோசுவா தூதனுக்கு முன்னால் ஒரு அழுக்கான ஆடையை அணிந்துக்கொண்டு நின்றிருந்த யோசுவாவைக் குறிக்கிறது.

114. இறுதியாக, எல்லோரும் எவ்வாறு இரட்சிக்கப்பட முடியும் என்ற மர்மம் தீர்க்கதரிசிகளால் தெளிவாகக் காட்டப்பட்டதை நாம் காணலாம். அது நமக்கு என்ன சொல்கிறது என்று பார்க்கலாம்: இதோ உங்கள் பாவங்கள் நீக்கப்பட்டன. கிறிஸ்து எந்தத் தவறும் செய்யாததால் அவருக்கு பாவங்கள் இருந்தன என்று அர்த்தமல்ல, ஆனால் கிறிஸ்துவின் மூலம், எல்லா மக்களையும் அவரவர் பாவங்களிலிருந்து விடுவிக்க முடியும்.

115. ஆனால் தேவதூதன் பாவத்தை நீக்கியிருந்தாலும், அது இன்னும் இந்தப் பணிக்கு நியமிக்கப்பட்ட கடவுளின் உதவியாளர்களில் ஒருவரைப் போலவே இருந்திருப்பார். ஏசாயா 6:6 இல் குறிப்பிட்டுள்ளபடி, ‘ஒரு தேவதூதன் நெருப்புத் தணலோடு என்னை நோக்கி அனுப்பப்பட்டார்’ என்கிறார். 

அத்தியாயம் 11

ஆவியானவர் அனைவருக்கும் கொடுக்கப்படுகிறார், காலம் , இடம் என்ற கட்டுப்பாடு அவருக்கில்லை. குமாரன் பிதாவிடமிருந்து வருவது போல, அவர் குமாரனிடமிருந்து வருகிறார், அவர் எப்போதும் பிதாவுடன் இருக்கிறார். நாம் அவரை ஏற்றுக்கொள்ளும்போது அவர் நம்மிடமும் வருகிறார். பிதாவைப் போலவே அவர் வருகிறார், ஆகவே பிதாவிடமிருந்து அவரை ஒருபோதும் பிரிக்க முடியாது.

116. ஆவியானவரும் அனுப்பப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது, ஆனால் தேவதூதர் ஒருவருக்காகவே அனுப்பப்பட்டதாகவும், ஆனால் ஆவியானவர் அனைவருக்காகவும் அனுப்பப்பட்டதாகவே கூறப்படுகிறது. தேவதூதர் சேவை செய்ய அனுப்பப்படுகிறார்; ஆனால் ஆவியானவரது செயற்பாடுகள் புதிரும் புனிதமும் நிறைந்தவைகளாக இருக்கின்றன. தேவதூதர் அவருக்கு கட்டளையிடப்பட்டதையே செய்கிறார், அதே நேரத்தில் ஆவியானவர் தான் விரும்பியபடி செயல்படுகிறார். தேவதூதர் ஒரு இடத்திலிருந்து இன்னொரு இடத்திற்கு நகர்ந்து செல்கிறார், ஏனென்றால் அவர் எல்லாவற்றையும் நிரப்புவதில்லை, எனினும் அவர் ஆவியால் நிரப்பப்படுகிறார். தேவதூதர் தனது இயல்புக்கு ஏற்ற ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் வருகிறார், ஆனால் ஆவியைப் பற்றி நாம் அப்படிச் சிந்திக்க முடியாது. யோவான் 15:26 இல் கூறப்பட்டுள்ளபடி, கடவுளின் குமாரன், “நான் என் பிதாவிடமிருந்து அந்தத் தேற்றரவாளரை உங்களிடம் அனுப்புவேன். என் பிதாவிடமிருந்து வருகிற அவர் உண்மையின் ஆவியாக இருப்பார். அவர் வரும்போது என்னைப்பற்றிக் கூறுவார்” என்று அருளியுள்ளார்.

117. ஆவியானவர் ஒரு இடத்திலிருந்து வந்து இன்னொரு இடத்திற்குச் செல்லக்கூடியவர், அப்போது பிதாவும் குமாரனும் ஆவியானவர் போகும் இடத்தில் இருப்பார்கள். பிதா அல்லது குமாரனால் ஒரு இடத்திலிருந்து மற்றொரு இடத்தை நோக்கி அனுப்பப்படும்போது, ​​அந்தத் தவறான விளக்கங்களின் அடிப்படையில், ஆவியானவர் ஒரு இடத்திலிருந்து நகர்ந்து செல்லும்போது, ​​சிலர் அவரை ஒரு பௌதிகப் பொருள் போல நினைத்து, ஆவியானவர் உடல் ரீதியாக தங்களை விட்டுச் செல்கிறார் என்று தவறாக நினைக்கிறார்கள்.

118. ஆவியானவர் இயக்கத்தின் மூலம் இறங்குகிறார் என்று சொல்பவர்களைக் குறிப்பிட்டு நான் இதைச் சொல்கிறேன். இருப்பினும், உடல் இருப்பு மற்றும் கண்ணுக்குத் தெரியாத படைப்பின் அடிப்படையில், எல்லாவற்றிற்கும் மேலான பிதா, எந்த ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்திற்கும் வரையறுக்கப்பட்டவர் அல்ல; எல்லாவற்றையும் படைத்தவராக, அனைத்து உயிரினங்களையும் ஆண்டு நடத்தி, தனது சொந்த படைப்புகளின் இடங்கள் அல்லது நேரங்களால் வரையறுக்கப்படாத குமாரனும் அல்ல; சத்தியத்தின் ஆவியானவர் கடவுளின் ஆவியாக இருப்பதால் எந்த உடல் எல்லைகளுக்கும் உட்பட்டவரல்ல. அவர் உடலற்றவர் என்பதால், அவரது தெய்வீகத்தின் விவரிக்க முடியாத முழுமையின் காரணமாக, அவர் அனைத்து பகுத்தறிவு கொண்ட படைப்புகளுக்கும் அப்பாற்பட்டவர், யோவான் 3:8-ல் கூறப்பட்டுள்ளபடி, “காற்று எங்கே செல்ல விரும்புகிறதோ அங்கே வீசும். நீ காற்றின் ஓசையைக் கேட்பாய். ஆனால் அந்தக் காற்று எங்கிருந்து வருகிறது, எங்கே போகிறது என்பதை நீ அறியமாட்டாய். இதுபோலத்தான் ஒவ்வொரு மனிதனும் ஆவியானவரிலிருந்து பிறக்கிறான’ என்கிறது. ஆகவே, அவர் விரும்பும் இடத்தில் சுவாசிக்கும் ஆற்றலையும், அவர் விரும்பியவாறு ஊக்கமளிக்கும் சக்தியைத் தன்னகத்தே கொண்டுள்ளார்.

119. ஆவி ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்திலிருந்து வருவதில்லை, அதேபோல் குமாரன் பிதாவிடமிருந்து உலகிற்கு வந்ததாகக் கூறும்போது அவர் ஒரு இடத்திலிருந்து வருவதில்லை. ‘நான் பிதாவிடமிருந்து புறப்பட்டு உலகிற்கு வந்தேன்’ என்று கூறும்போது, ​​குமாரனே அதை தெளிவுபடுத்துகிறார். இதன் பொருள் கடவுள் ஒரு இடத்திலிருந்து இன்னொரு இடத்திற்கு செல்வதாக நாம் நினைக்கக்கூடாது. கடவுள் ஏதோ ஒன்றின் உள்ளே அல்லது வெளியே இருக்கிறார் என்று நாம் படிக்கும்போது, ​​கடவுள் யாருக்கும் உள்ளே சிக்கிக் கொண்டிருக்கிறார் அல்லது யாரிடமிருந்தும் ஒதுக்கி வைக்கப்படுகிறார் என்று நாம் கூறவில்லை. மாறாக, கடவுளின் உண்மையான இயல்பு ஆழமானது மற்றும் நமது முழு புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்டது என்பதை நாம் புரிந்துகொள்கிறோம்.

120. கடைசியாக, ஞானம் உன்னதமானவரின் வாயிலிருந்து புறப்பட்டு வந்ததாக பிரசங்கி 24:5 கூறுகிறது. ஏனெனில் பிதாவுக்கு வெளியே இருக்காமல், பிதாவிடம் இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக; ‘உலகம் ஆரம்பிக்கும் முன்பே வார்த்தை இருந்தது. அந்த வார்த்தை தேவனோடு இருந்தது. அந்த வார்த்தை தேவனாகவே இருந்தது’ என்று யோவான் 1:1 கூறுகிறது. கடவுளிடம் மட்டுமல்ல, கடவுளிடமும் இருந்தது; ஏனென்றால், ‘நான் பிதாவில் இருக்கிறேன், பிதா என்னிலும் இருக்கிறார்’ என்று கூறுகிறார். அவர் பிதாவிடமிருந்து வரும்போது, ​​அவர் ஒரு இடத்தை விட்டு வெளியேறவோ அல்லது இரண்டு உடல்களைப் போலப் பிரியவோ மாட்டார். அவர் பிதாவில் இருக்கும்போது, ​​அவர் மற்றொரு உடலுக்குள் இருக்கும் ஒரு உடல் போல இல்லாமல், பரிசுத்த ஆவி, பிதா மற்றும் குமாரனிடமிருந்து வரும்போது, ​​அவர் அவர்களிடமிருந்து பிரிக்கப் படாதவராகவே இருப்பார். அவர் பிதாவிடமிருந்து பிரிந்து இருக்க முடியாது, ஏனென்றால், அவர் அவருடைய வாயின் ஆவி. இது அவருடைய நித்திய இயல்பையும் கடவுளின் ஐக்கியத்தையும் எடுத்துக் காட்டுகிறது.

121. கடவுள் எப்போதும் இருக்கிறார், அவருடைய வார்த்தையின் ஆவியாக இருக்கிறார். அதனால் அவர் நம்மில் வாழவும், அவருடைய கிருபையுடன் நம்மை இணைத்துக்கொள்ளவும் முடியும்.  அவர் இறங்குவது போல் நாம் உணர்ந்தபோதும், உண்மையில் நம் மனதுதான் அவரை நோக்கி எழுகிறது. இதைப் பற்றி நாம் இன்னும் விரிவாகக் கூறுவோமானால், பிதா, “நாம் கீழே போய் அவர்களுடைய மொழியைக் குழப்புவோம், பிறகு அவர்கள் ஒருவரை ஒருவர் புரிந்துகொள்ள மாட்டார்கள்” (ஆதியாகமம் 11:7) என்று சொன்னதையும், குமாரன், “என்னை நேசிப்பவன் என் வார்த்தையைக் கடைபிடிப்பான், என் பிதா அவனை நேசிப்பார், நாங்கள் அவரிடம் வந்து அவருடன் தங்குவோம்” என்று யோவான் 14:23-ல் கூறப்பட்டுள்ளதையும் இங்கே நினைவுகூரத்தக்கது.

122. பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவைப் போலவே வருகிறார். பிதா எங்கிருக்கிறாரோ, அங்கே குமாரனும் இருக்கிறார், குமாரன் எங்கிருக்கிறாரோ, அங்கே பரிசுத்த ஆவியும் இருக்கிறார்.  அவர் ஒரு தாமாக ஒரு இடத்திலிருந்து இன்னொரு இடத்திற்குச் செல்வதில்லை. மாறாக, அவர் நமது மீட்பிற்காகவும் காப்பாற்றும் ஒரு ஒழுங்கின் ஏற்பாட்டிலிருந்தே வருகிறார். பூமியிலிருந்து பரலோகத்திற்கும், துன்பத்திலிருந்து மகிமைக்கும், அடிமைத்தனத்திலிருந்து சுதந்திரத்துக்கும் நம்மை உயர்த்துவதற்காக அவர் வருகிறார்.

123. யோவான் 14:23-ல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, பிதா வருவது போலவே ஆவியானவரும் வருகிறார்.  தாமும் பிதாவும் வந்து நம்முடன் வாழ்வார்கள் என்று குமாரன் கூறினார். பிதா உடல் வடிவத்தில் வருகிறாரா? அப்படியானால், ஆவியானவரும் வருகிறார். அவர் வரும்போது, பிதா மற்றும் குமாரன் இருவரின் முழு பிரசன்னத்தையும் கொண்டு வருகிறார்.

124. ஆனால் பிதாவிடமிருந்தும் குமாரனிடமிருந்தும் ஆவியானவரை எவரால் பிரிக்க முடியும்? பிதா, மற்றும் குமாரன் ஆகியோரின் பெயர்களைக் கூட ஆவியானவர் இல்லாமல் நாம் சொல்ல முடியாது. 1 கொரிந்தியர் 12:3-ல் கூறப்பட்டுள்ளபடி, “பரிசுத்த ஆவியானவரின் உதவியின்றி ஒருவனும் “இயேசுவே கர்த்தர்” என்பதைக் கூற முடியாது.” எனவே, பரிசுத்த ஆவியினாலேயே இயேசுவைக் கர்த்தர் என்று நாம் அழைக்க முடிந்தால், ஆவியின்றி நாம் நிச்சயமாக அவரை அறிவிக்க முடியாது. தேவதூதர்கள் இயேசுவைக் கர்த்தர் என்று அறிவித்தால், அப்போதும் நாம் ஆவியின்றி நிச்சயமாக அவரை அறிவிக்க முடியாது. ஆவியினாலேயன்றி வேறு யாராலும் அறிவிக்க முடியாத இயேசுவை, கர்த்தர்  என்று தேவதூதர்கள் அறிவித்தால், பரிசுத்த ஆவியின் பங்கு அவர்களிடத்தில் செயல்படுகிறது என்றே அர்த்தம்.

125. பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் ஒன்று என்பதை நாங்கள் காட்டியுள்ளோம். இது மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்தது மற்றும் தெய்வீகமானது. “பரலோகத்திற்கும் பூலோகத்திற்கும் ஆண்டவராகிய பிதாவே! உமக்கு நான் நன்றி கூறுகிறேன். ஏனென்றால், இவற்றை நீர் ஞானவான்களிடமிருந்து மறைத்தபோதிலும், குழந்தையைப் போன்ற மக்களுக்கு வெளிப்படுத்தியிருக்கிறீர்” என்று குமாரன் பிதாவுக்கு நன்றி கூறியதாக, மத்தேயு 11:25 சான்று பகர்கின்றது.

அத்தியாயம் 12

பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் அன்பும் கருணையும் ஒன்றுபட்டுள்ளன, அவர்களின் தர்மத்தைப் போலவே, இது முக்கியமாக மனிதனின் மீட்பில் தன்னை வெளிப்படுத்தியது. மனிதகுலத்துடனான அவர்களின் தொடர்பும் ஒன்றுபட்டுள்ளது.

126. எனவே, அழைப்பு ஒன்றே என்பதால், கிருபையும் ஒன்றே. கடைசியாக, ரோமர் 1:7 இல் “நம்முடைய பிதாவாகிய தேவனாலும், கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவாலும் உங்களுக்குக் கிருபையும் சமாதானமும் உண்டாவதாக” என்று எழுதப்பட்டுள்ளது. இதன் வாயிலாக, பிதாவுக்கும் குமாரனுக்கும் இருக்கிற கிருபை ஒன்றே என்றும், பிதாவுக்கும் குமாரனுக்கும் இருக்கிற சமாதானம் ஒன்றே என்றும் நமக்குச் சொல்லப்பட்டிருப்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். ஆனால் இந்தக் கிருபையும் சமாதானமும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் கனிகளாகும். அப்போஸ்தலன் நமக்குக் கற்பித்தவாறு, “ஆவியானவரின் கனிகளான அன்பு, சந்தோஷம், சமாதானம், நீடிய பொறுமை” ஆகியன என்று கலாத்தியர் 5:22 கூறுகிறது. ஏனென்றால் அது குழப்பத்தைத் தவிர்க்கவும் அமைதியாக இருக்கவும் உதவுகிறது, இதனால் நாம் கடவுளை எளிமையான நம்பிக்கையுடனும் அமைதியான மனதுடனும் வழிபட வழிவகுக்கிறது.

127. சமாதானத்தைப் பொறுத்தவரை, நாம் இந்தக் கருத்தை நிரூபித்துள்ளோம்; ஆனால் கிருபையைப் பொறுத்தவரை, எருசலேமின் மீது கிருபை மற்றும் இரக்கத்தின் ஆவியைப் பொழிவதாக கடவுள் வாக்குறுதி அளித்ததாக தீர்க்கதரிசியான சகரியா 12:10 தனது உரைகளில் விளக்குகிறார். மேலும், அப்போஸ்தலர் பேதுரு (அப்போஸ்தலர் பணி 2:38) பின்வருமாறு கூறுகிறார்: “நீங்கள் ஒவ்வொருவரும் உங்கள் இதயத்தையும் வாழ்க்கையையும் மாற்றி, இயேசு கிறிஸ்துவின் பெயரில் ஞானஸ்நானம் பெற்றுக்கொள்ளுங்கள். அப்போது தேவன் உங்கள் பாவங்களை மன்னிப்பார். நீங்களும் பரிசுத்த ஆவியின் வரத்தைப் பெறுவீர்கள்” என்று. ஆகையால், பிதா மற்றும் குமாரனிடமிருந்து வருவது போலவே, கிருபை தூய ஆவியானவரிடம் இருந்தும் உருவாகிறது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஆவியானவர் இல்லாமல் கிருபை எப்படி இருக்க முடியும்? ஏனெனில் எல்லா தெய்வீக கிருபையும் தூய ஆவிக்குள் தானே ஊற்றெடுக்கிறது.

128. பிதா, குமாரன், பரிசுத்த ஆவியின் சமாதானத்தையும் கிருபையையும் பற்றி மட்டுமல்ல, அன்பு மற்றும் ஒற்றுமையின் உண்மையுள்ள பேரரசரைப் பற்றியும் நாம் படிக்கிறோம். அன்பைப் பற்றிப் பேசுகையில், 2 கொரிந்தியர் 13:14-ல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, “கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் கிருபையும், தேவனின் அன்பும், பரிசுத்த ஆவியானவரின் நட்புறவும் உங்கள் அனைவரோடும் இருப்பதாக” என்பது பற்றி நாம் கூறுகிறோம். பிதாவின் அன்பைப் பற்றி நாம் கேள்விப்பட்டிருக்கிறோம். பிதாவுக்குச் சொந்தமான அன்பு குமாரனுக்கும் உண்டு. ஏனென்றால், யோவான் 14:21-ல் காணப்படுவது போல், “என்னை நேசிக்கிறவனை என் பிதாவும் நேசிப்பார். அத்தோடு நானும் அவனை நேசிப்பேன், நான் என்னை அவனிடம் வெளிப்படுத்துவேன்” என்று கர்த்தரே கூறினார். மேலும், எபேசியர் 5:2-ல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, ‘குமாரன் நமக்காகத் தம்மைத்தாமே கொடுத்து, தம்முடைய இரத்தத்தினாலே நம்மை மீட்டுக்கொண்டார்.’ இல்லையென்றால், அவருடைய அன்பில் என்ன அர்த்தம்? அதேநேரம் பிதாவிலும் இதே அன்பு இருக்கிறது. ஏனென்றால் யோவான் 3:16-ல் கூறப்பட்டுள்ளபடி, “தேவன் இவ்வுலகினைப் பெரிதும் நேசித்தார். எனவே தனது ஒரே குமாரனை இதற்குத் தந்தார்” என்று. ஆகவே, கடவுள் தம்முடைய ஒரே பேறான குமாரனைக் கொடுக்கும் அளவுக்கு உலகத்தை நேசித்தார் என்றால் அவரது அன்பு எத்தனை அளப்பரியது?

129. எனவே, பிதா குமாரனைக் கொடுத்தார், குமாரன் தம்மையே ஒப்புக்கொடுத்தார். அன்பு அப்படியே பாதுகாப்பாக உள்ளது. உண்மையான பாசம் பாதிக்கப்படுவதில்லை, ஏனென்றால் கொடுப்பதில் எந்த விதமான குறைகளும் ஏற்படப்போவதில்லை. அவர் விருப்பமுள்ள ஒருவரைக் கொடுத்தார், தன்னையே ஒப்புக்கொடுக்கத் தயாராக இருந்த ஒருவரையே கொடுத்தார்; பிதா குமாரனைத் தண்டிப்பதற்கு அல்ல, அவரது கிருபையின் நிமித்தமே கொடுத்தார். இந்தத் தூய கிரியையின் மதிப்பு குறித்து நீங்கள் ஆர்வமாக இருப்பீர்களானால், பாசத்தின் தன்மையைப் பாருங்கள். தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பாத்திரம் இந்த தெய்வீக அன்பின் ஒற்றுமையை தெளிவாகக் காட்டுகிறது, ஏனெனில் பிதா குமாரனைக் கொடுத்தார், குமாரன் தன்னையே கொடுத்தார். ரோமர் 8:32 இல், “தேவன் நமக்காகத் தனது சொந்தக் குமாரனையும் துன்பத்துக்கு உட்படுத்தினார். நமக்காகவே தன் குமாரனை தேவன் அர்ப்பணித்தார். எனவே இயேசு கிறிஸ்து இப்போது நம்மோடு இருப்பதால், தேவன் எல்லாவற்றையும் தருவார்” என்று கூறப்பட்டுள்ளது. மேலும் குமாரனைப் பற்றி கலாத்தியர் 2:20 கூறுகையில், “இயேசு கிறிஸ்து இப்போது என்னில் வாழ்ந்துகொண்டிருக்கிறார். இந்த சரீரத்திலே நான் வாழ்ந்தாலும் தேவனுடைய குமாரன் மீதுள்ள விசுவாசத்தால் வாழ்கிறேன். இயேசு ஒருவரே என்மீது அன்பு கொண்டவர். என்னை இரட்சிப்பதற்காக அவர் தம்மையே ஒப்படைத்தார்” என்று கூறுகிறது. ஆகவே அது கிருபையினாலே என்றால், நான் அதில் என்ன குற்றம் காண முடியும்? அதேநேரம், அவர் நியாயமற்ற முறையில் நடத்தப்பட்டிருந்தால், அதையிட்டு நான் இன்னும் அதிக நன்றியுள்ளவனாக இருக்க வேண்டும்.

130. பிதா குமாரனைக் கொடுத்தது போலவும், குமாரன் தன்னையே கொடுத்தார் போலவும், பரிசுத்த ஆவியும் தன்னையே கொடுத்தார் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். சாத்தானின் சோதனையை எதிர்கொள்ள வேண்டி, கர்த்தரான இயேசு ஆவியானவரால் வனாந்தரத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டார் என்று எழுதப்பட்டுள்ளது. எனவே, அன்பான ஆவியானவர் தேவனுடைய குமாரனைக் கொடுத்தார். பிதாவிடமும் குமாரனிடமும் உள்ள அன்பு ஒன்றுதான், அதேபோல், இந்த தேவனுடைய அன்பு பரிசுத்த ஆவியினால் பொழியப்பட்டது என்றும், அது பரிசுத்த ஆவியானவரின் கனி என்றும் நாங்கள் காட்டியுள்ளோம், ஏனென்றால் ஆவியின் கனி என்பது அன்பு, மகிழ்ச்சி, சமாதானம், பொறுமை ஆகியன என்று கலாத்தியர் 5:22 கூறுகிறது.

131. பிதாவுக்கும் குமாரனுக்கும் இடையே ஒரு தொடர்பு இருப்பது தெளிவாகிறது. 1 யோவான் 1:3 கூறும்போது, “எங்கள் நட்புறவு பிதாவோடும் அவருடைய குமாரனாகிய இயேசு கிறிஸ்துவோடும் இருக்கிறது” என்கிறது. அத்தோடு, மற்றொரு வசனத்தில், அது குறிப்பிடுகிறது: “கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் கிருபையும், தேவனின் அன்பும், பரிசுத்த ஆவியானவரின் நட்புறவும் உங்கள் அனைவரோடும் இருப்பதாக” 2 கொரிந்தியர் 13:14 இல் கூறப்பட்டுள்ளது. எனவே, பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் சமாதானம் ஒன்றே. கிருபை ஒன்றே, அன்பு ஒன்றே, ஐக்கியம் ஒன்றே, கிரியை நிச்சயமாக ஒன்றே. எனவே செயலில் ஒற்றுமை இருக்கும் பட்சத்தில் சக்தியையும்  சாரத்தையும் பிரிக்க முடியாது. அவை தனித்தனியாக இருந்தால், அவர்களின் கிருபை எவ்வாறு ஒன்றாக இணைந்து பணியாற்ற முடியும்?

அத்தியாயம் 13

புனித அம்ப்ரோஸ், மூன்று தெய்வீக நபர்களின் பெயர் ஒருமையில் இருப்பதாக வேதவசனங்களின் துணைகொண்டு சுட்டிக்காட்டுகிறார். அவர் முதலில் குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் பெயர்கள் எவ்வாறு ஒன்றே என்பதைப் பற்றிப் பேசுகிறார், ஏனெனில் இரண்டும் தேற்றரவாளர் மற்றும் சத்தியம்  என்று அழைக்கப்படுகின்றன.

132. அப்படியானால், நாமத்தின் ஒருமையை அவர்கள் செயலில் காணும்போது, ​​அதை மறுப்பது பற்றி எவராலும் யோசிக்க முடியுமா? நேர்மையாகச் சொன்னால், பிதா, குமாரன், பரிசுத்த ஆவியின் நாமம் ஒன்று என்று தெய்வீகக் குரல் தெளிவாகக் கூறும்போது, ​​நாமத்தின் ஒற்றுமைக்காக நான் ஏன் வீணாக வாதிட வேண்டும்? மத்தேயு 28:19 “போங்கள், உலகில் உள்ள மக்கள் அனைவரையும் சீஷர்களாக்குங்கள். பிதாவின் பெயராலும் குமாரனின் பெயராலும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் பெயராலும் அவர்களுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுங்கள்” என்று எழுதப்பட்டுள்ளதை மேற்கோள் காட்டுகிறது. அவர் நாமங்களை அல்ல, நாமத்தையே குறிப்பிட்டார். எனவே, பிதாவின் நாமம் தனியான ஒன்றல்ல, குமாரனின் நாமம் வேறுபட்டது அல்ல, பரிசுத்த ஆவியின் நாமம் பிறிதொரு நாமமல்ல, ஏனென்றால் கடவுள் ஒருவரே; இரண்டு கடவுள்கள் அல்லது மூன்று கடவுள்கள் இல்லாத காரணத்தால் பல பெயர்கள் என்ற ஒன்று இல்லை.

132. பிதா, குமாரன், பரிசுத்த ஆவி என்ற நாமங்கள் அனைத்தும் ஒன்றே என்பதால், கடவுள் ஒன்றுபட்டவர் என்றும், மாட்சிமை என்பதும் ஒருமை தான் என்றும் அவர் காட்ட விரும்பினார். குமாரன் பரிசுத்த ஆவியைத் தவிர வேறு பெயரில் வரவில்லை. கர்த்தர் தாமே, “நான் என் பிதாவிடமிருந்து வந்திருக்கிறேன். நான் அவருக்காகப் பேசுகிறேன். ஆனால் என்னை நீங்கள் ஒப்புக்கொள்ள மறுக்கிறீர்கள். வேறொருவன் வந்து அவன் தனக்காகவே பேசினால் அவனை ஏற்றுக்கொள்கிறீர்கள்” என்று கூறியதாக யோவான் 5:43 இல் கூறப்பட்டுள்ளது.

133. பிதாவின் நாமமும் குமாரனின் நாமமும் ஒன்றுதான் என்று வேதாகமம் தெளிவாகக் கூறுகிறது. யாத்திராகமம் 33:19 இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளவாறு, “என் பரிபூரண நன்மை உனக்கு முன் செல்லும்படி செய்வேன். நானே கர்த்தர், நீ கேட்கும்படி என் பெயரை அறிவிப்பேன். நான் விரும்பும் யாருக்கும் எனது இரக்கத்தையும், அன்பையும் காட்டுவேன்” என்கிறது. ஆகையால், கர்த்தர் தம்முடைய நாமத்தினால் கர்த்தரை அழைப்பேன் என்று குறிப்பிட்டார். அப்படியானால், கர்த்தர் பிதாவின் நாமத்தையும் குமாரனின் நாமத்தையும் உடையவராக இருக்கிறார்.

134. பிதாவின் நாமமும் குமாரனின் நாமமும் ஒன்றே என்பதால், இவற்றோடு சேர்ந்ததுதான் பரிசுத்த ஆவியின் நாமமும் என்பதை புரிந்து கொள்ளுங்கள். பரிசுத்த ஆவியானவர் குமாரனின் நாமத்தில் வந்தார் என்று சொல்லப்பட்டிருக்கிறது: ஆனால் யோவான் 14:26 கூறுகையில், “தேற்றரவாளர் எல்லாவற்றையும் உங்களுக்குப் போதிப்பார். நான் உங்களுக்குச் சொன்னவற்றையெல்லாம் உங்களுக்கு அவர் நினைவுபடுத்துவார். அவரே பரிசுத்த ஆவியானவர். பிதா எனது நாமத்தினால் அவரை அனுப்புவார்” என்கிறது. குமாரனின் நாமத்தினாலே வந்தவர் தான் பிதாவின் நாமத்தினாலே வந்தார், ஏனென்றால் பிதாவும் குமாரனும் ஒன்றே என்றபடியால். ஆகையால், பிதாவும் குமாரனும் பரிசுத்த ஆவியின் நாமமே. அப்போஸ்தலர் 4:12-ல் “மக்களை இரட்சிக்கக் கூடியவர் இயேசு ஒருவரே. உலகத்தில் மக்களை இரட்சிக்கும் வல்லமையுடன் தரப்பட்ட நாமம் இயேசுவினுடையது மட்டுமே. இயேசுவின் மூலமாகவே நாம் இரட்சிக்கப்படவேண்டும்” என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.

155. கடவுளுடைய நாமத்தின் ஒருமைப்பாடு குறித்து நாம் போதிக்க வேண்டும், வேறுபாடுகளை அல்ல, என்பதை அவர் காட்டினார். கிறிஸ்து நாமத்தின் ஒருமைப்பாட்டில் வந்தார். ஆனால் அந்துக்கிறிஸ்து தம்முடைய சொந்த நாமத்தில் வரக்கூடும். யோவான் 5:43 இல், “நான் என் பிதாவிடமிருந்து வந்திருக்கிறேன். நான் அவருக்காகப் பேசுகிறேன். ஆனால் என்னை நீங்கள் ஒப்புக்கொள்ள மறுக்கிறீர்கள். வேறொருவன் வந்து அவன் தனக்காகவே பேசினால் அவனை ஏற்றுக்கொள்கிறீர்கள்” என்று சொல்லப்பட்டதை இங்கே கவனிக்க வேண்டும்.

156. பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் பெயர்களில் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை என்றும், அவர்கள் ஒரே பெயரைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள் என்பதை இந்தப் பகுதிகள் நமக்குத் தெளிவாகக் காட்டுகின்றன. பிதாவின் நாமம் குமாரனின் நாமத்தைப் போன்றது, மேலும் குமாரனின் நாமமும் பரிசுத்த ஆவியின் பெயரைப் போன்றது. பரிசுத்த ஆவியைப் போலவே குமாரனும் தேற்றரவாளர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். இயேசு நற்செய்தியில், பிதாவிடம் மற்றொரு தேற்றரவாளரை, சத்தியத்தின் ஆவியானவரை என்றென்றும் நம்முடன் இருக்க அனுப்பும்படி கேட்பார் என்று யோவான் 14:16 தனது நற்செய்தியில் கூறுகிறார். குமாரனை ஆவியானவர் என்று நீங்கள் நினைக்காதிருக்க வேண்டுமென்பதற்காக, அவர் கர்த்தரை மற்றொரு தேற்றரவாளர் என்று அழைத்தார். ஒற்றுமை என்பது குமாரனுக்கும் ஆவியானவருக்கும் இடையிலான கலவை அல்ல, அவர்களின் பெயரில் உள்ளது.

157. குமாரனும் பரிசுத்த ஆவியானவரும் தேற்றரவாளர்கள் அல்லது உதவியாளர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். 1 யோவான் 2:1-ல், “ஒருவன் பாவம் செய்தால் இயேசு கிறிஸ்து நமக்கு உதவுகிறார். அவர் நீதியுள்ளவர். பிதாவாகிய தேவனுக்கு முன்பாக இயேசு நமக்காகப் பரிந்து பேசுவார்” என்கிறார். பரிசுத்த ஆவியானவர் எங்கிருந்தாலும், குமாரனும் அங்கே இருக்கிறார் என்பதால், அவர்கள் ஒரே பட்டத்தையும் வல்லமையையும் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள் என்பதை இது காட்டுகிறது.

158. பரிசுத்த ஆவியானவர் எப்போதும் விசுவாசிகளுடன் இருப்பார் என்று கடவுள் கூறுகிறார். மத்தேயு 28:20 இல் கூறப்பட்டுள்ளபடி, “நான் எப்பொழுதும் உங்களுடனேயே இருப்பேன் என்பதில் உறுதியாயிருங்கள். உலகின் முடிவுவரையிலும் நான் உங்களுடன் தொடர்ந்து இருப்பேன்” என்று தனது வார்த்தைகளினூடாக உறுதி கூறுகிறார். எனவே, குமாரனும் ஆவியும் ஒன்றுபட்டுள்ளனர், திரித்துவத்தின் நாமம் ஒன்றுதான், அவர்களின் பிரசன்னமும் ஒன்றுதான், அதைப் பிரிக்க முடியாது.

159. ஆனால் குமாரன் பரிந்துபேசுபவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்பதைக் காட்டுவது போல, ஆவி சத்தியம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார் என்பதைக் காட்டியுள்ளோம். 1 யோவான் 5:7 இல் குறிப்பிட்டுள்ளபடி, கிறிஸ்துவே சத்தியம், ஆவியானவரும் சத்தியமே. குமாரன் சத்தியம் என்று அழைக்கப்படுவது போலவே, ஆவியானவரும் சத்தியத்தின் ஆவியானவர் என்று அறியப்படுகிறார். யோவான் 14:6 இல், “நானே வழி, நானே உண்மை, நானே வாழ்வு. என் மூலமாகத்தான் என் பிதாவிடம் போக முடியும்” என்று கர்த்தர் கூறியதை மேற்கோள் காட்டுகிறார்.

அத்தியாயம் 14

புனித நூல்களில், திரித்துவத்தின் ஒவ்வொரு நபரும் ஒளி என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். மோயீசனால் எரியும் புதரிலும், பெந்தெகொஸ்தே நாளின் போது தீப்பிழம்புகளிலும், கிதியோனின் ஜாடிகளில் காணப்பட்ட ஆவியானவரை ஏசாயா நெருப்பு என்றும் குறிப்பிடுகிறார். ஆவியானவர் கடவுள் என்பதை நாம் மறுக்க முடியாது, ஏனென்றால் அவர் பிதாவையும் குமாரனையும் போலவே செயல்படுகிறார். மேலும் அவர் கர்த்தரின் ஒளி மற்றும் தீப்பிழம்பு என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்.

160. ஆனால் பிதா ஒளியாயிருப்பது போல, குமாரனும் ஒளியாக இருக்கிறார், பரிசுத்த ஆவியானவரும் அவ்வாறே ஒளியாயிருக்கிறார் என்று நான் ஏன் வாதிட வேண்டும்? இது நிச்சயமாக கடவுளின் வல்லமையுடன் தொடர்புடையது. ஏனென்றால், 1 யோவான் 1:5 சொல்வது போல: “தேவன் ஒளியானவர். தேவனில் இருள் இல்லை” என்று.

161. யோவான் 1:8 இன் படி, வாழ்க்கை மக்களுக்கு ஒளியாக இருப்பதால் குமாரனும் ஒளிதான். தான் தேவனுடைய குமாரனைப் பற்றிப் பேசுகிறேன் என்பதை சுவிசேஷகர் தெளிவுபடுத்த விரும்பினார், எனவே அவர் ஸ்நாபக யோவானைப் பற்றிக் குறிப்பிடுகிறார்: யோவான் ஒளி அல்ல, ஆனால் அவர் ஒளியைப் பற்றி மற்றவர்களுக்குச் சொல்ல அனுப்பப்பட்டார். “அனைத்து மக்களுக்கும் வெளிச்சத்தைத் தருகிற அந்த உண்மையான ஒளி” என்று யோவான் 1:9 கூறுகிறது. ஆகையால், கடவுள் ஒளியாகவும், கடவுளின் குமாரன் உண்மையான ஒளியாகவும் இருப்பதால், கடவுளின் குமாரன் உண்மையில் உண்மையான கடவுள் என்பது தெளிவாகிறது.

162. தேவனுடைய குமாரன் ஒளி என்பதை பிற இடங்களில் நீங்கள் காணலாம்: இருளிலும் மரணத்தின் நிழலிலும் இருந்த மக்கள் ஒரு பெரிய ஒளியைக் கண்டார்கள் என்று ஏசாயா 9:2 கூறுகிறது. ஜீவனைக் கொடுக்கும் கடவுளுடன், நாம் ஒளியைக் காண முடியும் என்றும் கூறப்படுகிறது. இதன் பொருள், பிதாவாகிய தேவன் மற்றும் ஒளியாகிய அவருடைய குமாரன் மூலமாக, பரிசுத்த ஆவியின் ஒளியை நாம் புரிந்து கொள்ள முடியும். அத்தோடு, யோவான் 20:22-ல், “பரிசுத்த ஆவியைப் பெற்றுக்கொள்ளுங்கள்” என்று கர்த்தர் கூறியபோதும், லூக்கா 6:19-ல் கர்த்தரிடமிருந்து வல்லமை வெளியேறியது என்று கூறும்போதும் இதை நிரூபித்தார்.

163. அவரது குமாரன் நித்திய ஒளியின் பிரகாசம் என்று நாம் அறிந்திருக்கும்போது, பிதா ஒளி என்பதில் என்ன சந்தேகம் இருக்கிறது? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, குமாரன் எப்போதும் பிதாவுடன் இருக்கிறார், தொடர்ந்து பிரகாசிக்கிறார், வேறு ஒளியின் பிரதிபலிப்பால் அல்ல, அவர் தாமே அதே பிரகாசத்துடன் பிரகாசிக்கிறார்.

164. பரிசுத்த ஆவி வெறும் ஒளி அல்ல, தீப்பிழம்பாய் இருப்பவரும் கூட என்று ஏசாயா நமக்குச் சொல்கிறார். இஸ்ரவேலின் ஒளி நெருப்பைப் போல இருக்கும் என்று ஏசாயா 10:17 இல் கூறுகிறார். தீர்க்கதரிசிகள் அவரை எரியும் தீப்பிழம்பு என்று குறிப்பிட்டனர், ஏனெனில் இந்த மூன்று அம்சங்களிலும், கடவுளின் மகத்துவத்தை நாம் இன்னும் தெளிவாகக் காணலாம். பரிசுத்தப்படுத்துதல் என்பது கடவுளால் மட்டுமே செய்யக்கூடிய ஒன்று, அதே நேரத்தில் ஒளிரச் செய்வது நெருப்பும் ஒளியும் செய்யும் செயலாகும். கடவுள் பெரும்பாலும் நெருப்பாகக் காட்டப்படுகிறார் அல்லது பார்க்கப்படுகிறார்: “அழிக்கும் அக்கினியாகவும் கர்த்தர் விளங்குவார்” என்று மோயீசன் உபாகமம் 4:24 இல் குறிப்பிட்டுள்ளார்.

165. அவர் புதரில் எரியும் தீப்பிழம்பைக் கண்டார், கடவுள் அந்த தீப்பிழம்பின் மத்தியில் இருந்து பேசுவதைக் கேட்டார்: “நான் ஆபிரகாம், ஈசாக்கு மற்றும் யாக்கோபின் கடவுள்” என்ற கடவுளின் குரல் தீப்பிழம்பின் மத்தியில் இருந்து வந்தது. அந்தத் தீ புதரிலிருந்து வந்தபோதிலும், புதருக்கு எவ்வித பாதிப்பையும் ஏற்படுத்தவில்லை. ஆயினும் புதர் எரிந்து கொண்டிருந்தது, ஆனால் எரிந்து சாம்பலாகிவிடவில்லை. இந்த அற்புதம் துன்பப்படுபவர்களை அழிக்காமல், அவர்களுக்கு உதவவே கர்த்தர் நம் வாழ்க்கையில் சந்திக்கும் பிரச்சனைகளை இவ்வாறு ஒளிரச் செய்ய விரும்பினார் என்பதைக் காட்டுகிறது. மத்தேயு 3:11 இல் கூறப்பட்டுள்ளபடி, அவர் பரிசுத்த ஆவியினாலும் அக்கினியாலும் உங்களுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுத்து, கிருபையை அளித்து பாவத்தை நீக்குவார். இவ்வாறு, தீயின் சின்னத்தின் ஊடாக, கடவுள் தனது நோக்கத்தை வெளிப்படுத்துகிறார்.

166. அப்போஸ்தலர் நடபடிகளில், பரிசுத்த ஆவி விசுவாசிகளிடம் இறங்கி வந்தபோது, ​​அக்கினி நாக்கைப்போன்ற ஒன்றைக் கண்டார்கள். அப்போது, “திடீரென வானிலிருந்து ஓசை ஒன்று எழுந்தது. சூறாவளியைப்போல் அதன் சத்தம் இருந்தது. அவர்கள் அமர்ந்திருந்த வீடு முழுவதையும் அவ்வொலி நிரப்பிற்று. அக்கினிக் கொழுந்து போன்றவற்றை விசுவாசிகள் கண்டனர். அக்கொழுந்துகள் பிரிந்து சென்று அங்கிருந்த ஒவ்வொருவர் மீதும் நின்றன” என்று அப்போஸ்தலர் பணிகள் 2:2-3 கூறுகிறது.

167. கிதியோன் மீதியானியர்களைத் தோற்கடிக்கத் தயாரானபோது, ​​முந்நூறு பேர்கொண்ட வீரர்களை குடங்களுக்கு உள்ளே ஏற்றப்பட்ட தீப்பந்தங்களையும் வலது கைகளில் எக்காளங்களையும் எடுத்துச் செல்லச் சொன்னதற்குக் காரணம் பிளவும் உவமானங்கள் தான். நமது முன்னோர்கள் அப்போஸ்தலர்களிடமிருந்து பெற்ற விளக்கத்தைப் பாதுகாத்துள்ளனர். குடங்கள் களிமண்ணால் ஆன நம் உடல்களைக் குறிக்கின்றன. அவை ஆவியின் கிருபையால் நிரப்பப்பட்டு இருந்ததால், அச்சமற்று இருந்தன என்றும், சத்தமாகப் பேசுவதன் மூலம் இயேசுவின் பாடுகளின் வலிமையைக் காட்டுகின்றன என்றும் நமக்குக் கற்றுக் கொடுத்தார்கள்.

168. பரிசுத்த ஆவியானவரின் தெய்வீகத்தன்மையை எவராலும் சந்தேகிக்க முடியாது. ஏனென்றால் ஆவியானவரின் கிருபை இருக்கும் இடத்தில் தெய்வீகம் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. பல தெய்வீக சக்திகள் இல்லை, ஒரே ஒரு தெய்வீக சக்தி மாத்திரமே இருப்பதாக சான்றுகள் காட்டுகின்றன. எல்லாம் ஒரே மாதிரியாக செயல்படும் போது  வெவ்வேறு சக்திகள் எப்படி இருக்க முடியும்?

169. அப்படியானால், அந்த நெருப்பு எதைப்போன்றது? அது காட்டில் காய்ந்த மரங்கள், சருகுகள் மற்றும் நாணல்களால் உண்டான நெருப்பு அல்ல. அது தங்கத்தை உருக்குவது போல சிறப்பான செயல்களை முறையாகச் செய்யும் நெருப்பு. அது பாவங்களை உலர்ந்த புல்லை எரிப்பது  போல எரிக்கிறது. இந்த நெருப்பு தெளிவாக பரிசுத்த ஆவியானவர் தான், அவர் நெருப்பு மற்றும் கடவுளின் பிரசன்னத்தின் ஒளி என அறியப்படுகிறார். ஆண்டவரே, உமது பிரசன்னத்தின் ஒளி எங்கள் மீது வைக்கப்பட்டுள்ளது என்று நாங்கள் முன்பு குறிப்பிட்டோம். எனவே, ஏன் இந்த ஒளி முத்திரையிடப்பட்டிருக்கக்கூடாது? இது ஆவியின் முத்திரையைக் குறிக்கிறது.​​ எபேசியர் 1:13-ல் கூறப்பட்டுள்ளவாறு, “நீங்கள் உங்கள் இரட்சிப்புக்காக உண்மையான நற்செய்தியைக் கேட்டீர்கள். எனவே கிறிஸ்துவின் மேல் நம்பிக்கை வைத்தீர்கள். தேவன் தந்த அவரது வாக்குறுதியின்படி பரிசுத்த ஆவியானவரால் நீங்கள் அடையாளமிடப்படுகிறீர்கள்.

170. ஒரு தெய்வீக முகத்திலிருந்து ஒளி இருப்பது போல, கடவுளின் முகத்திலிருந்தும் நெருப்பு பிரகாசிக்கிறது. அது கூறுவது போல்: அவரது பார்வையில் ஒரு நெருப்பு எரியும். நியாயத்தீர்ப்பு நாளின் கிருபை அது நடப்பதற்கு முன்பே பிரகாசிக்கும். எனவே மன்னிப்பு பரிசுத்தவான்களின் நற்செயல்களுக்கு வெகுமதியாக அளிக்கப்படலாம். ஓ, மனித அறிவால் எவராலும் முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள முடியாத வேதாகமத்தின் அற்புதமான ஆழம்! ஓ, தெய்வீக ஒற்றுமையின் மிகப்பெரிய சான்று! அவை கடவுளின் ஒற்றுமையின் மகத்துவத்தைக் காட்டுகின்றன. இந்த இரண்டு வசனங்களிலும் பல முக்கியமான கருத்துக்கள் உள்ளடங்கியுள்ளன.

அத்தியாயம் 15

பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதாவையும் குமாரனையும் போலவே ஜீவ ஊற்றாக இருக்கிறார். நாம் ஜீவ ஊற்றாக இருக்கும் பிதாவைப் பற்றிப் பேசினாலும் சரி, குமாரனைப் பற்றிப் பேசினாலும் சரி, உண்மையான ஜீவ ஊற்று பரிசுத்த ஆவியானவர் மட்டுமே.

171. பிதா ஒளி என்றும், குமாரன் ஒளி என்றும், பரிசுத்த ஆவி ஒளி என்றும் நாம் கூறியுள்ளோம்; பிதா ஜீவன் என்றும், குமாரன் ஜீவன் என்றும், பரிசுத்த ஆவி ஜீவன் என்றும் நாம் அறிந்துகொள்ள வேண்டும். 1 யோவான் 1:1-2 இல் சொன்னது போல, “உலகம் தோன்றுவதற்கு முன்பே இருந்த ஜீவன் தரும் வார்த்தையைக் குறித்து நாங்கள் உங்களுக்கு எழுதுகிறோம். அவற்றைப் பற்றி உங்களுக்குச் சொல்கிறோம். இதை நாங்கள் கேட்டோம், எங்கள் கண்களாலேயே பார்த்தோம், நோக்கினோம். எங்கள் கைகளால் தொட்டோம்” என்றும், இந்த ஜீவன் பிதாவுடன் இருந்தது. பிதாவும் குமாரனும் ஜீவன் என்பதைக் காட்ட யோவான் இதை ஜீவ வார்த்தை என்றும் ஜீவன் என்றும் அழைத்தார். ஜீவ வார்த்தை என்பது தேவனுடைய வார்த்தையைக் குறிக்கிறது. இது தேவனும் அவருடைய வார்த்தையும் ஜீவன் என்பதைக் காட்டுகிறது. ஜீவ வார்த்தை ஜீவன் என்பது போல, ஜீவ ஆவியும் ஜீவனே.

172. பிதாவாகிய தேவன் ஜீவனின் ஊற்றாக இருப்பது போல, அவருடைய குமாரனும் ஜீவனின் ஊற்று என்று பலர் கூறுகிறார்கள் என்பதை இப்போது அறிந்துகொள்ளுங்கள். சர்வவல்லமையுள்ள தேவனாகிய உம்முடன், உம்முடைய குமாரன் ஜீவனின் ஊற்று என்று இதன் பொருள். பரிசுத்த ஆவி இந்த மூலத்திலிருந்து வருகிறார், ஏனெனில் ஆவியானவரும் ஜீவனே. கர்த்தர் சொல்வது போல், “நான் உங்களிடம் பேசும் வார்த்தைகள் ஆவியும் ஜீவனுமாயிருக்கின்றன” என்று யோவான் 6:64 மேற்கோள் காட்டுகிறது. எனவே, ஆவி இருக்கும் இடத்தில் ஜீவன் இருக்கிறது, ஜீவன் இருக்கும் இடத்தில் பரிசுத்த ஆவியானவர் இருக்கிறார்.

173. இந்தப் பகுதியில், பலர் நினைக்கிறார்கள் பிதா மட்டுமே ஊற்று என்பதன் பொருள் என்று. ஆனால் வேதாகமம் என்ன சொல்கிறது என்பதை அவர்கள் பார்க்க வேண்டும்: ஜீவா ஊற்றானது உம்மிடம் இருக்கிறது; இதன் பொருள் குமாரன் பிதாவிடம் இருக்கிறார், ஏனென்றால் ஆதியிலிருந்தே வார்த்தை தேவனோடு இருந்தது, அது தேவனாக இருந்தது.

174. ஆனால் இந்த இடத்தில் ஒருவர் ஊற்று என்பது பிதாவா அல்லது குமாரனா என்பதைப் புரிந்துகொள்கிறாரோ இல்லையோ, ஆனால் நாம் நிச்சயமாகப் புரிந்துகொள்கிறோம், அது படைக்கப்பட்ட தண்ணீர் ஊற்று அல்ல, அது தெய்வீக கிருபையின் ஊற்று, அதாவது பரிசுத்த ஆவியின் ஊற்று, ஏனென்றால் அவர் ஜீவ ஊற்றாக இருக்கிறார். அதனால்தான் கர்த்தர், யோவான் 4:10-ல் “தேவன் கொடுப்பவற்றைப்பற்றி நீ அறியவில்லை. குடிக்கத் தண்ணீர் கேட்கிற நான் யாரென்று உனக்குத் தெரியாது. இவற்றைப்பற்றி நீ அறிந்திருந்தால் நீ என்னிடம் தண்ணீர் கேட்டிருப்பாய். ஜீவத் தண்ணீரை நான் உனக்குக் கொடுத்திருப்பேன்” என்று மொழிந்தார்.

175. தாவீதின் ஆன்மா ஏங்கிய நீர் இதுதான். பாம்பினால் தீண்டப்பட்ட மான் விஷத்தை முறிக்க இந்த நீரூற்றைக் காணத்தான் ஏங்குகிறது. ஏனென்றால் ஆவியின் கிருபையின் நீர் உயிருள்ளதாக இருக்கிறது, எனவே அது மனதின் ஆழத்தைத் தூய்மைப்படுத்தவும், ஆன்மாவில் குடியிருக்கும்  அனைத்து பாவங்களைக் கழுவவும், மறைக்கப்பட்ட தவறுகள் காரணமாக நாம் செய்த பாவங்களைத் தூய்மைப்படுத்தவும் உதவுகிறது.

அத்தியாயம் 16

பரிசுத்த ஆவியானவர் ஆன்மீக எருசலேமுக்கு உயிர் கொடுக்கும் ஒரு பெரிய நதி போன்றவர். வேதாகமத்தில் எழுதப்பட்டுள்ளபடி, அதன் ஊற்று, பிதாவும் குமாரனும் எவ்வளவு முக்கியமோ, அவ்வளவு முக்கியமானது. புனித அம்ப்ரோஸ் இந்த தண்ணீரை விரும்புகிறார் என்றும், அதை நம் இதயங்களில் வைத்திருந்தால், பிசாசு, காமம் மற்றும் தவறான நம்பிக்கைகளிலிருந்து நாம் விலகி இருக்க வேண்டும் என்றும் நமக்கு நினைவூட்டுகிறார். ஏனெனில் நமது மனங்கள் பலவீனமானவை, நமக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் விஷயங்களை நாம் தவிர்க்க வேண்டும். அப்போதுதான், சமாரியப் பெண் மற்றும் முற்பிதாக்களைப் போல கர்த்தருடைய தண்ணீரை எம்மால் கண்டறிய முடியும்.

176. சிலர் பரிசுத்த ஆவியானவரை ஒரு நீரூற்றின் ஒரு சிறிய பகுதி போலத் தோன்றும் தண்ணீருடன் ஒப்பிடுவதால் அவர் சிறியவர் என்று நினைக்கலாம். கடவுளைப் பற்றிப் பேசும்போது வழக்கமான விஷயங்களிலிருந்து எடுத்துக்காட்டுகள் பொருந்தாது என்றும் அவர்கள் நினைக்கலாம். இருப்பினும், தவறான புரிதல்களைத் தவிர்க்க, பரிசுத்த ஆவியானவர் தண்ணீர் என்று மட்டுமல்ல, ஒரு நதி என்றும் அழைக்கப் படுகிறார் என்பதை அறிந்து கொள்வது அவசியம். யோவான் 7:38-39 இல், “அவரது வயிற்றிலிருந்து ஜீவ நீரைக்கொண்ட நதிகள் ஓடும்” என்று கூறுகிறது, இது மக்கள் அவரை விசுவாசிக்கும்போது பெறவிருந்த ஆவியைக் குறிக்கிறது.

177. எபிரேயர்களின் நம்பிக்கையின்படி, பரிசுத்த ஆவியானவர் இயேசுவிடமிருந்து வரும் ஒரு பாரிய, பெருக்கெடுக்கும் நதி போன்றவர். ஏசாயா 66:12 இல் இந்த நதியைப் பற்றிப் பேசுகையில், ‘இது எப்போதும் பாய்ந்து கொண்டிருக்கும் பெரிய நதி, அது ஒரு நதி மட்டுமல்ல, எண்ணற்ற நீரோடைகளை தன்னகத்தே கொண்டு எப்போதும் நிரம்பி வழியும் மகத்துவமும் கொண்டது. அதேபோன்று, தாவீதும், ‘நதியின் நீரோடை கடவுளின் நகரத்தை மகிழ்ச்சிப்படுத்துகிறது’ என்று கூறியுள்ளார்.

178. பரலோக நகரமான எருசலேம், பூமியின் எந்த நதியிலிருந்தும் தண்ணீரைப் பெறுவதில்லை. மாறாக, அது ஜீவ மூலத்திலிருந்து வரும் பரிசுத்த ஆவியானவரால் நிரப்பப்படுகிறது. இந்த ஆவியானவரின் ஒரு சிறிய துளி நம்மை திருப்திப்படுத்துவது மட்டுமன்றி, தேவதூதர்கள் மற்றும் அதிதேவதூதர்கள் போன்ற உன்னதமானவர்களிடையே சுதந்திரமாகப் பாய்கிறது, ஆவியின் ஏழு நல்ல கொடைகளைக் கொண்டுவருகிறது. ஒரு நதி அதன் கரைகளைத் தாண்டி நிரம்பி வழிய முடியும்போது, அனைத்தையும் விட மகத்தான  தூய ஆவியானவர் நம்மீது இறங்கும்போது நம் மனதிற்கு எவ்வளவு மகிழ்ச்சியையும் வளர்ச்சியையும் தருகிறார் என்பதை எண்ணிப்பாருங்கள்.

179. யோவான் 7:38 இல் ஆறுகள், மற்றும் வெளிப்படுத்தல் 5:6 இல் ஏழு ஆவிகள் பற்றி குறிப்பிடுபவை குறித்து நீங்கள் வீணாக அலட்டிக் கொள்ளாதீர்கள். ஏனென்றால், ஏசாயா 11:2 இல் குறிப்பிட்டுள்ளபடி, ஆவியின் இந்த ஏழு வரங்கள், நம்மிடம் இருக்கக்கூடிய அனைத்து நல்ல குணங்களையும் குறிக்கின்றன: ஞானம், புரிதல், ஆலோசனை, பலம், அறிவு, தெய்வபக்தி மற்றும் கடவுள் பயம் ஆகியவை இவற்றில் அடங்கும். எனவே, ஒரு நதிதான் இருக்கிறது, ஆனால் தூய ஆவியின் வரங்கள் பல வழிகளில் பாய்கின்றன. அந்த நதி ஜீவ ஊற்றிலிருந்து வருகிறது.

180. உங்கள் மனதின் எண்ணங்களை குறைந்த முக்கியத்துவமுள்ள விடயங்களுக்குள் செல்ல விடாதீர்கள். ஒரு நீரூற்றுக்கும் (நீரூற்று) நதிக்கும் வித்தியாசம் உள்ளது, ஆனால் வேதாகமம் எளிமையான மொழியைப் பயன்படுத்துகிறது. இதனால் அனைவரும் புரிந்து கொள்ள முடியும். ஒரு நீரூற்றிலிருந்து வரும் ஒரு நதியை கற்பனை செய்து பாருங்கள்; அவை இயற்கையிலும், பிரகாசத்திலும், அழகிலும் ஒரே மாதிரியானவை. பரிசுத்த ஆவியானவர் கடவுளின் குமாரனுக்கும் பிதாவாகிய கடவுளுக்கும் சாராம்சத்திலும், பிரகாசத்திலும், மகிமையிலும் ஒன்றுதான் என்று நீங்கள் கூறலாம். நான் இந்த ஒற்றுமையில் கவனம் செலுத்துவேன், அளவு அல்லது முக்கியத்துவத்தில் உள்ள எந்த வேறுபாடுகளையும் பற்றி கவலைப்பட மாட்டேன். வேதாகமம் இங்கேயும் நமக்கு உதவுகிறது. இங்கே யோவான் 4:14  “நான் கொடுக்கிற தண்ணீரைக் குடிப்பவர்களுக்கோ மறுபடியும் தாகம் எடுப்பதில்லை. என்னால் கொடுக்கப்படுகிற தண்ணீர், அதைக் குடிப்பவனுக்குள் நீரூற்றாகப் பெருக்கெடுக்கும். அது அவனுக்கு எக்காலத்துக்கும் உரிய வாழ்க்கையைத் தரும்” என்ற கர்த்தரின் வார்த்தைகளை மேற்கோள் காட்டுகிறார். இந்த நீரூற்று ஆவியின் கிருபையை தெளிவாகக் குறிக்கிறது, இது ஜீவ நீரூற்றிலிருந்து பாயும் ஒரு நதி. ஆகவே பரிசுத்த ஆவியானவர் நித்திய ஜீவனின் மூலமாகவும் இருக்கிறார்.

181. அவருடைய வார்த்தைகளிலிருந்து கடவுளின் மகத்துவம் ஒன்றுபட்டுள்ளது என்பதை நீங்கள் காணலாம், மேலும் உடன்படாதவர்களும் கூட கிறிஸ்து ஜீவ ஊற்று என்பதை மறுக்க முடியாது, ஏனெனில் ஆவியானவர் ஒரு ஊற்று என்றும் அழைக்கப் படுகிறார். ஆவியானவர் ஒரு நதி என்று அழைக்கப்படுவது போல, ஏசாயா 66:12 இல் கூறப்பட்டுள்ளபடி, ‘சமாதான நதி போலவும், புறஜாதியாரின் மகிமையால் நிரம்பி வழியும் நீரோடை போலவும் நான் உங்களிடம் வருவேன்’ என்கிறார். அப்படியானால் தேவனுடைய குமாரனே ஜீவ நதி என்பது தெளிவாகிறது, அதிலிருந்து நித்திய ஜீவன் என்ற நதி ஊற்றெடுத்துப் பாய்கிறது.

182. இந்தத் தண்ணீர் ஆவியின் கிருபையைப் போலவே உண்மையிலேயே நல்லது. இந்த ஊற்றை என் இதயத்திற்கு எவரால் கொடுக்க முடியும்? அது எனக்குள் பொங்கி எழ வேண்டும், நித்திய ஜீவனைத் தரும் அந்த நதி என்னைத் தொட்டுச் செல்லட்டும். அந்த நீரூற்று எம்மைத் தழுவிச் செல்லட்டும்.  ஆனால் அப்படியே ஓடிவிடாமல் இருக்கட்டும். ஞானம் நமக்குச் சொல்வதுபோல், உங்கள் சொந்த பாத்திரங்களிலிருந்தும் உங்கள் சொந்த கிணறுகளின் ஊற்றுகளிலிருந்தும் நீரை அருந்துங்கள் என்று. நீதிமொழிகள் 5:15-16 “உன் சொந்த கிணற்றில் ஊறுகிற தண்ணீரை மட்டும் குடி. உனது தண்ணீர் தெருக்களில் வழிந்து ஓடும்படி விட்டுவிடாதே” என்கிறது. இந்தத் தண்ணீர் வெளியே ஓடாமல் எப்படி நான் தடுக்க முடியும்? அது என்னைவிட்டு நழுவாமல் இருக்க நான் என்ன செய்யவேண்டும்? பாவத்தின் விரிசல் உள்ளே வந்து நித்திய ஜீவத் தண்ணீர் வெளியேறாதபடி நான் எப்படி என் பாத்திரத்தைப் பாதுகாக்க முடியும்? கர்த்தராகிய இயேசுவே, உம்முடைய அப்போஸ்தலர்களுக்கு நீர் கற்பித்தது போல; அதாவது, “பூமியில் பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்து வைக்காதீர்கள்; அங்கு துருவும் பூச்சியும் அவற்றை அழித்துவிடும்; திருடர்கள் உள்ளே புகுந்து திருடிச் செல்வர்” என்று மத்தேயு 6:19-ல் கூறப்பட்டுள்ளது போல எங்களுக்கும் கற்பியும்.

182. திருடன் என்பது அசுத்த ஆவியைக் குறிக்கிறது, அது நல்ல செயல்கள் என்ற ஒளியில் வாழ்பவர்களுக்குள் நுழைய முடியாது என்று அவர் கூறுகிறார். இருப்பினும், உலக ஆசைகளின் இருளிலும், பூமிக்குரிய இன்பங்களை அனுபவிப்பதிலும் ஒருவரை சிக்க வைக்க முடிந்தால், அந்த அசுத்த ஆவியானது, நித்திய நன்மையின் அனைத்து அழகையும் அவர்களிடமிருந்து கொள்ளையடித்துவிடும். அதனால்தான் கர்த்தர், ‘துருவோ பூச்சியோ அழிக்க முடியாத, திருடர்கள் உள்நுழைந்து திருட முடியாத இடமான பரலோகத்தில் உங்கள் பொக்கிஷங்களைச் சேமித்து வையுங்கள். ஏனென்றால், உங்கள் பொக்கிஷம் இருக்கும் இடத்தில், உங்கள் இதயமும் இருக்கும்’ என்று கூறியுள்ளார்.

183. நமது துரு என்பது ஒழுக்கக்கேடு போன்றதும், நம்மில் உள்ள துரு என்பது காமம் மற்றும் தீய இச்சை போன்றதும் நமது துரு ஆடம்பரம் போன்றதும் ஆகும். இவை தீய பழக்கங்களின் அழுக்கால் நம் மனதின் தெளிவான பார்வையை மறைக்கின்றன. மீண்டும், அந்துப்பூச்சிகள் என்போர் அரியஸ், மற்றும் போட்டினஸ் போன்றவர்கள். அவர்கள் தங்கள் அவமரியாதையால் திருச்சபையின் புனித ஆடைகளைக் கிழித்து, தெய்வீக சக்தியின் உடைக்க முடியாத ஒற்றுமையை சிதைக்க விரும்புகிறார்கள். தங்கள் பாவப் பற்களைக் கொண்டு விசுவாசத்தின் விலைமதிப்பற்ற திரையை அந்துப்பூச்சிகள் போன்று அரித்து உண்டுவிடுகின்றனர். அரியஸ் தனது பல்லைப் பதித்திருந்தால் தண்ணீர் சிந்திவிடும். ஃபோட்டினஸ் தனது கொடுக்கு போன்ற பற்களை எவருடைய பாத்திரத்திலும் பதித்திருந்தால் அதில் உள்ளவை விரைவாகக் கசிந்துவிடும். நாங்கள் சாதாரண களிமண்ணால் ஆனவர்கள், ஆகவே விரைவாக கெட்ட பழக்கங்களை உணர்கிறோம். ஒரு மண்ஜாடி தன்னை உருவாக்கியவனிடம் கேள்வி எதுவும் கேட்கக்கூடாது. இது எப்படியென்றால், குயவனிடம் சென்று ‘என்னை ஏன் இவ்வாறு செய்தாய்’? என்று மண்ஜாடி கேட்ககூடுமா? என்று ரோமர் 9:20 கூறுகிறது. அதேவேளை, ‘குயவன் தன் விருப்பம் போல் எதை வேண்டுமானாலும் செய்யலாம். அதே களிமண்ணால் அவன் வேறு எந்தப் பொருளை வேண்டுமானாலும் செய்திருக்கலாம். ஒரு பொருளை அவன் சிறப்பான பயனுக்காகவும், மற்றொன்றை அவன் அன்றாட பயனுக்காகவும் செய்யலாம்’ என்று ரோமர் 9:21 கூறுவதைக் கேட்டுள்ளோம். ஆகவே, உங்கள் குளத்தைத் திறக்காதீர்கள், கெட்ட பழக்கங்களாலும் குற்றங்களாலும் அதை மென்மேலும் தோண்டாதீர்கள், அப்படிச் செய்தால், எவரும், அவர் ஒரு குளத்தைத் திறந்து, அதை மீண்டும் ஆழமாகத் தோண்டியது மட்டுமன்றி, அவர் உருவாக்கிய குழியிலேயே விழுந்தார் என்று சொல்லக்கூடாது.

184. நீங்கள் இயேசுவைக் கண்டுபிடிக்க விரும்பினால், உங்களுக்கு உதவாத உடைந்த நீர்த்தாங்கிகளை அப்புறப்படுத்திவிட வேண்டும். கிறிஸ்து ஒரு பெரிய குளத்தின் அருகே அல்ல, ஒரு கிணற்றின் அருகே அமர விரும்பினார், என்று யோவான் 4:6- கூறுகிறது. சமாரியப் பெண் அவரைச் சந்தித்த இடமும் அதுதான்; அவள் விசுவாசத்துடன் தண்ணீர் எடுக்க வந்தாள். நீங்கள் அதிகாலையில் வந்திருக்க வேண்டும் என்றாலும், நண்பகல் நேரத்தில் வந்தால், இயேசு தனது பயணத்தால் சோர்வாக இருப்பதைக் காண்பீர்கள். அவர் சோர்வாக இருக்கிறார், ஆனால் அவர் நீண்ட காலமாக உங்களைத் தேடி வந்ததாலும், உங்கள் நம்பிக்கையின்மை அவரை சோர்வடையச் செய்ததாலும் தான் இவ்வாறு அவர் சோர்வுற்றிருந்தார். ஆனால் கவலைப்படாதீர்கள், நீங்கள் அவரிடம் வந்தால் அவர் வருத்தப்பட மாட்டார். அவர் உங்களுக்குக் குடிக்க ஏதாவது கொடுக்க விரும்புகிறார். அவர் ஒரு ஓடையிலிருந்து வரும் தண்ணீரை விரும்பவில்லை; அவர் உங்கள் இரட்சிப்பையே விரும்புகிறார். உங்கள் நல்ல நோக்கங்களையும் அவர் அனுபவித்த துன்பங்களையும் உங்கள் பாவங்களுக்கு விலையாக எடுத்துக்கொள்கிறார், இதனால் நீங்கள் அவருடைய புனித இரத்தத்தை அருந்தி இந்த உலகத்தில் உங்கள் ஆன்ம தாகத்தைத் தணித்துக்கொள்ள முடியும்.

185. ஆபிரகாம் கிணற்றைத் தோண்டிய பிறகு கடவுளைக் கண்டார் என்று ஆதியாகமம் 21:30 கூறுகிறது. பின்னர் ஆதியாகமம் 24:62 இல், ஈசாக்கு கிணற்றின் அருகே நடந்து செல்லும்போது, ​​திருச்சபையின் அடையாளத்தைக் குறிக்கும் தனது வருங்கால மனைவியைச் சந்தித்தார். இதனால் அவர் கிணற்றுக்கு உண்மையுள்ளவராக இருந்தபோதிலும், குளத்துக்கு உண்மையுள்ளவராக இருக்கவில்லை. இறுதியாக, ரெபேக்கா கிணற்றடியில் தன்னைத் தேடிக் கொண்டிருந்தவரைக் கண்டுபிடித்ததாகவும், விலைமாதர்கள் யேசபேலின் குளத்தின் இரத்தத்தில் தங்களைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொண்டதாகவும் வாசிக்கிறோம்.

---

முதல் புத்தகம் (Book 1)
புத்தகம் II (Book 2)
புத்தகம் III (Book 3)