Saint Augustine, De peccatorum meritis et remissione, et de baptismo parvulorum. “On the merits and remission of sins, and on the baptism of infants,” in Sinhala. Book 3.
1 වන පරිච්ඡේදය [I.]— පෙලෙගියස් ශුද්ධ මිනිසෙකු ලෙස සලකනු ලැබීය; ගුද්ධ වූ පාවුල් පිළිබඳ ඔහුගේ පැහැදිලි කිරීම්.
ඔබ මගෙන් ඔබට ලිවීමට ඉල්ලා සිටි ප්රශ්න – ආදම් පව් නොකළත් මිය යනු ඇති බවත්, ඔහුගේ පාපයෙන් කිසිවක් ස්වාභාවික සම්ප්රේෂණයෙන් ඔහුගේ පරම්පරාවට සම්ප්රේෂණය වී නොමැති බවත් පවසන අයට එරෙහිව – සහ විශේෂයෙන් විශ්වීය සභාව, වඩාත් භක්තිමත් සහ මාතෘ සැලකිල්ලෙන් නිරන්තරයෙන් නිරීක්ෂණය කරන ළදරුවන්ගේ බෞතීස්මය පිළිබඳ ප්රශ්නය – සහ මේ ජීවිතයේ කිසිදු පාපයක් නොමැතිව මිනිසුන්ගේ දරුවන් දැන් සිටීද, කලින් සිටියාද, අනාගතයේ කවදා හෝ සිටීද යන්න – මම දැනටමත් දීර්ඝ පොත් දෙකකින් සාකච්ඡා කර ඇත්තෙමි. ඒ පොත්වල එවැනි කාරණා සම්බන්ධයෙන් සියලු මිනිසුන්ගේ මනස ව්යාකූල කරන සෑම කරුණක්ම මා විසින් ආමන්ත්රණය කර නොමැති නම් (එය, මට හෝ වෙනත් ඕනෑම පුද්ගලයෙකුගේ බලයෙන් ඔබ්බට ඇති ජයග්රහණයක් බව මම විශ්වාස කරමි. – නැත, එය මගේ හෝ වෙනත් ඕනෑම පුද්ගලයෙකුගේ බලයෙන් ඔබ්බට ඇති බවට මට කිසිදු සැකයක් නැත), අපගේ පියවරුන් විසින් අපට ලබා දුන් ඇදහිල්ල ආරක්ෂා කරන අයට, එහි විරුද්ධවාදීන්ගේ නව මතවලට එරෙහිව, ඕනෑම වේලාවක නිරායුධව නොව, තරගය සඳහා ඔවුන්ගේ ස්ථාවරය ගත හැකි ස්ථිර පදනමක ස්වරූපයෙන් යමක් මම සෑම අවස්ථාවකම සූදානම් කර ඇත්තෙමි. කෙසේ වෙතත්, පසුගිය දින කිහිපය තුළ මම පෙලජියස්ගේ සමහර ලේඛන කියවා ඇත්තෙමි – මට දන්වා ඇති ආකාරයට ශුද්ධ මිනිසෙකු වන ඔහු, ක්රිස්තියානි ජීවිතයේ විශාල ප්රගතියක් ලබා ඇති අයෙකි – එම ලියවිලිවල අපොස්තුළු පාවුල්ගේ හසුන් පිළිබඳ ඉතා කෙටි පැහැදිලි කිරීමේ සටහන් කිහිපයක් අන්තර්ගතය; එහිදී, එහෙයින් එක් මනුෂ්යයෙකු කර ණකොටගෙන පාපයත් පාපය කරණකොටගෙන මරණයත් ලෝකයට ඇතුල්වුණාක්මෙන්, රෝම 5:12 යනුවෙන් ප්රේරිතවරයා පවසන කොටසට පැමිණි විට, ළදරුවන් මුල් පාපයෙන් බර නොවන බව පවසන අය විසින් භාවිත කරන තර්කයක් මම එහිදී සොයා ගතිමි. දැන් මම මගේ දිගු නිබන්ධනයේදී මෙම තර්කය ප්රතික්ෂේප කර නැති බව පිළිගනිමි, මන්ද කිසිවෙකුට එවැනි හැඟීම් සිතීමට හැකියාවක් ඇති බවක් මට කිසිදා සිතුණේ නැති බැවිනි. කෙසේ වෙතත්, මා ඒ වන විටත් අවසන් කර තිබූ එම කෘතියට එකතු කිරීමට අකමැති වූ නිසා, මෙම ලිපියට මා කියවූ වචනවල ඇති එම තර්කය සහ එයට දීමට සුදුසු යැයි මට පෙනෙන පිළිතුර යන දෙකම ඇතුළත් කිරීම නිවැරදි යැයි මම සිතුවෙමි.
2 වන පරිච්ඡේදය [II.]— පෙලජියස්ගේ විරෝධය; ඇදහිලිවන්තයන් සහ විශ්වාසවන්ත අය අතර ළදරුවන් ගණන් ගනු ලැබේ.
එසේ නම්, මෙම පදවල, තර්කය මෙසේ සඳහන් වේ:— එහෙත් පාපයේ සම්ප්රේෂණය ප්රතික්ෂේප කරන අය එය මෙසේ ප්රශ්න කිරීමට උත්සාහ කරති: (ඔවුන් පවසන පරිදි) ආදම්ගේ පාපය පව් නොකරන අයට පවා හානි කරන්නේ නම්, එබැවින් ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ඨකම විශ්වාස නොකරන අයට පවා ප්රතිලාභ ලබා දෙයි; මක්නිසාද යත්, ‘එසේම, නැත, එයටත් වඩා වැඩියෙන් එක් අයෙකු විසින් කලින් මිනිසුන් විනාශ වූවාට වඩා බොහෝ සෙයින් වැඩියෙන් එයින් ප්රතිලාභ ලැබේ,’ යයි ඔහු පවසයි. දැන් මෙම තර්කයට, මම නැවත නැවතත් මෙසේ කියමි, මා කලින් ඔබට ආමන්ත්රණය කළ පොත් දෙකෙහිම මම කිසිදු පිළිතුරක් ඉදිරිපත් නොකළෙමි; ඇත්ත වශයෙන්ම, මම එවැනි කාර්යයක් මා විසින්ම යෝජනා කර නැත. එහෙත් දැන් මම ඔබෙන් මුලින්ම මෙය නිරීක්ෂණය කරන ලෙස ඉල්ලා සිටිමි. එනම් ආදම්ගේ පාපය පව් නොකරන අයට පවා හානි කරන්නේ නම්, ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ඨකම විශ්වාස නොකරන අයට පවා ප්රතිලාභ ලබා දෙන බව ඔවුන් පවසන විට, එය කෙතරම් විකාර සහ අසත්යද යන්න නිරීක්ෂණය කරන්න. ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ඨකම විශ්වාස නොකරන අයට පවා ප්රතිලාභ ලබා දිය යුතුය; එතැන් සිට ඔවුහු මෙවැනි තර්කයක් එයට එකතු කිරීමට සිතති: පළමු මිනිසාගේ පාපය පාපයක් නොකරන ළදරුවන්ට හානියක් කළ නොහැකි ආකාරයටම, ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ඨකම විශ්වාස නොකරන ඕනෑම කෙනෙකුට ප්රයෝජනවත් විය හැකිය. එබැවින් බෞතීස්ම වූ ළදරුවන්ට ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ඨකමේ ප්රතිලාභය කුමක්දැයි ඔවුහු අපට පවසත්වා; ඔවුන් මෙයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්දැයි ඔවුහු අපට කියත්වා. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් කිතුනුවන් බව ඔවුන්ම අමතක නොකරන බැවින්, එහි යම් ප්රතිලාභයක් ඇති බවට ඔවුන්ට කිසිදු සැකයක් නැත. එහෙත් මෙම ප්රතිලාභය කුමක් වුවත්, (ඔවුන්ම ප්රකාශ කරන පරිදි) විශ්වාස නොකරන අයට ප්රතිලාභ ලබා දීමට එය කළ නොහැකිය. මෙයින්, බෞතීස්ම වූ ළදරුවන් ඇදහිලිවන්තයන් සංඛ්යාවට ඇතුළත් කිරීමටත්, ඇදහිලිවන්තයන්ගේ නාමයට නුසුදුසු අය ලෙස නොසලකන ශුද්ධ වූ විශ්වීය සභාවේ අධිකාරියට එකඟ වීමටත් ඔවුන්ට බල කෙරෙයි, ඔවුන්ට අනුව ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ඨකම ඇදහිලිවන්තයන් ලෙස හැරුණුකොට වෙනත් කිසිදු ප්රයෝජනයක් නැත. එබැවින්, ඔවුන් නැවත ඉපදෙන්නේ ඔවුන්ගේ නියෝජිත ආයතනය තුළින් වන අයගේ ප්රතිචාරය මගින්, ධර්මිෂ්ඨකමේ ආත්මයාණන් වහන්සේ ඔවුන්ට ඔවුන්ගේම කැමැත්තෙන්, ඔවුන්ට තවමත් හිමිකර ගත නොහැකි වූ ඇදහිල්ල ලබා දෙන සේක; ඔවුන් උපත ලැබුවේ ඔවුන්ගේ නියෝජිත ආයතනය තුළින් වන අයගේ පව්කාර මාංසය ඔවුන්ට ඔවුන්ගේම ජීවිත තුළ තවමත් වැලඳී නොමැති තුවාල ඔවුන්ට ලබා දෙයි. ජීවනයේ ආත්මයාණන් වහන්සේ ඔවුන් ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ඇදහිලිවන්තයන් ලෙස නැවත උත්පාදනය කරන ආකාරයටම, මරණයේ ශරීරය ආදම් තුළ පව්කාරයන් ලෙස ඔවුන් ජනනය කළේය. එක් පරම්පරාවක් මාංසිකය, අනෙක් පරම්පරාව ආත්මිකය; එකක් මාංසයේ දරුවන් බවට පත් කරයි, අනෙක් පරම්පරාව ආත්මයේ දරුවන් බවට පත් කරයි; එක් අයෙකු මරණයේ දරුවකු වන අතර අනෙක් කෙනා නැවත නැඟිටීමේ දරුවන් බවට පත් කරයි; එක් අයෙකු ලෝකයේ දරුවන් වන අතර අනෙකා දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවෝ වෙති; එක් අයෙකු කෝපයේ දරුවන්ය, අනෙක් අය දයාවේ දරුවන්ය; මෙසේ එක් අයෙක් ඔවුන් මුල් පාපයට බැඳ තබයි, අනෙක් තැනැත්තා සෑම පාපයේ බන්ධනයෙන්ම ඔවුන් නිදහස් කරයි.
3 වන පරිච්ඡේදය.— පෙලජියස් දෙවියන් වහන්සේ අසාධාරණ අයෙකු කරයි.
අපට පැහැදිලි බුද්ධියකින් පවා විමර්ශනය කළ නොහැකි දෙයට දිව්යමය අධිකාරිය මත අපගේ අනුමැතිය ලබා දීමට අවසානයේ අපි පෙලඹී සිටින්නෙමු. ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ඨකම ඇදහිලිවන්තයන්ට හැරුණුකොට අන් කිසිවෙකුට ප්රයෝජන ගත නොහැකි බව ඔවුන් අපට මතක් කර දීම යහපත්ය, එහෙත් ඔවුන් තවමත් ළදරුවන්ට එයින් තරමක් ප්රයෝජන ලබා දෙයි; මේ අනුව (අප දැනටමත් පවසා ඇති පරිදි) ඔවුන් මග හැරීමකින් තොරව, ඇදහිලිවන්තයන් සංඛ්යාව අතර බෞතීස්ම වූ ළදරුවන් සඳහා ඉඩක් සොයා ගත යුතුය. එහි ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, ඔවුන් බෞතීස්ම නොවී සිටින අය නම්, ඔවුන් විශ්වාස නොකරන අය අතර ගණන් ගැනීමට සිදුවනු ඇත; එබැවින් ඔවුන්ට ජීවනය පවා නොලැබෙනු ඇත, එහෙත් දෙවියන් වහන්සේගේ උදහස ඔවුන් කෙරෙහි පවතී, මන්ද පුත්රයාණන් වහන්සේ විශ්වාස නොකරන තැනැත්තා ජීවනය නොදකින බැවිනි; එහෙත් දෙවියන් වහන්සේගේ උදහස ඔහු කෙරෙහි පවතී; යොහන් 3:36 ඔවුහු විනිශ්චය යටතේ සිටිති, මන්ද විශ්වාස නොකරන තැනැත්තා දැනටමත් හෙළා දකිනු ලැබ ඇත; යොහන් 3:18 ඔවුන් ඉදිරියේදී හෙළා දකිනු ලබනවා ඇත, මන්ද විශ්වාස කරන සහ බෞතීස්ම වන තැනැත්තා ගැලවීම ලබන බැවිනි; එහෙත් විශ්වාස නොකරන තැනැත්තා විනාශයට යනු ඇත. මාර්ක් 16:16 එසේ නම්, ඔවුන්ට සැබෑ පාපයක් තිබිය නොහැකි බැවින්, ඔවුන් තුළ මුල් පාපයක්ද නොමැති නම්, පාපයෙන් තොර මිනිසුන්ට සදාකාලික ජීවනයේ කොටසක් නොමැති බවත්, දෙවියන් වහන්සේගේ උදහසට ලක්වන බවත්, දිව්යමය විනිශ්චයට සහ හෙළා දැකීමට ලක්වන බවත් පවත්වා ගැනීමට ඔවුන්ට කුමන යුක්තියකින් හෝ උත්සාහ කළ හැකිදැයි දැන් අපි බලමු.
4 වන පරිච්ඡේදය.
පෙලජියස් මුල් පාපයට එරෙහිව තර්ක කරන අයගෙන් ඉල්ලා සිටින අනෙකුත් කරුණු සම්බන්ධයෙන්, මගේ දිගු නිබන්ධනයේ පෙර පොත් දෙකෙහි දැනටමත් ප්රමාණවත් හා පැහැදිලිව ලෙස පිළිතුරු දී ඇති බව මම සිතමි. දැන් මගේ පිළිතුර සමහර අයට කෙටි හෝ අපැහැදිලි ලෙස පෙනේ නම්, මම ඔවුන්ගෙන් සමාව අයදින අතර, මගේ නිබන්ධනය ඉතා කෙටි වීම ගැන නොව, ඉතා දිගු වීම ගැන විවේචනය කරන අය සමග එකඟ වීමට ඔවුන්ට උපකාර කරන ලෙස මම ඉල්ලා සිටිමි. විෂයයේ ස්වභාවය අනුව මට හැකි තරම් පැහැදිලිව විස්තර කර ඇති බව සිතමින්, කරුණු තවමත් තේරුම් නොගන්නා ඕනෑම කෙනෙකුට, උදාසීනත්වය හෝ මා තේරුම් නොගැනීම සම්බන්ධයෙන් මගෙන් දොස් පැවරීමක් හෝ නින්දාවක් නිසැකවම අසන්නට නොලැබෙනු ඇත. ඔවුන්ට අවබෝධය ලබා දෙන ලෙස ඉල්ලා ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේට යාච්ඤා කරනවාට මම කැමැත්තෙමි.
5 වන පරිච්ඡේදය [III.]— පෙලජියස්ට සමහරු ප්රශංසා කරති; පෙලජියස් ඔහුගේ විවරණයේදී යෝජනා කරන ලද මුල් පාපයට එරෙහිව තර්ක.
එහෙත් ඇත්ත වශයෙන්ම, (ඔහු දන්නා අය ඔහු ගැන විස්තර කරන පරිදි) මෙම යහපත් හා ප්රශංසනීය මිනිසා තමාගේම පුද්ගලයා තුළ පාපයේ ස්වාභාවික සම්ප්රේෂණයට එරෙහිව මෙම තර්කය ඉදිරිපත් කර නොමැති බවත්, එම ධර්මය අනුමත නොකරන පුද්ගලයින් විසින් ප්රකාශ කරනු ලබන දේ නැවත නැවතත් දක්වා ඇති බවත් අප නිරීක්ෂණය කළ යුතුය; මෙය, මා උපුටා දක්වා ප්රතික්ෂේප කළ කොටසේ පමණක් නොව, මා දැන් පිළිතුරක් දීමට භාරගෙන ඇති අනෙකුත් කරුණු සම්බන්ධයෙන් ද බව නිරීක්ෂණය කිරීම අප සැබවින්ම අතපසු නොකළ යුතුය. දැන්, (ඔවුන් පවසන්නේ) ආදම්ගේ පාපය පව් නොකරන අයට පවා හානි කරන්නේ නම්, එසේ වූ කල, ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ඨකම විශ්වාස නොකරන අයට පවා ප්රතිලාභ ලබා දෙයි – මා එයට පිළිතුරු වශයෙන් පැවසූ දෙයින් ඔබට පෙනෙන පරිදි, එම ප්රකාශය අප විශ්වාස කරන දෙයට පටහැනි වනවා පමණක් නොව, අප විශ්වාස කළ යුතු දේ පවා අපට මතක් කර දෙයි – ඔහු වහාම තවදුරටත් මෙසේ පවසයි, එසේ නම් ඔවුන් තර්ක කරන්නේ, බෞතීස්මය එම පැරණි පාපය පවිත්ර කරන්නේ නම්, බෞතීස්ම වූ දෙමව්පියන් දෙදෙනෙකුගෙන් උපත ලබන දරුවන් අනිවාර්යයෙන්ම මෙම පාපයෙන් නිදහස් විය යුතු බවයි, මන්ද ඔවුන්ට තමන් සතුව නොතිබූ දේ ඔවුන්ගේ දරුවන්ට සම්ප්රේෂණය කළ නොහැකි බැවිනි. එපමණක් නොව, ඔහු මෙසේ පවසයි, ඊට අමතරව, ආත්මය සම්ප්රේෂණයෙන් නොව, එහෙත් මාංසයෙන් සම්ප්රේෂණය වනවා පමණක් නම්, පාපයේ සම්ප්රේෂණය ඇත්තේ මාංසයට පමණි, මාංසය පමණක් දඬුවම් ලැබිය යුතුය; මක්නිසාද යත්, දැන් ඉපදී ඇති සහ ආදම්ගේ කටියෙන් නොපැමිණෙන ආත්මයට මෙතරම් පැරණි හා විදේශීය පාපයක බර දැරීම අසාධාරණ වනු ඇතැයි ඔවුහු චෝදනා කරති. එසේම මිනිසෙකුට තමාගේම පාපවලට සමාව දෙන දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට තවත් කෙනෙකුගේ පාප ආරෝපණය කරන බව කිසිසේත් පිළිගත නොහැකි බව ඔවුන් දක්වන බව පෙලජියස් පවසයි.
6 වන පරිච්ඡේදය.— පෙලජියස් තමාගේම ආකාරයෙන් කතා නොකරන්නේ මන්ද යන්න.
මම මෙසේ අයදිමි. පෙලජියස් මෙම මුළු කොටසේම සඳහන් ඔහුගේ ලේඛනවලට, ඔහුගේම ආකාරයෙන් නොව, අන් අයගේ ලේඛනවල ආකාරයෙන් කාරණා ඇතුළත් කර ඇති ආකාරය ඔබට පෙනෙන්නේ නැද්ද? අන් අය අසා නැති මෙම මූලධර්මය නව්යතාවයෙන් යුක්ත බව හොඳින් දන්නා ඔහු, දැන් සභාවේ පැරණි ස්ථාපිත මතයට එරෙහිව හඬ නැගීමට පටන් ගෙන ඇති අතර, එය තමා විසින්ම පිළිගැනීමට ලජ්ජාවට හෝ බියට පත්ව සිටින බව ඔබට පෙනෙන්නේ නැද්ද? බෞතීස්මය එමඟින් පව් සමාව ලැබෙන නිසා එය මිනිසාට අවශ්ය බව ඔහු ප්රකාශ කළහොත්, මිනිසෙකු පාපයෙන් තොරව ඉපදෙන බව ඔහුම පවා සිතන්නේ නැත. එසේ නැතිනම් බෞතීස්ම නොවූ විට, නොඇදහිලිවන්තයන් අතරට ගණන් ගත යුතු පාපයක් නොමැතිව මිනිසා හෙළා දකින බව, ඇත්ත වශයෙන්ම, ශුභාරංචිය වඩාත් පැහැදිලිව ප්රකාශ කරන විට අපට අපම රවටා ගත නොහැකිය: විශ්වාස නොකරන තැනැත්තා හෙළා දකිනු ලැබේ. මාර්ක් 16:16 එසේත් නැතිනම් , අවසාන වශයෙන්, දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපය, පාපයෙන් තොරව, දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයට ඇතුළත් නොවන බව ඔහු සිතන්නේ නැත – මන්ද මිනිසෙකු ජලයෙන් සහ ආත්මයෙන් උපත නොලබන්නේ නම්, ඔහුට දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයට ඇතුළු විය නොහැකි බැවිනි. යොහන් 3:5 එබැවින්, ඔහු පාපයෙන් තොරව සදාකාලික මරණයට ඇද දැමිය යුතුය – නැතහොත්, ඊටත් වඩා විකාර සහගත දෙය නම්, දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයෙන් පිටත සදාකාල ජීවනය ලබා ගත යුතුය. මක්නිසාද ස්වාමින්වහන්සේ තම සෙනඟට අවසානයේ පවසන දේ පුරෝකථනය කරන විට, එනම් මාගේ පියාණන් වහන්සේගෙන් ආශීර්වාද ලත්තෙනි, ඔබ සැම එන්න, ලෝකයේ පටන්ගැන්මේ සිට ඔබට සූදානම් කර ඇති රාජ්යය උරුම කරගන්න. මතෙව් 25:34 මෙහිදී උන්වහන්සේ කතා කළ රාජ්යය කුමක්ද යන්න පැහැදිලිව පෙන්වා දුන්නේ මෙසේ අවසන් කිරීමෙනි: එබැවින් මොවුහු සදාකාලික දඬුවමට යන්නෝය; නමුත් ධර්මිෂ්ඨයෝ සදාකාල ජීවනයට යන්නෝය. මතෙව් 25:46 එසේ නම්, මෙම මත සහ අනෙකුත් මතයන් පැන නගින්නේ කේන්ද්රීය දෝෂයෙනි. මා විශ්වාස කරන පරිදි, ඉතා වටිනා මිනිසෙකු සහ ඉතා යහපත් කිතුනුවකු, ක්රිස්තියානි සත්යයට ඕනෑවට වඩා විකෘති සහ පිළිකුල් සහගත කාරණා කිසිසේත් පිළිගන්නේ නැත. එහෙත් පාපය සම්ප්රේෂණය වීම ප්රතික්ෂේප කරන අයගේ තර්ක මගින්, ඔවුන්ට පිළිතුරු වශයෙන් කුමක් කිව හැකිදැයි ඇසීමට හෝ දැන ගැනීමට කනස්සල්ලට පත්වීමට තරම් ඔහු තවමත් ඒ පිළිබඳ දුක් විය හැකිය; මේ හේතුව නිසා, පාපය සම්ප්රේෂණය වීම ප්රතික්ෂේප කරන අය විසින් යෝජනා කරන ලද මූලධර්ම පිළිබඳ නිහඬව සිටීමට ඔහු අකමැති විය. එසේ කළේ එවිට ප්රශ්නය නිසි වේලාවට සාකච්ඡා කළ හැකි වන පිණිසය. ඒ සමගම, ඔහු තමාගේම ආකාරයෙන් අදහස් වාර්තා කිරීම ප්රතික්ෂේප කළේය, මන්ද ඔහු ඒවා තමාටම තබා ගත යුතු යැයි සිතිය යුතු බැවිනි.
7 වන පරිච්ඡේදය [IV.]— ළදරුවන් තුළ වන මුල් පාපය පිළිබඳ සාධක.
දැන්, මට මෙම මිනිසුන්ගේ තර්ක ප්රතික්ෂේප කිරීමට නොහැකි විය හැකි වුවද, ශුද්ධලියවිල්ලේ පැහැදිලිම ඒ සම්බන්ධ ප්රකාශයන්ට සමීපව අනුගත වීම කොතරම් අවශ්ය දැයි මට තවමත් පෙනේ, එසේ වූ කල අපැහැදිලි කොටස් මේවායෙහි උපකාරයෙන් පැහැදිලි කරගත හැකිය, නැතහොත්, පැහැදිලි කළ විට ඒවා වටහා ගැනීමට හෝ ඒවා සංක්ෂිප්තව තිබියදී විමර්ශනය කිරීමට මනස තවමත් අපොහොසත් වන්නේ නම්, ඒවා සැකයකින් තොරව විශ්වාස කළ යුතුය. එහෙත් දිව්යමය ප්රකාශනවල බොහෝ බර සාක්ෂිවලට වඩා පැහැදිලි විය හැක්කේ අන් කුමක්ද, එහි ක්රිස්තුස් වහන්සේ සමග එක්වීමකින් තොරව සදාකාල ජීවනය සහ ගැලවීම ලබා ගත හැකි මිනිසෙකු නොමැති බවට අපට ලබා දිය හැකි පැහැදිලිම සාක්ෂි සපයයි; එසේම කිසිම මිනිසෙකුට අසාධාරණ ලෙස ශාප කළ නොහැකිය- එනම්, දෙවියන් වහන්සේගේ විනිශ්චයෙන් එම සදාතන ජීවිතයෙන් සහ ගැලවීමෙන් වෙන් කළ ය. මෙම සත්යයන්ගෙන් ගම්ය වන නොවැළැක්විය හැකි නිගමනය මෙයයි, ළදරුවන් බෞතීස්ම වන විට ඔවුන් සභාවට ඇතුළත් කර ගැනීම හැර වෙනත් කිසිවක් සිදු නොවන බැවින්, වෙනත් වචනවලින් කිවහොත්, ඔවුන් ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ ශරීරය හා සාමාජිකයන් සමග එක්සත් වී ඇති බවය. මෙම ප්රතිලාභය ඔවුන්ට ලබා දී නොමැති නම්, ඔවුන් පැහැදිලිවම ශාපයට ලක්වීමේ අවදානමට ලක්ව ඇති බවය. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ට ඇත්තටම පාපයක් නොතිබුණේ නම් ඔවුන් ශාපයට ලක් විය නොහැකිය. දැන්, ඔවුන්ගේ මුදු මොළොක් වයසේදී තමන්ගේම ජීවිතයේදී පාපය වැලඳිය නොහැකි බැවින්, ළදරුවන්ට මුල් පාපය උරුම වන බව අපට තවමත් තේරුම් ගැනීමට නොහැකි වුවද, අවම වශයෙන් විශ්වාස කිරීම උදෙසා එය අපට ඉතිරිව පවතී.
8 වන පරිච්ඡේදය.— යේසුස් වහන්සේ ළදරුවන්ගේ පවා ගැලවුම්කරුවාණන් වහන්සේය.
එහෙයින් එක් මනුෂ්යයෙකු කරණකොටගෙන පාපයත් පාපය කරණකොටගෙන මරණයත් ලෝකයට ඇතුල්වුණාක්මෙන්, සියලු මනුෂ්යයන් පව්කළ බැවින් සියල්ලන් කෙරෙහි මරණයද පැමුණුණේය, රෝම 5:12 යනුවෙන් ප්රේරිතවරයා පවසන විට ඔහුගේ වචනවල අපැහැදිලි බවක් තිබේ නම්, සහ ඒවා වෙනත් පසෙකට ඇද දමා වෙනත් අර්ථයකට යෙදිය හැකි නම් – මෙම ප්රකාශයේ අපැහැදිලි යමක් තිබේද? යමෙක් වතුරෙන්ද ආත්මයාණන්ගෙන්ද නූපන්නොත් ඔහුට දෙවියන්වහන්සේගේ රාජ්යයට ඇතුල්වෙන්ට බැරිය. යොහන් 3:5 මෙය නැවතත් අපැහැදිලිද? උන්වහන්සේට යේසුස් යන නාමය තබන්න; මක්නිසාද තමන්ගේ සෙනඟ ඔවුන්ගේ පාපවලින් ගළවන්නේ උන්වහන්සේයයි කීවේය. මතෙව් 1:21 මෙහි තේරුම පිළිබඳ කිසියම් සැකයක් තිබේද? රෝගීන්ට මිස නිරෝගීන්ට වෙදාගෙන් කම් නැත. මතෙව් 9:12 – එනම්, යේසුස් වහන්සේ පාපයක් නැති අයට නොව, පාපයෙන් ගැලවිය යුතු අයට අවශ්ය වන සේක. මෙහි නැවතත් අපැහැදිලි දෙයක් තිබේද? නුඹලා මනුෂ්ය පුත්රයාගේ මාංස නොකනවා නම්, ඔහුගේ ලේ නොබොනවා නම්, නුඹලා තුළම ජීවනය නැත. දෙවියන් වහන්සේගේ ආලෝකයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම පැහැදිලි වන සහ උන්වහන්සේගේ අධිකාරියෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම නිශ්චිත වන මෙම ප්රකාශ සහ ඒ හා සමාන ප්රකාශ මගින්, බෞතීස්ම නොවූ ළදරුවන්ට දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයට ඇතුළු විය නොහැකි බව පමණක් නොව, බෞතීස්මයේ සක්රමේන්තුවෙන් සෝදා හරිනු ලබන ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ ශරීරය තුළ හැරුණුකොට, අන් මගකින් සදාකාල ජීවනය ලබා ගත නොහැකි බව සත්යය පැහැදිලිව ප්රකාශ කරන්නේ නැද්ද? සත්යය, කිසිදු සැකයකින් තොරව, සාක්ෂි දරන්නේ වෙනත් කිසිදු හේතුවක් නිසා ඔවුන් භක්තිමත් දෑතින් යේසුස් වහන්සේ වෙතට (එනම්, ගැලවුම්කාරයා සහ වෛද්යවරයා වන ක්රිස්තුස් වහන්සේ වෙතට) ගෙන යන්නේ උන්වහන්සේගේ සක්රමේන්තු ඖෂධයෙන් ඔවුන්ගේ පාපයේ වසංගතයෙන් සුවය ලැබීමට බව නොවේද? එසේ නම්, අපට සැකයක් ඇති විය හැකි, අපට කිසිදු ආකාරයකින් සැකයක් ඇති කළ නොහැකි මෙම ප්රකාශ සමග ඔවුන් එකඟ විය හැකි පරිදි, අපොස්තුළුවරයාගේ වචන තේරුම් ගැනීමට අප මෙතරම් ප්රමාද වන්නේ ඇයි?
9 වන පරිච්ඡේදය.— ආදම්ගේ අපැහැදිලි බව යනු පැමිණෙන තැනැන් වහන්සේගේ ස්වරූපයයි.
කෙසේ වෙතත්, මට නම්, මෙම ඡේදයේ මුළු කොටස ගැනම කිසිදු සැකයක් මතු නොවේ, එහි ප්රේරිතවරයා, ඒ ආදම් වනාහි එන්නාවූ තැනන්වහන්සේගේ ආදර්ශයක්ය, යන වචන සම්බන්ධයෙන් හැරුණුකොට, එක් කෙනෙකුගේ පාපය තුළින් බොහෝ දෙනෙකු හෙළා දැකීම සහ එක් කෙනෙකුගේ ධර්මිෂ්ඨකම තුළින් බොහෝ දෙනෙකු ධර්මිෂ්ඨ කරනු ලැබීම ගැන කථා කරයි. මන්ද මෙම වාක්ය ඛණ්ඩය සඳහා, යථාර්ථයේදී, ආදම්ගේ පරම්පරාව පාපය සමග ඔහු හා සමාන තත්වයක උපත ලැබීමට නියමිත බව තේරුම් ගන්නා අර්ථයට ගැළපෙනවා පමණක් නොව, වචන විවිධ ආකාරවලින් අර්ථ දැක්විය හැකිය. මක්නිසාද යත්, අපම විවිධ කාලවලදී අදාළ වචනවලින් විවිධ අර්ථයන් සඳහා තර්ක කර ඇති අතර, බොහෝ විට අපි තවත් අර්ථකථනයක් ඉදිරිපත් කරන්නෙමු. කෙසේ වෙතත්, එය මෙහි සඳහන් අර්ථයට නොගැළපේ; එමෙන්ම පෙලජියස් පවා සැම විටම එක් ආකාරයකින් එම කොටස පැහැදිලි කර නොමැත. කෙසේ වෙතත්, මෙම සැක සහිත වචන ඇති අනෙකුත් සියලුම කොටස්වල, එහි ප්රකාශයන් ප්රවේශමෙන් පරීක්ෂා කර හසුරුවන්නේ නම්, මෙම නිබන්ධනයේ පළමු පොතේ මා උපරිමයෙන් දැක්වීමට උත්සාහ කර ඇති පරිදි, (එම විෂයය විසින්ම අනිවාර්යයෙන්ම ඇති කරන ලද ශෛලියේ අපැහැදිලි බව තිබියදීත්), මුල් කාලයේ සිටම විශ්වීය සභාවේ පිළිගැනීම ලබා ඇති අර්ථය හැරුණුකොට වෙනත් කිසිදු අර්ථයක් අනුකූල නොවන බව පෙන්වීමට අපොහොසත් නොවනු ඇත: එනම්, විශ්වාස කරන ළදරුවන් ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ බෞතීස්මය තුළින් මුල් පාපයෙන් මිදීම ලබා ඇත, යන්නයි.
10 වන පරිච්ඡේදය [V.]— සයිප්රියන් ළදරුවන්ගේ මුල් පාපය සම්බන්ධයෙන් සැක නොකළ බව ඔහු පෙන්වයි.
ඒ අනුව, ආශිර්වාද ලත් සයිප්රියන් මුල් කාලයේ සිටම සභාව මෙම කාරණය ඉතාම හොඳින් තේරුම් ගත් ඇදහිල්ලේ ප්රකාශයක් ලෙස සැලකූ ආකාරය ප්රවේශමෙන් පෙන්වා දෙන්නේ හේතුවක් ඇතිවය. ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ බෞතීස්මය ලැබීමට අලුත උපන් බිළිඳුන්ගේ සුදුසුකම ඔහු තහවුරු කරමින් සිටියදී, අටවන දිනට පෙර මෙය ලබා දිය යුතුදැයි ඔහුගෙන් විමසූ විට, ඔහු හැකි තාක් දුරට ඔවුන් පරිපූර්ණ බව ඔප්පු කිරීමට උත්සාහ කළේය. දින ගණන නිසා (ළදරුවන් කලින් අටවන දින චර්මච්ඡේදනය කර ඇති බැවින්) – ඒ මොහොත දක්වා ඔවුන්ට පරිපූර්ණත්වයක් නොතිබුණු බව කිසිවෙකුත් නොසිතිය යුතුය. කෙසේ වෙතත්, ඔහුගේ තර්කයට පූර්ණ සහයෝගය ලබා දීමෙන් පසුව, ඔවුන් මුල් පාපයෙන් නිදහස් නොවූ බව ඔහු තවමත් පිළිගත්තේය; මන්ද ඔහු මෙය ප්රතික්ෂේප කළේ නම්, ඔවුන් ලැබීමට සුදුසු බව ඔහු තහවුරු කරමින් සිටි බෞතීස්මය සඳහා සියලු හේතු ඔහු ඉවත් කරනු ඇත. ඔබට අවශ්ය නම්, කුඩා දරුවන්ගේ බෞතීස්මය පිළිබඳ කීර්තිමත් ප්රාණ පරිත්යාගියාගේ ලිපිය ඔබටම කියවිය හැකිය; මක්නිසාද එය කාර්තේජ්හිදී ඔබට ලබා ගැනීමට අපහසු නොවන බැවිනි. එහෙත් අප කතා කරන ප්රශ්නයට අදාළ වන පරිදි, එහි සඳහන් ප්රකාශයන් කිහිපයක් මගේ මෙම ලිපියට ඇතුළත් කිරීම නිවැරදි යැයි මම සලකමි; ඒවා ප්රවේශමෙන් කියවන ලෙස මම ඔබෙන් ඉල්ලා සිටිමි. ඔහු පවසන්නේ මෙයයි. දැන් ළදරුවන් සම්බන්ධයෙන්, ඔවුන්ගේ උපතින් පසු දෙවන සහ තුන්වන දින තුළ ඉදිරිපත් කළහොත් බෞතීස්ම කිරීම නුසුදුසු බව ඔබ ප්රකාශ කළ බැවිනි, මන්ද පැරණි චර්මච්ඡේදනය පිළිබඳ නීතියට නිසි ගෞරවය ලබා දිය යුතු බැවින්, උපතින් පසු අටවන දිනට පෙර ළදරුවා බෞතීස්ම කර විශුද්ධ නොකළ යුතු යැයි ඔබ සිතූ බැවිනි – අපගේ මන්ත්රණ සභාවේ මෙම ප්රශ්නය සම්බන්ධයෙන් බෙහෙවින් වෙනස් මතයක් සකස් වී ඇත. ඔබ සිදු කළ යුතු යැයි සිතූ දෙයට එහි කිසිදු අයෙක් එකඟ නොවූහ, එහෙත් මිනිසුන්ගෙන් උපන් කිසිවෙකුට දෙවියන් වහන්සේගේ දයාව සහ කරුණා අනුග්රහය ප්රතික්ෂේප නොකළ යුතු බවට අපි සියල්ලෝම තීරණය කළෙමු. මක්නිසාද ස්වාමින් වහන්සේ තම ශුභාරංචියේ පවසන පරිදි, ‘මනුෂ්ය පුත්රයා පැමිණියේ මිනිසුන්ගේ ජීවිත විනාශ කිරීමට නොව ඔවුන් ගලවා ගැනීමටයි.’ ලූක් 9:56 අප තුළ ඇති තාක් දුරට, හැකි නම්, ආත්මයක් නැති විය යුතු නැත. මෙම වචනවලින් ඔහු උපකල්පනය කරන්නේ, එම ගැලවීමේ සක්රමේන්තුව නොමැතිව යමෙකු මේ ජීවිතයෙන් ඉවත් වීම එනම් මිය යාම මාංසයට පමණක් නොව ආත්මයටද විනාශය සහ මරණය ගෙන දෙන බවයි. එමනිසා, ඔහු වෙන කිසිවක් නොකියුවත්, ඔහුගේ වචනවලින් අපට නිගමනය කළ හැක්කේ පාපයෙන් තොරව ආත්මය විනාශ විය නොහැකි බවයි. කෙසේ වෙතත්, (ඔහු පසුව ළදරුවන්ගේ නිර්දෝෂීභාවය පවත්වා ගනිමින්), ඒ සමගම ඔවුන් සම්බන්ධයෙන් පැහැදිලිව පිළිගන්නා දේ බලන්න: එහෙත්, මිනිසුන්ට කරුණා අනුග්රහය ලබා ගැනීමට බාධාවක් විය හැකි ඕනෑම දෙයක් තිබේ නම්, වැඩිහිටිභාවයට, පරිණතභාවයට සහ මහලු වියට ළඟා වූ අයට වඩාත් බරපතල පාප බාධාවක් විය හැකිය, යනුවෙන් ඔහු පවසයි. කෙසේ වෙතත්, විශ්වාස කිරීමෙන් පසු – ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධව කොපමණ පව් කර තිබුණත් – වඩාත්ම උසස් ලෙස පව් කරන අයට පවා පව් සමාව ලබා දෙන බැවින් සහ බෞතීස්මය සහ කරුණා අනුග්රහය කිසිවෙකුට තහනම් කර නොමැති බැවින්, අලුත උපන් බිළිඳෙකු වීම, ආදම්ගෙන් පසු ලෞකිකව ඉපදුණු පසු, ඔහුගේ උපතේ සිටම මුල් මරණයේ ආසාදනය වැලඳී ඇති බව හැර, කිසිදු පාපයක් නොකළ ළදරුවෙකුට කොපමණ වැඩියෙන් තහනම් නොකළ යුතුද? ඔවුන් ලබා ගන්නා සමාව ඔවුන්ගේම පාපවලින් නොව, වෙනත් කෙනෙකුගේ පාපවලින් ලැබෙන බව යන මෙම කාරණයම ඔවුන්ට පව් සමාව ලබා ගැනීම පහසු කරන්නේ කෙසේද?
11 වන පරිච්ඡේදය.— පුරාණ අය මුල් පාපය උපකල්පනය කළහ.
මෙම ශ්රේෂ්ඨ මිනිසා පුරාණ සහ නිසැක ඇදහිල්ලේ රීතියට අනුව ඔහු ප්රකාශ කරන විශ්වාසය ඔබට පෙනේ. එවැනි නිශ්චිත ප්රකාශයන් ඉදිරිපත් කිරීමේදී, ඔහුගේ අරමුණ වූයේ මෙම ස්ථිර නිගමනවල උපකාරයෙන් ඔහුගේ වාර්තාකරු විසින් ඔහුට ඉදිරිපත් කරන ලද අවිනිශ්චිත කරුණ ඔප්පු කිරීමයි. එසේම ඒ පිළිබඳ ඔහු ඔහුට දන්වන්නේ ඒ සම්බන්ධ මන්ත්රණ සභාවක නියෝගයක් සම්මත කර ඇති බවත්, එයට අනුව ළදරුවෙකුගේ උපතින් පසු අටවන දිනට පෙර පවා ළදරුවෙකු ගෙන එනු ලැබුවහොත්, කිසිවෙකු ඔහු බෞතීස්ම කිරීමට පසුබට නොවිය යුතු බවත්ය. දැන්, මෙය අලුත් කාරණයක් ලෙස හෝ යමෙකු විසින් එයට විරුද්ධ වන්නාක් මෙන් සභා මන්ත්රණ සභාව විසින් ළදරුවන් මුල් පාපයෙන් බැඳ තබා ඇති බව තීරණය කර හෝ තහවුරු කර හෝ නොතිබුණි. එහෙත් තවත් මතභේදයක් ආමන්ත්රණය කරමින් සිටියදී, එනම් මාංසයේ චර්මච්ඡේදනය පිළිබඳ නීතිය සම්බන්ධයෙන් සාකච්ඡාවේදී, අටවන දිනට පෙර ළදරුවන් බෞතීස්ම විය යුතුද යන්න සාකච්ඡා කරන ලදී. මෙය ප්රතික්ෂේප කළ පුද්ගලයා සමග කිසිවෙක් එකඟ නොවූහ; මන්ද එය සාකච්ඡාවට ඉඩ සලසන විවෘත ප්රශ්නයක් නොවූ නමුත් එය ස්ථිර සහ බාධා කළ නොහැකි ප්රශ්නයක් වූ බැවිනි: එනම් බෞතීස්මයේ සක්රමේන්තුව ලබා නොගෙන මෙම ජීවිතය අවසන් කළහොත් නැතිනම් මිය ගියහොත් ආත්මයට සදාකාලික ගැලවීම අහිමි වන බවය; එහෙත් හ් සමගම, ගර්භාෂයෙන් අලුත උපන් ළදරුවන්ට මුල් පාපයේ වරදකාරිත්වය පමණක් බලපාන බව සලකනු ලැබිණි. මේ හේතුව නිසා, ළදරුවන්ගේ කාරණයේදී පව් සමාව පහසු වුවද, පාපය වෙනත් කෙනෙකුගෙන් පැමිණි නිසා, බෞතීස්මය කෙසේ වෙතත් අවශ්ය විය. අටවන දිනය පිළිබඳ අවිනිශ්චිත ප්රශ්නය විසඳනු ලැබුවේ මෙවැනි ස්ථිර හේතු මත වන අතර, පුද්ගලයෙකු ඉපදුණු පසු, ඔහුට සදහටම විනාශ වීම වළක්වන උපකාර ලබා දීමෙන් එක දවසක්වත් අහිමි නොවිය යුතු බව මන්ත්රණ සභාව තීරණය කළේය. මාංසයේ චර්මච්ඡේදනය ඉදිරියේදී සිදුවීමට නියමිත දෙයෙහි සෙවණැල්ලක් ලෙස හේතුවක් ලබා දුන් විට, එහි තේරුම උපතින් පසු අටවන දින බෞතීස්මය ලබා දිය යුතු බව අප තේරුම් ගත යුතු බව නොව, යේසුස් වහන්සේගේ දුක් විඳීමෙන් පසු තුන්වන දින මළවුන්ගෙන් උත්ථාන වූ ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ නැවත නැඟිටීමේදී අප ආධ්යාත්මිකව චර්මච්ඡේදනය කර ඇති බවයි, එහෙත් සතියේ දින අනුව – කාලය මනිනු ලබන්නේ – අටවන දින, එනම් සබත් දිනයෙන් පසු පළමු දිනයේ සිටය.
12 වන පරිච්ඡේදය [VI.]— මුල් පාපය පිළිබඳ විශ්වීය සම්මුතිය.
දැන් නැවතත්, නව මතභේදයක අමුතු නිර්භීතකමකින් යුක්තව, ඇතැම් පුද්ගලයින් උත්සාහ කරන්නේ, අපේ මුතුන් මිත්තන් සමහරුන්ට අවිනිශ්චිත යැයි පෙනෙන ප්රශ්න විසඳන සෑම අවස්ථාවකම, නිසැකවම නිශ්චිත යැයි ඉදිරිපත් කළ කරුණක් පිළිබඳ අප අවිනිශ්චිත තත්වයකට පත් කිරීමටයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම මතභේදය මුලින්ම ආරම්භ වූයේ කවදාද යන්න මට පැවසිය නොහැකිය; එහෙත් මම එක දෙයක් දනිමි: අපේ කාලයේ සභාවේ සාහිත්යයේ මහත් කාර්යය සහ ඉගෙනීම සඳහා ප්රසිද්ධ ශුද්ධ වූ ජෙරොම් පවා, ඔහුගේ ලේඛනවල සාකච්ඡා කර ඇති විවිධ ප්රශ්න විසඳීම සඳහා සාක්ෂි ලබා නොදී, එම නිශ්චිත උපකල්පනය භාවිත කරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, අනාගතවක්තෘ යෝනා පිළිබඳ ඔහුගේ විවරණයේදී, ළදරුවන් උපවාසයෙන් දඬුවම් ලැබූ බව සඳහන් කරන කොටසට පැමිණෙන විට, ඔහු මෙසේ පවසයි: ශ්රේෂ්ඨතම යුගය පළමුව පැමිණේ, පසුව ඉතිරි සියල්ල අවම වශයෙන් බලපෑමට ලක් වී ඇතුළත් වේ. යෝනා 3:3 මක්නිසාද පාපයෙන් තොර මිනිසෙක් නැත, ඔහුගේ වයස එක් දිනක් පමණක් වුවද, නැතහොත් ඔහු තම ජීවිතයට වසර ගණනාවක් ගත වී තිබුණද පාපයෙන් තොර අයෙක් නැත. 5 බලව, චන්ද්රයා පවා දීප්තිමත් නොවේ; තාරකාද උන්වහන්සේ ඉදිරියෙහි පිරිසිදු නොවෙති. යෝබ් 25:4 එසේ නම් ඊට කොපමණ වැඩියෙන් පණුවන් සහ දූෂණය අපවිත්රද? වරද කළ ආදම්ගේ පාපයට යටත් වන අය ඒ ආකාර අය නොවෙද්ද? ඇත්ත වශයෙන්ම, අපට මෙම වඩාත්ම උගත් මිනිසාගෙන් පහසුවෙන් ප්රශ්න කළ හැකි නම්, ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ සභාව ආරම්භ කළ දා සිට කිසි විටෙකත් වෙනත් මතයක් නොදැරූ, ඔවුන්ගේ මුතුන් මිත්තන්ගෙන් වෙනත් කිසිවක් ලබා නොගත්, හෝ ඔවුන්ගේ පරම්පරාවට වෙනත් කිසිවක් භාර නොදුන්, දිව්යමය ශුද්ධලියවිලි භාෂා දෙකෙන්ම සලකා බැලූ සහ ක්රිස්තියානි මතභේදයන් පිළිබඳ ලියා ඇති කතුවරුන් කී දෙනෙකු ගැන ඔහු අපට සඳහන් කරයිද? ඇත්ත වශයෙන්ම, මගේම කියවීම බොහෝ දුරට සීමිත වී ඇත, එහෙත් තවමත්, ගිවිසුම් දෙක පිළිගන්නා කිතුනුවන්ගෙන්, ඒවා කතෝලික සභාවට හෝ වෙනත් මිථ්යාදෘෂ්ටික හෝ භේදකාරී ආයතනයකට අයත් වුවත්, මේ කාරණය සම්බන්ධයෙන් වෙනත් කිසිදු මූලධර්මයක් ගැන මා අසා ඇති බව මට මතක නැත. මේ ආකාරයේ සාහිත්යයට දායක වූ එවැනි ලේඛකයින්ගෙන් – ඔවුන් කැනොනිකරණය වූ එනම් සම්මත ශුද්ධලියවිලි අනුගමනය කර තිබේද, නැතහොත් ඔවුන් එසේ කළ බව සිතුවාද, නැතහොත් එසේ කර ඇතැයි සිතීමට කැමතිද යන්න මට මතක නැති බව මම කියමි. මෙම ප්රශ්නය හදිසියේම පැන නැගුණේ කුමන මූලාශ්රයකින්ද යන්න මම නොදනිමි. ටික කලකට පෙර, අප කාර්තේජ්හි සිටියදී, ඇතැම් පුද්ගලයින් සමග කෙටි සංවාදයක යෙදී සිටින අතරතුර, මා ඇසූ මෙවැනි ප්රකාශයකින් හදිසියේම මම අමනාපයට පත් වීමි: ළදරුවන් බෞතීස්ම කරනු ලබන්නේ පව් සමාව ලබා ගැනීම සඳහා නොව, ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ඔවුන් විශුද්ධ කරනු ලබන පිණිසය. එවැනි නව මතයකින් මම බොහෝ සේ කලබලයට පත් වුවද, එය ප්රතික්ෂේප කිරීමට මට අවස්ථාවක් නොලැබුණු නිසාත්, එම ප්රකාශය යෝජනා කළ අය මට කරදරකාරී බවක් ඇති කළ පුද්ගලයින් නොවූ නිසාත්, මම පහසුවෙන් එම කාරණය නොසලකා හැරීමට සහ අමතක වීමට ඉඩ හැරියෙමි. බලන්න! එය දැන් සභාවට එරෙහිව දැවෙන ජ්වලිතයකින් පවත්වා ගෙන යනු ලැබේ; එය ලිවීමෙන් අපගේ ස්ථිර අවධානයට කැපවී ඇත; නැත, කාරණය එතරම් අවධානය වෙනතකට යොමු කරන බලපෑමකට ගෙන එනු ලැබේ, ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම කාරණය කෙතරම් කරදරකාරී බලපෑමක් ඇති කර තිබේද යත්, අපගේ සහෝදරයන් පවා ඒ පිළිබඳ අපෙන් උපදෙස් ලබා ගන්නා අතර, විවාදයෙන් සහ ලිවීමෙන් එහි දියුණුවට විරුද්ධ වීමට අපි සැබවින්ම බැඳී සිටිමු.
13 වන පරිච්ඡේදය [VII.]— ජොවීනියානස්ගේ වරද එතරම් දුරදිග නොගියේය.
වසර කිහිපයකට පෙර ජොවීනියානුවෙක් රෝමයේ ජීවත් විය. ඔහු වැඩිහිටි කන්යා සොහොයුරියන් පවා විවාහ වීමට පෙලඹවූ බව කියනු ලැබේ – එසේ කළේඇත්ත වශයෙන්ම, රැවටීමෙන් නොව, ඔවුන්ගෙන් කිසිවෙකු හෝ තම බිරිඳ කර ගැනීමට අවශ්ය වූවාක් මෙනි. එහෙත් තපස් ජීවිතයට කැප වූ කන්යාවන්ට දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියේ විශ්වාස කරන භාර්යාවන්ට වඩා වැඩි වටිනාකමක් නොමැති බව තර්ක කිරීමෙන් එසේ කරන ලදී. කෙසේ වෙතත්, මෙම අදහස සමග, මිනිසුන්ගේ දරුවන් උපත ලබන්නේ මුල් පාපයෙන් තොරව බව ප්රකාශ කිරීමට එඩිතර වීමට ඔහුගේ මනසට කිසිදා ඇතුළු වූයේ නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහු එවැනි මතයක් එකතු කර ඇත්නම්, කාන්තාවන් විවාහ වීමට, එවැනි පිරිසිදු දරුවන් බිහි කිරීමට වඩාත් කැමැත්තෙන් එකඟ වනවා ඇත. මෙම මිනිසාගේ ලේඛන (ඔහු ලිවීමට එඩිතර වූ නිසා) සහෝදරයන් විසින් ජෙරොම් වෙත ප්රතික්ෂේප කිරීම සඳහා යවන ලද විට, ඔහු ඒවායේ එවැනි දෝෂයක් සොයා ගත්තේ නැත, එහෙත් ප්රතික්ෂේප කිරීම සඳහා ඔහුගේ සංකල්ප සොයමින් සිටියදී, වෙනත් කොටස් අතර මිනිසාගේ මුල් පාපය පිළිබඳ මූලධර්මයට ඉතා පැහැදිලි සාක්ෂියක් ඔහු සොයා ගත්තේය, එයින් ජෙරොම් ඇත්ත වශයෙන්ම එම ධර්ම නියාමකය කෙරෙහි මිනිසාගේ විශ්වාසය ගැන සෑහීමකට පත් විය. එය සම්බන්ධයෙන් ප්රකාශ කිරීමේදී ඔහුගේ වචන මෙසේ විය: උන්වහන්සේ තුළ පවතිමියි කියන තැනැත්තා විසින් උන්වහන්සේ හැසුරුණාක්මෙන් හැසිරිය යුතුය. 1 යොහන් 2:6 අපි අපගේ විරුද්ධවාදියාට තමා කැමති විකල්පය තෝරා ගැනීමට විකල්පය ලබා දෙමු. ඔහු ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ රැඳී සිටිනවාද, නැද්ද? ඔහු එසේ කරන්නේ නම්, ඔහු ක්රිස්තුස් වහන්සේ හැසුරුණාක් මෙන් හැසිරේවා. කෙසේ වෙතත්, ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ විශිෂ්ටත්වයන්ට සමාන වීමට භාර ගැනීම හදිසි දෙයක් නම්, ඔහු ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ රැඳී සිටින්නේ නැත, මන්ද ඔහු ක්රිස්තුස් වහන්සේ මෙන් නොහැසිරෙන බැවිනි. උන්වහන්සේ අධර්මිෂ්ඨකමක් කළේවත් උන්වහන්සේගේ මුඛයෙහි කිසි ප්රයෝගයක් තිබුණේවත් නැත. යෙසායා 53:9 උන්වහන්සේට පීඩාකළ විට, උන්වහන්සේ යටත්වී තමන්ගේ මුඛය නෑර සිටිසේක; මරන්ට ගෙනයන බැටළු පැටවකු මෙන්ද බැටළු දෙනක් ලෝම කපන්නන් ඉදිරියෙහි නිශ්ශබ්දව සිටින්නාක්මෙන්ද උන්වහන්සේ තමන් මුඛය නෑර සිටිසේක. යෙසායා 53:7 මේ ලෝකයේ අධිපතියා උන් වහන්සේ වෙතට පැමිණි නමුත් උන් වහන්සේ තුළ කිසිවක් සොයා ගත්තේ නැත; යොහන් 14:30 උන් වහන්සේ කිසි පාපයක් නොකළ නමුත්, දෙවියන් වහන්සේ අප වෙනුවෙන් උන් වහන්සේ පාපය වෙන්ට සැලැස්වූ සේක. 2 කොරින්ති 5:21 කෙසේ වෙතත්, යාකොබ්ගේ ලිපියට අනුව, අපි සියල්ලෝම බොහෝ පව් කරන්නෙමු; යාකොබ් 3:2 එසේම අපගෙන් කිසිවෙකු අපිරිසිදුකමෙන් පිරිසිදු නොවේය, අපගේ දවස් නියමව, අපගේ මාස ගණන දෙවියන් වහන්සේ වෙත පවතී. යෝබ් 14:5 මක්නිසාද තමාට පිරිසිදු හදවතක් ඇති බව පුරසාරම් දොඩන්නේ කවුද? නැතහොත් ඔහු පාපවලින් පිරිසිදු බව විශ්වාස කරන්නේ කවුද? ආදම්ගේ වරදට සමානව අප වරදකරුවන් ලෙස සලකනු ලැබේ. ඒ අනුව, දාවිත්ද මෙසේ පවසයි: 5 බැලුව මැනව, මම අයුතුකම සහිතව සාදනු ලැබීමි; මාගේ මෑණියෝ පාප සහිතව මා ගැබ්ගත්තාය.
14 වන පරිච්ඡේදය.— සියලුම මතභේදාත්මකවාදීන්ගේ අදහස් කැනොනිකරණය එනම් සම්මතකරණය වූ අධිකාරියකින් නොවේය; මුල් පාපය, තවත් කෙනෙකුගේ වන්නේ කෙසේද; ආදම් තුළ අපි සියල්ලෝම එක මිනිසෙකු වීම.
කැනොනිකරණය වූ අධිකාරිය මත පදනම්ව සෑම විවාදකරුවෙකුගේම අදහස් මත විශ්වාසය තැබිය හැකි ලෙස මම මෙම වචන උපුටා දක්වා නැත; එහෙත් මෙම නව මතය ඇති කළ ආරම්භයේ සිට වර්තමාන යුගය දක්වා, මුල් පාපය පිළිබඳ ධර්මනියාමකය සභාවේ ඇදහිල්ලේ කොටසක් ලෙස උපරිම ස්ථාවරත්වයකින් තහවුරු කර ඇති ආකාරය පෙන්වීමට මම එසේ කළෙමි. එසේ කිරීමෙන් එය සාමාන්යයෙන් කිසිවෙකු විසින් අසත්ය යැයි ප්රතික්ෂේප කරනු ලැබීම වෙනුවට, ව්යාජ අදහස් ප්රතික්ෂේප කිරීම සඳහා වඩාත්ම නිශ්චිත පදනම ලෙස ඉදිරිපත් කරනු ලැබේ. එපමණක් නොව, කැනොනයේ පූජනීය පොත්වල, මෙම ධර්මනියාමකයේ අධිකාරිය වඩාත් පැහැදිලි හා සම්පූර්ණ ආකාරයෙන් දැඩි ලෙස ප්රකාශ කර ඇත. ප්රේරිතවරයා ඒ පිළිබඳ මෙසේ ප්රකාශ කරයි: එහෙයින් එක් මනුෂ්යයෙකු කර ණකොටගෙන පාපයත් පාපය කරණකොටගෙන මරණයත් ලෝකයට ඇතුල්වුණාක්මෙන්, සියලු මනුෂ්යයන් පව්කළ බැවින් සියල්ලන් කෙරෙහි මරණයද පැමුණුණේය. රෝම 5:12 දැන් මේ වචනවලින් ආදම්ගේ පාපය පාපයක් නොකළ අයට පවා හානි කර ඇති බව නිසැකවම පැවසිය නොහැකිය, මන්ද ශුද්ධලියවිල්ලේ පවසන්නේ, සියලු මනුෂ්යයන් පව්කළ බැවින්, යනුවෙනි. ඒවා කිසිසේත්ම ළදරුවන්ට අයත් නොවූවාක් මෙන්, ළදරු වියේ එම පාපයන් අනෙකාගේ යැයි කියනු නොලැබේ, මන්ද ඒ සියල්ලන් එවකට ආදම් තුළ පව් කළ බැවිනි, ඔහුගේ ස්වභාවය අනුව, ඔහුට ඒවා බිහි කිරීමට හැකි වූ එම සහජ බලය නිසා, ඔවුන් සියල්ලෝම තවමත් එකම ආදම් ලෙස සිටියහ; එහෙත් ඔවුන් තවමත් තමන්ගේම ජීවිත ගත නොකරන නිසා ඔවුන් තවත් කෙනෙකුගේ යැයි කියනු ලැබේ, එහෙත් එක් මිනිසෙකුගේ ජීවිතයට ඔහුගේ අනාගත පරම්පරාවේ තිබූ සියල්ල ඇතුළත් විය.
15 වන පරිච්ඡේදය [VIII.]— අපි සියල්ලෝම ආදම්ගේ පාපයෙන් පව් කළෙමු.
ඔවුන් පවසන්නේ, මිනිසෙකුට තමාගේම පාපවලට සමාව දෙන දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට තවත් කෙනෙකුගේ පාප ආරෝපණය කරන බව කිසිසේත්ම පිළිගත නොහැකි බවයි. උන් වහන්සේ ඇත්ත වශයෙන්ම සමාව දෙන සේක. එහෙත් එසේ සමාව දෙන්නේ මාංසයෙන් උපත ලද අයට නොව, ආත්මයෙන් නැවත උත්පාදනය වූ අයටය; උන් වහන්සේ තවදුරටත් මිනිසෙකුට තවත් කෙනෙකුගේ පාප ආරෝපණය නොකරන සේක. එහෙත් ඔහුගේම පාපයන් පමණි. ඒවා නිසැකවම, තවත් කෙනෙකුගේ පාප වූ අතර, ඒවා ප්රජනනය මගින් දරා සිටින අය තවමත් පැවැත්මට පැමිණ සිටියේ නැත. එහෙත් දැන්, ලෞකික පරම්පරාවෙන්, එම පාප ඔවුන්ට අයත් වන අතර, ඔවුන් තවමත් ආත්මික නැවත උත්පාදනය මගින් එම පාපවලට සමාව ලබාගෙන නොමැත.
16 වන පරිච්ඡේදය.— දෝෂවල ආරම්භය; චර්මච්ඡේදනය වූවන්ගේ පෙර සමෙන් සහ තිරිඟු පොතුවලින් ලබාගත් සමාන උපමාවක්.
එහෙත් නිසැකවම, ඔවුන් පවසන්නේ, එහෙත් නිසැකවම, බෞතීස්මය මගින් මුල් පාපය පවිත්ර කරන්නේ නම්, බෞතීස්ම වූ දෙමව්පියන් දෙදෙනෙකුගෙන් උපත ලබන අය මෙම පාපයෙන් නිදහස් විය යුතු බවයි; මන්ද ඔවුන්ට තමන් සතුව නොතිබූ දෙයක් ඔවුන්ගේ දරුවන්ට සම්ප්රේෂණය කළ නොහැකි බැවිනි. දැන් දෝෂය සාමාන්යයෙන් වර්ධනය වන්නේ කොතැනින්ද යන්න නිරීක්ෂණය කරන්න: එය සිදුවන්නේ මිනිසුන්ට තේරුම් ගත නොහැකි විෂයයන් මතු කිරීමට හැකි වූ විටය. මක්නිසාද, පාපකාරී මරණීය ආරම්භයන් වෙනත් අමරණීය ආරම්භයන් ආරම්භ කළ අයට කිසිදු බාධාවක් ගෙන නොදෙන බවත්, ඒ සමගම එය බාධාවක් නොවූ එම පුද්ගලයින් විසින්ම එම පාපකාරී ආරම්භයන්ගෙන් බිහි වූ අයට බාධාවක් බවත් මට පැහැදිලි කළ හැක්කේ කුමන ප්රේක්ෂකයින් ඉදිරියේද, කුමන වචනවලින්ද? මක්නිසාද, පාපකාරී මරණීය ආරම්භයන් වෙනත් අමරණීය ආරම්භයන් ආරම්භ කළ අයට කිසිදු බාධාවක් ගෙන නොදෙන බවත්, ඒ සමගම එය බාධාවක් නොවූ එම පුද්ගලයින් විසින්ම එම පාපකාරී ආරම්භයන්ගෙන් බිහි වූ අයට බාධාවක් බවත් මට පැහැදිලි කළ හැක්කේ කුමන ප්රේක්ෂකයින් ඉදිරියේද, කුමන වචනවලින්ද? මක්නිසාද, පාපකාරී මරණීය ආරම්භයන් වෙනත් අමරණීය ආරම්භයන් ආරම්භ කළ අයට කිසිදු බාධාවක් ගෙන නොදෙන බවත්, ඒ සමගම එය බාධාවක් නොවූ එම පුද්ගලයින් විසින්ම එම පාපකාරී ආරම්භයන්ගෙන් බිහි වූ අයට බාධාවක් බවත් මට පැහැදිලි කළ හැක්කේ කුමන ප්රේක්ෂකයින් ඉදිරියේද, කුමන වචනවලින්ද? තමන්ගේම අගතිගාමී මතවලින් සහ තමන්ගේම අඳුරු මුරණ්ඩුකමේ දාමයෙන් බාධා කරන අරගලකාරී මනසක් ඇති මිනිසෙකුට මේ දේවල් තේරුම් ගත හැක්කේ කෙසේද? ඇත්ත වශයෙන්ම, – ළදරුවන් ඇදහිලිවන්ත දෙමව්පියන්ගෙන් උපත ලැබූ බැවින්, ඔවුන් අනිවාර්යයෙන්ම ඔවුන්ගේ දෙමාපියන්ගේ කුසලතාවයට හවුල් විය යුතු බව ප්රකාශ කරමින් – ළදරුවන් බෞතීස්ම කිරීම සම්පූර්ණයෙන්ම තහනම් කරන හෝ ඔවුන් බෞතීස්ම කිරීම අනවශ්ය යැයි තර්ක කරන අයට එරෙහිව මම මගේ කාරණය භාර ගත්තේ නම්, එවිට මගේ යුතුකම විය හැක්කේ ඔවුන්ගේ මතය ප්රතික්ෂේප කිරීම සඳහා වැඩි ශ්රමයක් සහ වෑයමක් දැරීමයි. එවැනි අවස්ථාවක, විෂයයේ ස්වභාවය වටා ඇති අපැහැදිලි බව නිසා, වැරදි ප්රතික්ෂේප කිරීමට සහ සත්යය ඉගැන්වීමට කම්මැලි සහ තර්ක කරන මිනිසුන් ඉදිරියේ මට දුෂ්කරතා ඇති වුවහොත්, මම බොහෝ විට පැහැදිලි සහ සමීපව තිබූ නිදර්ශන භාවිත කරමි; එසේම මම ඔවුන්ගෙන් ප්රශ්න කිහිපයක් අසමි – නිදසුනක් වශයෙන්, බෞතීස්මයෙන් පවිත්ර වීමෙන් පසුව, බෞතීස්ම වූ දෙමව්පියන්ගෙන් උපන් අය තුළ පාපය තවමත් පවතින්නේ කෙසේද යන්න තේරුම් ගැනීම ඔවුන්ට ප්රහේළිකාවක් නම්, චර්මච්ඡේදනය කිරීමෙන් ඉවත් කිරීමෙන් පසු, චර්මච්ඡේදනය වූ පුත්රයන් තුළ පෙර සම තවමත් දිස්වන්නේ කෙසේදැයි ඔවුන් පැහැදිලි කරන්නේ කෙසේද? නැතහොත් නැවතත්, මිනිස් ශ්රමයෙන් ඉතා පරිස්සමින් උදුරා ගන්නා ලද දහයියා, උදුරා ගත් තිරිඟුවලින් වැඩෙන ධාන්යයේ තවමත් පවතින්නේ කෙසේද?
17 වන පරිච්ඡේදය [IX.]— කිතුනු දෙමව්පියෝ සැමවිටම කිතුනු දරුවෝ බිහි නොකරති, නිර්මල දෙමාපියෝද සැමවිටම නිර්මල දරුවෝ බිහි නොකරති.
මේ හා සමාන පැහැදිලි තර්ක සමගින්, පවිත්ර කිරීමේ සක්රමේන්තු අනවශ්ය ලෙස පවිත්ර වූවන්ගේ දරුවන්ට අදාළ වන බව විශ්වාස කළ අයට, බෞතීස්ම වූ දෙමව්පියන්ගේ ළදරුවන් බෞතීස්ම කිරීමේ පිළිවෙත කොතරම් නිවැරදිද යන්න ඒත්තු ගැන්වීමට මට හැකි උපරිමයෙන් උත්සාහ කරමි. එසේම මාංසයේ මරණය සහ ආත්මයේ අමරණීයභාවය යන ද්විත්ව බීජය ඔහු තුළ ඇති මිනිසෙකුට එය සිදුවිය හැක්කේ කෙසේද? එය මාංසයෙන් ජනනය වූ ඔහුගේ පුත්රයාට බාධාවක් වන අතර එය ආත්මයෙන් නැවත උත්පාදනය කරන ලද අයට බාධාවක් නොවේය. එසේම චර්මච්ඡේදනය යැයි කියනු ලබන අවස්ථාවේදී සහ පෙළීම සහ පහර දීම සම්බන්ධයෙන් මෙන් එකකින් සමාව දීමෙන් පවිත්ර කරන ලද දෙයට තවමත් අනෙකෙහි එම සමාව දීමෙන්ම පවිත්ර කිරීම අවශ්ය වේ. එහෙත් දැන්, බෞතීස්ම වූවන්ගේ දරුවන් බෞතීස්ම විය යුතු යැයි පිළිගන්නා අය සමග අප වාද කරන විට, අපට අපගේ සාකච්ඡාව වඩාත් පහසු ලෙස පැවැත්විය හැකි අතර අපට මෙසේ පැවසිය හැකිය: පාපයේ දූෂණයෙන් පවිත්ර වූ එවැනි පුද්ගලයින්ගේ දරුවන් පාපයෙන් තොරව උපත ලැබිය යුතු යැයි ප්රකාශ කරන ඔබ, එම රීතිය අනුවම ක්රිස්තියානි දෙමව්පියන්ගේ දරුවන් ක්රිස්තියානි අය ලෙස උපත ලැබිය යුතු බව ඔබට පැවසිය හැකි බව ඔබට නොපෙනෙන්නේ ඇයි? එසේනම්, ඔවුන් ක්රිස්තියානි අය විය යුතු බව ඔබ නොකඩව පවසන්නේ ඇයි? ඔවුන්ගේ දෙමව්පියන් තුළ, ‘ඔබේ ශරීර ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ අවයව, බව ඔබ නොදන්නෙහුද?’ 1 කොරින්ති 6:15 කියා තිබුණේ නැද්ද? එනම් ක්රිස්තියානි ශරීරයක් බව නොදන්නෙහුද? ක්රිස්තියානි ආත්මයක් ලබා නොගෙන ක්රිස්තියානි දෙමව්පියන්ගෙන් ක්රිස්තියානි ශරීරයක් උපත ලැබිය හැකි යැයි ඔබ සිතනවාද? හොඳයි, මෙය කාරණය තවත් විස්මයජනක බවට පත් කරයි. මක්නිසාද යත්, ඔබ ආත්මය ගැන ඔබ කැමති පරිදි මේ කාරණා දෙකෙන් එකක් ලෙස සිතනු ඇත – මන්ද, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ ප්රේරිතවරයා සමග විශ්වාස කරන්නේ මෙයයි, එනම් උපතට පෙර එය හොඳ හෝ නරක කිසිවක් කර නොමැති බවයි: රෝම 9:11 – එසේම එය සම්ප්රේෂණයෙන් ලබා ගත් බවත්, කිතුනුවන්ගේ ශරීරය ක්රිස්තියානි වන්නාක් මෙන්, ඔවුන්ගේ ආත්මයද ක්රිස්තියානි විය යුතු බවත්ය; එසේ නොමැතිනම් එය ක්රිස්තුස් වහන්සේ විසින් නිර්මාණය කරන ලද්දේ, ක්රිස්තියානි ශරීරය තුළ හෝ ක්රිස්තියානි ශරීරය වෙනුවෙන් බවත්, එබැවින් එය ක්රිස්තියානි තත්වයක නිර්මාණය කර හෝ ලබාදී තිබිය යුතු බවත්ය. කිතුනු දෙමව්පියන්ට කිතුනු ශරීරයක් බිහි කිරීමට බලය තිබුණත්, ක්රිස්තුස් වහන්සේටම කිතුනු ආත්මයක් බිහි කිරීමට නොහැකි වූ බව ඔබ මවාපානු ඇත. එසේ නම් සත්යය විශ්වාස කරන්න, එසේම කිතුනුවෙකු නොවන කෙනෙකුට කිතුනු දෙමව්පියන්ගෙන් උපත ලැබීමට හැකි වී ඇති පරිදි (ඔබම පිළිගන්නා පරිදි), ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ සාමාජිකයෙකු නොවන කෙනෙකුට ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ සාමාජිකයන්ගෙන් උපත ලැබීමට හැකි වී ඇති බව බලන්න. එමෙන්ම (කෙසේ වෙතත්, ව්යාජ ලෙස, තවමත් යම් අර්ථයකින් ආගම පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති සියල්ලන්ටම අපට පිළිතුරු දිය හැකිය) කැප නොවූ මිනිසෙකුට කැප වූ දෙමව්පියන්ගෙන් උපත ලැබීමට; එසේම පවිත්ර නොවූ කෙනෙකුට පවිත්ර වූ දෙමව්පියන්ගෙන් උපත ලැබීමට බොහෝ දුරට ඉඩ තිබේ. දැන්, එය පරම්පරාව නොව නැවත උත්පාදනය වීම මගින් ක්රිස්තියානි අය බවට පත් කරන්නේ නම් මිස, කිතුනුවකු නොවන කෙනෙකු කිතුනු දෙමව්පියන්ගෙන් උපත ලබන්නේ මන්දැයි ඔබ අපට පැහැදිලි කරන්නේ කෙසේද? එබැවින් ඔබේම ප්රශ්නය මේ හා සමාන තර්කයක් සහිතව විසඳන්න, එනම් පාපයෙන් පවිත්ර වීම කිසිවෙකුට මාංසයෙන් ඉපදීමෙන් නොව සියල්ලන්ටම නැවත ඉපදීම තුළින් පැමිණේ. එබැවින්, නැවත ඉපදුණු නිසා පවිත්ර වූ දෙමව්පියන්ගෙන් උපත ලබන ඕනෑම දරුවෙකු නැවත ඉපදිය යුතුය, එවිට ඔහුද පවිත්ර වනු ඇත. මක්නිසාද යත්, දෙමව්පියන්ට තමන් සතුව නොතිබූ දේ තම දරුවන්ට සම්ප්රේෂණය කිරීමට බොහෝ දුරට හැකි වී ඇත – මේ අනුව, දහයියා නිපදවූ තිරිඟු සහ චර්මාග්රය නිපදවූ චර්මච්ඡේදනය වූවන්ට පමණක් නොව, ඔබ විසින්ම ගෙන එන ආදර්ශයට සමාන වේ, එනම් තම දරුවන්ට අවිශ්වාසය සම්ප්රේෂණය කරන ඇදහිලිවන්තයන්ගේ ආදර්ශයට සමාන වේ; කෙසේ වෙතත්, එය ආත්මයාණන් වහන්සේ විසින් නැවත උත්පාදනය කරන ලද ඇදහිලිවන්තයන්ගෙන් පැමිණෙන්නේ නැත, එහෙත් එය පැමිණෙන්නේ ඔවුන් මාංසයෙන් උපත ලැබූ මරණීය බීජයේ වරද නිසාය. මක්නිසාද යත්, ඇදහිලිවන්තයන්ගේ සක්රමේන්තුව මගින් ඇදහිලිවන්තයන් බවට පත් කිරීම අවශ්ය යැයි ඔබ සලකන ළදරුවන් සම්බන්ධයෙන්, ඔවුන් ඇදහිලිවන්ත දෙමව්පියන්ගෙන් උපත ලැබුවද, අවිශ්වාසයෙන් උපත ලැබූ බව ඔබ ප්රතික්ෂේප නොකරන්නෙහුය.
18 වන පරිච්ඡේදය [X.]— ආත්මය ස්වාභාවික ප්රචාරණයෙන් ලබාගෙන තිබේද?
හොඳයි, එහෙත් ආත්මය ප්රචාරණය වන්නේ නැත්නම්, මාංසය පමණක් ප්රචාරණය වන්නේ මාංසයට පමණක් නම්, පාපයේ ප්රජනනය ඇති අතර එය පමණක් දඬුවම් ලැබිය යුතුය: මෑතකදී පමණක් බිහි වූ සහ ආදම්ගේ ද්රව්යයෙන් නොවන ආත්මය, බොහෝ කලකට පෙර සිදු කරන ලද තවත් කෙනෙකුගේ පාපය දරා ගැනීම අසාධාරණ බව පවසමින් ඔවුන් සිතන්නේ මෙයයි. දැන්, මම ඔබෙන් මෙය නිරීක්ෂණය කරන ලෙස ඉල්ලමි. එනම් ආත්මය පිළිබඳ ප්රශ්නය ඉතා දුෂ්කර එකක් ලෙස කල්පනාකාරී පෙලජියස්ට හැඟුණු ආකාරය සහ ඒ අනුව ක්රියා කළ ආකාරය බලන්න. මන්ද මා උපුටා දැක්වූ වචන ඔහුගේ පොතෙන් පිටපත් කර ඇත. ඔහු “ආත්මය ප්රචාරය නොවන නිසා” කියා නියත වශයෙන්ම නොකියයි, එහෙත් උපකල්පිතව, “ආත්මය ප්රචාරය නොවන්නේ නම්” යනුවෙන් පවසන්නේ, විශ්වාසයෙන් නොව පැකිළීමකින් කතා කිරීමට තරම් අපැහැදිලි විෂයයක් (ශුද්ධලියවිල්ලේ අපට නිශ්චිත හා පැහැදිලි සාක්ෂි සොයාගත නොහැකි, නැතහොත් ඉතා අපහසුවෙන් කිසිවක් සොයාගත නොහැකි) නිවැරදිව තීරණය කි රීමෙනි.එබැවින්, මගේ පැත්තෙන්, මමද මෙම යෝජනාවට ඉක්මන් ප්රකාශයකින් තොරව පිළිතුරු දෙමි: ආත්මය ප්රචාරය නොකළහොත්, මෑතකදී නිර්මාණය කරන ලද සහ පාපයේ බෝවීමෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස් වූ දෙය ළදරුවන් තුළ ආශාවන් සහ මාංශයේ අනෙකුත් වධ හිංසා විඳ දරාගැනීමට බල කළ යුතු බවට යුක්තිය කොහේද? එසේම ඊටත් වඩා භයානක දෙය නම් නපුරු ආත්මයන්ගේ ප්රහාර ඇත්තේ කොහේද? මක්නිසාද යත්, ජීවමාන සහ හැඟීම් ඇති ආත්මය දඬුවමට ලක් නොවන මේ ආකාරයේ කිසිවක් මාංසය කිසි විටෙකත් විඳ දරා නොගන්නා බැවිනි. අපගේ පව්කාර මාංසයේ මුල් පාපය පවතින යුක්තිය හා සමාන කොන්දේසිය මත මෙය සැබවින්ම යුක්තිසහගත බව පෙන්නුම් කරන්නේ නම්, බෞතීස්මයේ සක්රමේන්තුවෙන් සහ දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාවන්ත දයාව අනුව පවිත්ර කරනු ලැබිය හැකිය. පෙර සඳහන් කළ කරුණ පෙන්විය නොහැකි නම්, දෙවන කරුණ නිරූපණය කිරීම ඒ හා සමානව නොහැකි යැයි මම සිතමි. එබැවින් අපි නිශ්ශබ්දව මෙම අවස්ථා දෙකම ඉවසා සිටිය යුතු අතර, අප මිනිසුන් බව මතක තබා ගත යුතුය, එසේ නැතහොත් වෙනත් අවස්ථාවක, අවශ්ය යැයි පෙනේ නම්, මුළු ප්රශ්නයම ප්රවේශමෙන් හා සන්සුන්ව සාකච්ඡා කරමින් ආත්මය පිළිබඳ සාකච්ඡා කිරීමට තවත් කාර්යයක් සූදානම් කළ යුතුය.
19 වන පරිච්ඡේදය [XI.]— ආදම් තුළ පාපය සහ මරණය, ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ධර්මිෂ්ඨකම සහ ජීවනය.
ප්රේරිතවරයා පවසන දේ මෙයයි: එහෙයින් එක් මනුෂ්යයෙකු කර ණකොටගෙන පාපයත් පාපය කරණකොටගෙන මරණයත් ලෝකයට ඇතුල්වුණාක්මෙන්, සියලු මනුෂ්යයන් පව්කළ බැවින් සියල්ලන් කෙරෙහි මරණයද පැමුණුණේය. රෝම 5:12 කෙසේ වෙතත්, වර්තමානයේදී, අප මෙය පිළිගත යුත්තේ ශුද්ධලියවිල්ලේ බොහෝ උතුම් කොටස්වලට විරුද්ධ වීම හදිසියේ කළාක් මෙන් හා අඥාන ලෙස කළාක් මෙන් නොපෙනෙන ආකාරයටය. එම කොටස්වලින් අපට උගන්වන්නේ, අප උන්වහන්සේගේ සක්රමේන්තුවලින් පිරී උන් වහන්සේගේ ශරීරයේ අවයව සමග ඒකාබද්ධ වූ විට ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සහ උන්වහන්සේ සමග ක්රියාත්මක වන එම එක්සත්කම නොමැතිව කිසිම මිනිසෙකුට සදාකාල ජීවනය ලබා ගත නොහැකි බවයි. දැන් ප්රේරිතවරයා රෝමවරුන්ට ආමන්ත්රණය කරන මෙම ප්රකාශය, එනම් එහෙයින් එක් මනුෂ්යයෙකු කර ණකොටගෙන පාපයත් පාපය කරණකොටගෙන මරණයත් ලෝකයට ඇතුල්වුණාක්මෙන්, සියලු මනුෂ්යයන් පව්කළ බැවින් සියල්ලන් කෙරෙහි මරණයද පැමුණුණේය, යන්න කොරින්තිවරුන්ට පැවසූ වචන සමග අර්ථයෙන් සමපාත වේ: මක්නිසාද මනුෂ්යයෙකු කරණකොටගෙන මරණය පැමුණුණ බැවින් මනුෂ්යයෙකු කරණකොටගෙන මළවුන්ගෙන් නැගිටීමත් පැමුණුණේය. මක්නිසාද, ආදම් තුළ සියල්ලන් මැරෙන්නාක් මෙන්ම, ක්රිස්තුස්වහන්සේ තුළ සියල්ලෝම ජීවත් කරනු ලබන්නෝය. 1 කොරින්ති 15:21-22 මක්නිසාද මෙහි සඳහන් විෂය ශරීරයේ මරණය බව කිසිවෙක් සැක නොකරති. මන්ද අපෝස්තුළුවරයා ශරීරයේ නැවත නැඟිටීම කෙරෙහි ඉතා උනන්දුවෙන් අවධානය යොමු කළ බැවිනි; තවද ඔහු මෙහි පාපය ගැන කතා නොකර නිහඬව සිටින බව පෙනේ, එයට හේතුව වන්නේ, එම ප්රශ්නය ධර්මිෂ්ඨකම ගැන නොවූ බැවිනි. රෝමවරුන්ට ලියන ලද ලිපියේ කරුණු දෙකම සඳහන් කර ඇති අතර, කරුණු දෙකම, ප්රේරිතවරයා විසින් ඉතා දීර්ඝ ලෙස අවධාරණය කරනු ලැබ ඇත, – එනම්, ආදම් තුළ පාපය, ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ධර්මිෂ්ඨකම; සහ ආදම් තුළ මරණය, ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ජීවනය. කෙසේ වෙතත්, මා දැනටමත් නිරීක්ෂණය කර ඇති පරිදි, මෙම නිබන්ධනයේ පළමු පොතේ, ප්රේරිතවරයාගේ තර්කයේ මෙම සියලු වචන, මට හැකි තාක් දුරට සහ අවශ්ය යැයි පෙනෙන තාක් දුරට මම හොඳින් පරීක්ෂා කර විස්තර කර ඇත්තෙමි.
20 වන පරිච්ඡේදය.— මරණයේ කටුව, කුමක්ද?
එහෙත් නැවත නැඟිටීම ගැන ඔහු සම්පූර්ණයෙන්ම සලකා බැලූ කොරින්තිවරුන්ට ලියන ලද කොටසේ පවා, ප්රේරිතවරයා තම ප්රකාශය අවසන් කරන්නේ ශරීරයේ මරණය පාපයේ ප්රතිඵලයක් බවට අපට සැක කිරීමට ඉඩ නොදෙන ආකාරයටයි. මක්නිසාද යත්, මක්නිසාද දිරන සුලුවූ මේක නොදිරන බවට පැමිණෙන්ට ඕනෑය, මරණීයවූ මේක අමරණීයභාවයට පැමිණෙන්ට ඕනෑය. දිරන සුලුවූ මේක නොදිරන භාවයටත් මරණීයවූ මේක අමරණීයභාවයටත් පැමිණි කල්හි: මරණය ජයෙන් ගිලිනාලද්දේයයි ලියා තිබෙන වචනය සම්පූර්ණවේ. එම්බා මරණය, නුඹේ ජය කොයිද? එම්බා මරණය, නුඹේ කටුව කොයිද? යනුවෙන් ඔහු පැවසූ පසුව, අවසානයේ ඔහු මෙම වචන ඒකාබද්ධ කළේය: මරණයේ කටුව නම් පාපයය; පාපයේ බලය නම් ව්යවස්ථාවය. 1 කොරින්ති 15:53-56 දැන්, (ප්රේරිතවරයාගේ වචනවලින් ඉතා පැහැදිලිව ප්රකාශ කරන පරිදි) දිරන සුලුවූ මේක නොදිරන භාවයටත් මරණීයවූ මේක අමරණීයභාවයටත් පැමිණි කල්හි: මරණය ජයෙන් ගිලිනාලද්දේය. – එනම්, දෙවියන් වහන්සේ අප තුළ වාසය කරන උන් වහන්සේගේ ආත්මයාණන් වහන්සේ කරණකොටගෙන අපගේ මරණීය ශරීර පවා ජීවත් කරවන විට, එය පැහැදිලිවම පෙන්වා දෙන්නේ ශරීරයේ නැවත නැඟිටීමට ප්රතිවිරුද්ධ මෙම මරණයේ ශරීරයේ කටුව පාපය බවයි. කෙසේ වෙතත්, කටුව යනු මරණය විසින් ඇති කරන ලද දෙය නොව කටුව විසින් මරණය ඇති කරනු ලැබිණි. මන්ද, අප මිය යන්නේ පාපය කරණකොටගෙන වන අතර, මරණය කරණකොටගෙන අපි පව් නොකරමු. එබැවින් ජීවන වෘක්ෂය යන වාක්ය ඛණ්ඩය ආරම්භ වූ මූලධර්මය මත එය මරණයේ කටුව ලෙස හැඳින්වේ. එසේ හඳුන්වන්නේ මිනිසාගේ ජීවිතය එය නිපදවූ නිසා නොවේය. එහෙත් එයින් මිනිසාගේ ජීවිතය සාදන ලද නිසාය. ඒ හා සමානව යහපත හා නපුර දැනගැනීමේ ගස යනු මිනිසාගේ යහපත හා නපුර පිළිබඳ දැනුම ඇති කළ දෙයයි, එහෙත් එය මිනිසා ඔහුගේ දැනුමෙන් සෑදූ දේ නොවේය. එසේම මරණයේ කටුව යනු මරණය ඇති කළ දේ මිස මරණය මගින් ඇති කරන ලද දේ නොවේය. අපි ඒ හා සමානව ‘මරණ කුසලානය’ යන ප්රකාශනය භාවිත කරමු, මන්ද එයින් කෙනෙකු මිය ගොස් ඇත, නැතහොත් මිය යා හැකිය – ඇත්ත වශයෙන්ම, මිය යන හෝ මිය ගිය මිනිසෙකු විසින් සාදන ලද කුසලානයක් ඉන් අදහස් නොවේ. එබැවින් මරණයේ කටුව පාපයයි, මන්ද පාපයේ සිදුරු කිරීමෙන් මිනිස් වර්ගයා මරා දමනු ලැබ ඇත. තවදුරටත් මේ ආකාරයෙන් අසන්නේ ඇයි: ආත්මයේ මරණයද නැතිනම් ශරීරයේ මරණයද? අප සියල්ලන්ම දැන් මිය යමින් සිටින පළමු මරණයද, නැතහොත් දුෂ්ටයන් මින් පසු මිය යන දෙවන මරණයද? ප්රශ්නය එතරම් කුතුහලයෙන් යුතුව ඉදිරිපත් කිරීමට අවශ්ය නැත; මෙහිදී උපාමාරු සඳහා ඉඩක් නැත. ප්රේරිතවරයා මෙම කාරණයේදී ප්රකාශ කරන වචන මෙම ප්රශ්නවලට පිළිතුරු සපයයි: ඔහු මෙසේ පවසයි. දිරන සුලුවූ මේක නොදිරන භාවයටත් මරණීයවූ මේක අමරණීයභාවයටත් පැමිණි කල්හි: මරණය ජයෙන් ගිලිනාලද්දේයයි ලියා තිබෙන වචනය සම්පූර්ණ වේ. එම්බා මරණය, නුඹේ ජය කොයිද? එම්බා මරණය, නුඹේ කටුව කොයිද? මරණයේ කටුව නම් පාපයය; පාපයේ බලය නම් ව්යවස්ථාවය. ඔහු කතා කරමින් සිටියේ මරණය ජයග්රහණයෙන් ගිල දමන ශරීරයේ නැවත නැඟිටීම ගැන ය, එවිට මෙම මැරෙන සුලු ශරීරය අමරණීයභාවය ලබා ගනු ඇත. එවිට මරණය මතම ජයග්රාහී ඝෝෂාවක් නැඟෙනු ඇත, ශරීරය නැවත නැඟිටුවනු ලබන විට මරණය ජයග්රහණයෙන් ගිල දමනු ලැබේ; එවිට මෙලෙසින් එයට කියනු ලැබේ. එම්බා මරණය, නුඹේ ජය කොයිද? එම්බා මරණය, නුඹේ කටුව කොයිද? එබැවින් ශරීරයේ මරණයට මෙය කියනු ලැබේ. මක්නිසාද ජයග්රාහී අමරණීයභාවය විසින් එය ගිල දමනු ලබනවා ඇත. එවිට මෙම මැරෙන සුලු ස්වභාවය අමරණීයභාවය පැලඳ ගනු ඇත. මම එය නැවත කියමි, ශරීරයේ මරණයට එය කියනු ලැබේ, ඔබේ ජයග්රහණය කොහේද? – ඔබ සියල්ල ජයගත් ජයග්රහණය කොහේද, එවිට දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්රයාණන් වහන්සේ පවා ඔබ සම ගැටුමක නිරත වී සිටි අතර, උන් වහන්සේ හැකිලීමෙන් නොව ඔබ සමග පොරබදමින් ජය ගත් සේක. මිය යන මේවා තුළ ඔබ ජයගෙන ඇත; එහෙත් නැවත නැඟිටින ඒවා තුළ ඔබ ජයගෙන ඇත. ඔබේ ජයග්රහණය තාවකාලික විය, එහිදී ඔබ මිය යන අයගේ ශරීර ගිල දැමුවේය. අපගේ ජයග්රහණය සදාකාලික වනු ඇත, එහිදී ඔබ නැවත නැඟිටින අයගේ ශරීර තුළ ගිල දමනු ලබනවා ඇත. ඔබේ කටුව කොහෙද?— එනම්, අප සිදුරු කර විෂ පෙවූ පාපය කොහෙද? ඔබ එසේ කළේ එවිට ඔබම අපගේ ශරීර තුළම සවි වී, දිගු කලක් ඒවා සන්තකයේ තබාගෙන සිටින පිණිසය. මරණයේ කටුව පාපයයි, පාපයේ බලය ව්යවස්ථාවයි. අපි සියල්ලෝම එක් කෙනෙකු කරණකොටගෙන පව් කළෙමුව, එබැවින් අපි සියල්ලෝම එක් කෙනෙකු කරණකොටගෙන මිය යන්නෙමු. පාපය අවසන් කිරීම සඳහා එහි නියමයන්ට අනුව සංශෝධනය කිරීමෙන් නොව, එය වරද කිරීමෙන් වැඩි කිරීම සඳහා අපට ව්යවස්ථාව ලැබුණි. මක්නිසාද පාපය බහුල වන පිණිස ව්යවස්ථාව ඇතුළු විය; රෝම 5:20 එසේම ශුද්ධලියවිල්ල සියල්ලන්ම පාපයට යටත් කර ඇත; ගලාති 3:22 එහෙත් අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්රිස්තුස් වහන්සේ කරණකොටගෙන අපට ජයග්රහණය ලබා දුන් දෙවියන් වහන්සේට ස්තුති වේවා, 1 කොරින්ති 15:57 පාපය බහුල වූ තැන කරුණා අනුග්රහය බොහෝ සෙයින් බහුල වන පිණිසය; රෝම 5:20 එසේම යේසුස් ක්රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙන් පොරොන්දුව විශ්වාස කරන්නන්ට ලබා දෙන පිණිසය; ගලාති 3:22 එසේම අප මරණයෙන් තොරව නැවත නැඟිටීමකින් මරණය ජය ගන්නා පිණිසත්, එහි කටුව වන පාපය නොමිලයේ ධර්මිෂ්ඨ කරනු ලැබීමෙන් ජය ගන්නා පිණිසත්ය.
21 වන පරිච්ඡේදය [XII.]— ඔසප් වූ කාන්තාව ස්පර්ශ කිරීම පිළිබඳ ශික්ෂා පදය සංකේතාත්මකව තේරුම් නොගත යුතුය; සක්රමේන්තුවල අවශ්යතාවය.
එසේ නම්, මෙම විෂය සම්බන්ධයෙන් කිසිවෙකු රැවටෙන්නෙකු හෝ රවටන්නෙකු නොවිය යුතුය. අප මෙහිදී සලකා බැලූ ශුද්ධලියවිල්ලේ පැහැදිලි අර්ථය මගින් සියලු අපැහැදිලි දේ ඉවත් කරයි. අපගේ මරණීය ශරීරය තුළ මරණය ආරම්භයේ සිටම ඇති වූවාක් මෙන්, ආරම්භයේ සිටම පාපය අපගේ මෙම පව්කාර මාංසයට ඇදගෙන ඇත – එය ප්රජනනය මගින් ලබා ගන්නා ලද සහ හිතාමතාම කරන ලද අපරාධයෙන් වැඩි වන පරිදි, මෙන්ම අපගේ මාංසය ප්රාණවත් කිරීම සඳහා සුව කිරීම සඳහා, අපගේ වෛද්යවරයාණන් වහන්සේ පව්කාර මාංසයේ ස්වරූපයෙන් පැමිණි සේක. උන් වහන්සේ නිරෝගී අයට නොව රෝගීන්ට පමණක් අවශ්ය වේ – එසේ උන් වහන්සේ පැමිණියේ ධර්මිෂ්ඨයන් නොව පව්කාරයන් කැඳවීමටය. මාර්ක් 2:17 එබැවින්, නොඇදහිලිවන්ත සහකරුවන්ගෙන් වෙන් නොවන්නැයි ඇදහිලිවන්තයන්ට උපදෙස් දෙන විට ප්රේරිතවරයාගේ කියමන මෙසේය: මක්නිසාද නොඇදහිලිකාර පුරුෂයා භාර්යාව නිසා ශුද්ධකරනු ලැබ සිටියි, නොඇදහිලිකාර භාර්යාවද සහෝදරයා නිසා ශුද්ධකරනු ලැබ සිටියි. නැතහොත් නුඹලාගේ දරුවෝ අපවිත්රය. නුමුත් දැන් ඔව්හු ශුද්ධය. 1 කොරින්ති 7:14 අප මේ කොටස් දෙකම අප ලෙසම වෙනත් තැනක තේරුම් ගත යුතු අතර, කොරින්තිවරුන්ට ලියන ලද මෙම ලිපියේ ඔහුගේ සටහන්වල පෙලජියස් එය පැහැදිලි කර ඇති පරිදි – දැනටමත් සඳහන් කර ඇති කොටස්වල අර්ථයට අනුව – සමහර විට භාර්යාවන් ක්රිස්තුස් වහන්සේ වෙත ස්වාමිපුරුෂයන් දිනා ගත් බවත්, සමහර විට ස්වාමිපුරුෂයන් භාර්යාවන් සංවර්තනය සඳහා දිනාගත් බවත්, එසේම දෙමව්පියන්ගෙන් එක් අයෙකුගේ පවා ක්රිස්තියානි කැමැත්ත තම දරුවන් ක්රිස්තියානීන් බවට පත් කිරීම කෙරෙහි පැවති බවත් පැහැදිලිය. එසේත් නැතිනම් (ප්රේරිතවරයාගේ වචනවලින් පෙනී යන පරිදි සහ යම් ප්රමාණයකට අපට බල කරන පරිදි) මෙහි යම් විශේෂ විශුද්ධ කිරීමක් ඇති බව තේරුම් ගත යුතුය, එමඟින් නොඇදහිලිවන්ත ස්වාමිපුරුෂයෙකු හෝ භාර්යාවක් ඇදහිලිවන්ත සහකරු විසින් විශුද්ධ කරනු ලබන අතර, ඇදහිලිවන්ත දෙමව්පියන්ගේ දරුවන් විශුද්ධ කරන ලදී – ස්වාමිපුරුෂයා හෝ භාර්යාව, කාන්තාවගේ ඔසප් වීමේදී, ව්යවස්ථාවේ එම යුතුකම ඉගෙන ගෙන එකතු වීමෙන් වැළකී සිටියාද යන්න (මක්නිසාද යත් එසකියෙල් 18:6 රූපක වශයෙන් තේරුම් නොගත යුතු ශික්ෂා පද අතරට මෙය ඇතුළත් වේ), නැතහොත් එහි පැහැදිලිව නියම කර නොමැති වෙනත් ස්වේච්ඡා විශුද්ධ කිරීමක්, එනම් විවාහ ජීවිතයේ සහ දරුවන්ගේ සමීප බැඳීම්වලින් පැන නගින ශුද්ධකම ඉසීමක් නිසාද යන්න එහිදී පැහැදිලි කර නැත. කෙසේ වෙතත්, විශුද්ධ කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක් වුවත්, මෙය ස්ථිරව පැවතිය යුතුය: එනම් ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ සහ සභාවේ ආයතනයට අනුව සක්රමේන්තුව තුළින් මිනිසුන් ඇදහිලිවන්තයන් බවට පත්වීම හැර, කිතුනුවන් බවට පත් කිරීමට සහ පව් සමාව දීමට වෙනත් වලංගු ක්රමයක් නොමැති බවය. මක්නිසාද නොඇදහිලිකාර ස්වාමිපුරුෂයන් සහ භාර්යාවන්, ශුද්ධ හා ධර්මිෂ්ඨ කලත්රයන් සමග සමීප සම්බන්ධතාවයක් තිබුණද, දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයෙන් මිනිසුන් වෙන් කර ඔවුන් හෙළා දැකීමට තල්ලු කරන පාපයෙන් පවිත්ර කරනු නොලැබේ, දෙමව්පියන්ගෙන් උපත ලැබූ දරුවන්, කොතරම් සාධාරණ හා ශුද්ධ වුවත්, ඔවුන් ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළට බෞතීස්ම වී නොමැති නම්, ඔවුහු මුල් පාපයේ වරදින් නිදහස් නොවෙති; මේ අය වෙනුවෙන් අපගේ ආයාචනය වඩාත් අවංක විය යුතු අතර, ඔවුන්ට තමන්ම සාදා ගැනීමට ඇති හැකියාව අඩුය.
22 වන පරිච්ඡේදය [XIII.]— ළදරුවන්ගේ බෞතීස්මය සහතික කිරීම ගැන අප සැලකිලිමත් විය යුතුය.
මක්නිසාද යත්, පුරාණ සත්යයේ උපකාරයෙන් අප සටන් කළ යුතු නව ප්රකාශයට එරෙහිව මතභේදයේ ප්රධාන කරුණ මෙයයි: එනම් ළදරුවන් බෞතීස්ම වීම පැහැදිලිවම සම්පූර්ණයෙන්ම අනවශ්ය බවය. සභාවේ ස්ථිරව ස්ථාපිත චාරිත්රයක් එහි ප්රහාරකයන්ට විඳ දරාගැනීමට නොහැකි වන පරිදි මෙම මතය බොහෝ වචනවලින් විවෘතව ප්රකාශ කර නැත. එහෙත් අනාථ දරුවන්ට උපකාර කිරීමට අපට උගන්වනු ලැබුවහොත්, දෙමව්පියන්ගේ ආරක්ෂාව යටතේ සිටියත්, ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ කරුණා අනුග්රහය ඔවුන්ට ප්රතික්ෂේප කළ යුතුද, ඔවුන් සියල්ලන්ටම තමන් වෙනුවෙන් ඉල්ලා සිටිය නොහැකිය. අනාථ දරුවන්ට වඩා අසරණ සහ දුක්ඛිත තත්වයකට පත්වන දරුවන් වෙනුවෙන් අප කොපමණ වැඩියෙන් වෙහෙස මහන්සි විය යුතුද?
23 වන පරිච්ඡේදය.— අවසාන ප්රකාශය.
ඔවුන් පවසන දෙය සම්බන්ධයෙන් – එනම් සමහර මිනිසුන්, ඔවුන්ගේ බුද්ධිය භාවිත කරමින්, මේ ලෝකයේ පාපයකින් තොරව ජීවත් වී ඇති බවත්, ජීවත් වන බවත්ය – අප එය සත්යයක් වීමට ප්රාර්ථනා කළ යුතුය, එය සත්ය කිරීමට අප උත්සාහ කළ යුතුය, එය සත්යයක් වීමට අප යාච්ඤා කළ යුතුය; එහෙත්, ඒ සමගම, එය තවමත් සත්ය නොවන බව අප පිළිගත යුතුය. මක්නිසාද යත්, මෙම ප්රතිඵලය අත් කර ගැනීම සඳහා ප්රාර්ථනා කරන සහ උත්සාහ කරන සහ සුදුසු ලෙස යාච්ඤා කරන අයට, ඔවුන් තුළ ඉතිරිව ඇති ඕනෑම පාපයක් දිනපතා සමාව දෙනු ලැබේ, මන්ද අප අවංකවම යාච්ඤා කරන්නේ මෙසේය: අප අපගේ ණයගැතියන්ට සමාව දෙන ආකාරයටම අපගේ ණය අපට සමාව දුන මැනව. මතෙව් 6:12 දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත දන්නා සහ එය ඉටු කරන සෑම ධර්මිෂ්ඨ මිනිසෙකුටම, ශුද්ධවන්තයින්ගේ ශුද්ධවන්තයාණන් වහන්සේ හැරුණුකොට, මෙම යාච්ඤාව මේ ජීවිතයේ අවශ්ය බව ප්රතික්ෂේප කරන ඕනෑම අයෙකු බොහෝ වැරදි කරන අතර ඔහු ප්රශංසා කරන තැනැත්තා සතුටු කිරීම ඔහුට සම්පූර්ණයෙන්ම කළ නොහැකිය. එපමණක් නොව, ඔහු එවැනි චරිතයක් ඇති අයෙකු බව සිතුවහොත්, ඔහු තමාම රවටා ගනී, සත්යයද ඔහු තුළ නැත, 1 යොහන් 1:8 – එයට හේතුව ඔහු අසත්ය දේ සිතන නිසා මිස වෙන කිසිවක් නොවේ. එසේ නම්, නිරෝගි අයට නොව රෝගීන්ට අවශ්ය වන එම වෛද්යවරයා, අප සුව කරන්නේ කෙසේදැයි දන්නා අතර, සුව කිරීමෙන් සදාකාල ජීවනයට අප පරිපූර්ණ කරන සේක. තවද, මෙලොවදී මරණය පාපය නිසා ඇති වූවක් වුවද, උන් වහන්සේ පව්වලට සමාව දෙන අයගෙන් මරණය ඉවත් නොකරන සේක. එයට හේතුව එවිට ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ ගැටුමට ඇතුළු වී ඇදහිල්ලේ සම්පූර්ණ අවංකභාවයෙන් මරණ බිය ජය ගත හැකි වන පිණිසය. සමහර අවස්ථාවලදී, උන්වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ඨ සේවකයන්ට පවා පරිපූර්ණ ධර්මිෂ්ඨකම කරා තවත් විශාල දියුණුවක් ලබා ගැනීමට හැකි තාක් කල්, එම පුද්ගලයාට උපකාර කිරීම ප්රතික්ෂේප කරන සේක. (එවිට උන්වහන්සේගේ ඇස් හමුවේ ජීවත් වන පුද්ගලයෙකු ධර්මිෂ්ඨ නොවන බවත්,) අප කෙරෙහි දයානුකම්පිකව කටයුතු කිරීම ගැන උන්වහන්සේට ස්තුති කිරීම අපගේ යුතුකමක් ලෙස අපට සැමවිටම හැඟෙනු ඇත. එබැවින්, ශුද්ධ නිහතමානිකම තුළින්, අපගේ සියලු අසාර්ථකත්වයන්ට ප්රධාන හේතුව වන උඩඟුකමෙන් සුවය ලැබීමට අපට හැකි වේ. මගේ අභිප්රාය මුලින්ම සඳහන් කර ඇති පරිදි, මෙම ලිපිය කෙටි එකක් විය යුතුව තිබුණි; එය දිගු පොතක් බවට පත්ව ඇත. එය අවසානයේ සම්පූර්ණ වී ඇති තරමට පරිපූර්ණ නම් යහපත්ය!