Augustine, On the merits and forgiveness of sins, and on the baptism of infants, in Tamil. Book 2
புத்தகம் II
இதில், தற்போதைய வாழ்க்கையில் பாவமே இல்லாத மனிதர்கள் இருக்கிறார்கள், இருந்திருக்கிறார்கள், இருப்பார்கள் என்று கூறுபவர்களுக்கு எதிராக அகஸ்டின் வாதிடுகிறார். அவர் நான்கு முக்கிய விஷயங்களை முன்வைக்கிறார்: முதலாவதாக, கடவுளின் கிருபையாலும், அவர்களின் சொந்த முடிவுகள் நிமித்தமும் ஒருவர் பாவமின்றி வாழ முடியும் என்றும், இரண்டாவதாக, உண்மையில், யாரும் பாவத்திலிருந்து முற்றிலும் விடுபட்டு வாழ முடியாது என்றும், மூன்றாவதாக, இதற்கு அவர் ஒரு காரணத்தைக் கொடுக்கிறார்: சரியானதைத் தெரிவு செய்யாது அல்லது அதைப் பின்பற்ற விரும்பாததால் யாராலும் தங்கள் ஆசைகளை முழுமையாகவும் முறையாகவும் கட்டுப்படுத்த முடியாது என்றும், இறுதியாக, ஒரே மத்தியஸ்தராக இருக்கும் கிறிஸ்துவைத் தவிர, பாவம் செய்யாத ஒருவர் ஒருபோதும் இருந்ததில்லை, இருப்பதுமில்லை, இனி ஒருபோதும் இருக்கப்போவதுமில்லை என்று அவர் முடிவு செய்கிறார்.
அத்தியாயம் 1 [I.]— இதுவரை என்ன விவாதிக்கப்பட்டது, அடுத்து என்ன விவாதிக்கப்படப் போகிறது என்பதைப் பற்றிய கண்ணோட்டத்தை இந்தப் புத்தகம் வழங்குகிறது
பேரன்பின் மார்செலினஸ், குழந்தை ஞானஸ்நானம் பற்றி கடந்த புத்தகத்தில் போதுமான அளவு பேசியுள்ளோம். கடவுளின் இராச்சியத்தில் நுழைவதற்கு மட்டுமல்ல, இரட்சிப்பு மற்றும் நித்திய ஜீவனைப் பெறுவதற்கும் இது முக்கியம் என்பதையும் அறிந்து கொண்டோம். கடவுளின் இராச்சியத்தின் ஒரு பகுதியாக இல்லாமல் அல்லது அவரது புனிதமான தியாகத்தின் மூலம் நம்மைக் காப்பாற்றிய கிறிஸ்துவுடன் ஐக்கியப்படாமல் யாரும் இரட்சிப்பைப் பெற முடியாது. இந்த புத்தகத்தில், கடவுளுக்கும் மக்களுக்கும் இடையே ஒரே மத்தியஸ்தராக இருக்கும் இயேசு கிறிஸ்துவைத் தவிர, உலகில் யாராவது எப்போதாவது வாழ்ந்திருக்கிறார்களா, இப்போது வாழ்கிறார்களா, அல்லது எந்த பாவமும் இல்லாமல் வாழ்வார்களா என்பதைப் பற்றி நான் பேசப்போகிறேன். 1 தீமோத்தேயு 2:5-6 இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, அனைத்து மக்களின் பாவங்களுக்காகவும் அவர் தன்னையே தந்துவிட்டார். தேவன் எல்லாரையும் மீட்க விரும்புகிறார் என்பதற்கு இயேசுவே சாட்சி. ஆகவே நான் இதை முடிந்தவரை அதிக அக்கறையுடனும் திறமையுடனும் இந்தப் புத்தகத்தை முன்கொண்டு செல்வேன். இந்த விவாதத்தின் போது ஞானஸ்நானம் அல்லது குழந்தைகளின் பாவங்கள் பற்றிய கேள்விகள் எழுமானால், அதையிட்டு நான் ஆச்சரியப்பட மாட்டேன், அவை வரும்போது அவற்றிற்கு பதிலளிக்க என்னால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்வேன்.
அத்தியாயம் 2 [II.]— மனிதனின் சுதந்திரம், அவனது விருப்பம், அறிவீனம், பலவீனம் போன்றவற்றிற்கு நாம் அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கிறோம் என்று சிலர் நினைக்கிறார்கள்
நமது அன்றாட பிரார்த்தனைகளைக் கருத்தில் கொண்டாலும், பொய்கள் அல்லது பாவத்தைப் பற்றிய கவலைகள் இல்லாத மனித வாழ்க்கை பற்றிய கேள்விக்கு நமக்குத் தெளிவான பதில் தேவை. பாவத்தின் மீதான வஞ்சனையாலும் அல்லது ஈடுபாட்டாலும் பாதிக்கப்படாத மனித வாழ்க்கையைப் பற்றிய இந்தக் கேள்விக்கு ஒரு தீர்வு மிகவும் அவசியம், அது தான் நமது அன்றாட பிரார்த்தனைகளின் முக்கிய குறிக்கோளாகும். சிலர் தங்கள் செய்யும் தெரிவுகள் மீது முழுமையான கட்டுப்பாட்டைக் கொண்டுள்ளனர் என்றும், நமக்கு மேலாக இருக்கின்ற எந்த ஒரு சக்தியின் உதவியும் தேவையில்லை என்றும் நம்புகிறார்கள், சுதந்திரமாக முடிவெடுக்கும் நமது திறன் நிலையானது மற்றும் நிரந்தரமானது என்று நினைக்கிறார்கள். இதன் தவிர்க்க முடியாத விளைவு என்னவென்றால், சோதனையைத் தவிர்க்க நாம் ஜெபிக்கக் கூடாது – அதாவது, சோதனை நம்மைத் தோற்கடிக்க அனுமதிக்கக் கூடாது – அது நாம் அறியாமல் இருக்கும்போது நம்மை ஆச்சரியத்தில் ஆழ்த்தினாலும் சரி, பலவீனமாக இருக்கும்போது நம்மைத் தள்ளி விட்டாலும் சரி, நாம் உறுதியுடன் இருத்தல் வேண்டும். அத்தகைய ஆசீர்வாதத்தைப் பெறுவதற்கு நாம் கடவுளிடம் உதவி கேட்கவில்லை என்றால் அது மிகவும் தீங்கு விளைவிக்கக் கூடியதும் கிறிஸ்துவில் வாழும் நம் விசுவாசத்திற்கு எதிரானதுமாகும். அதற்கு பதிலாக, “எங்களை சோதனைக்கு இட்டுச் செல்லாதேயும்” (மத்தேயு 6:13) என்ற கர்த்தருடைய ஜெபத்தில் உள்ள வேண்டுகோள் அர்த்தமற்றது என்று நாம் தவறாக நம்பலாம். அதேநேரம் இது எவ்வளவு முக்கியமானது என்பதை விளக்குவது எனக்கு கடினமாக உள்ளது.
அத்தியாயம் 3 [III.]— கடவுள் எந்த விடயத்தையும் சாத்தியமற்றது என்று கட்டளையிடவில்லை. ஏனென்றால், இரக்கத்தின் கிரியைகள் பாவங்களை நீக்க உதவுகின்றன
இப்போது இந்த மக்கள், நமக்கு விருப்பம் இல்லையென்றால், நாம் எந்தப் பாவமும் செய்ய மாட்டோம் என்றும், மனித விருப்பத்தால் முடியாததைச் செய்யும்படி கடவுள் மனிதனுக்குக் கட்டளையிட மாட்டார் என்றும் கூறும்போது, அவர்கள் புத்திசாலிகள் என்று நினைக்கிறார்கள். இருப்பினும், சில தேவையற்ற ஆசைகள் அல்லது பயத்தை வெல்ல, மக்கள் நிறைய முயற்சி செய்ய வேண்டியுள்ளது. சில சமயங்களில் தங்கள் முழு மன உறுதியையும் பயன்படுத்த வேண்டும் என்பதை அவர்கள் உணரவில்லை. இதன் காரணமாக நாம் எப்போதும் நமது மன உறுதியை முழுமையாகப் பயன்படுத்துவதில்லை என்பது தெளிவாகிறது, அதனால்தான் தீர்க்கதரிசி, “உம்முடைய பார்வையில் யாரும் நீதிமான்களாக இருக்க முடியாது” என்று கூறினார். நாம் பாவத்துடன் போராடுவோம் என்பதை கடவுள் அறிந்திருந்தார், எனவே ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகும் கூட, நம் தவறுகளிலிருந்து குணமடைய பயனுள்ள வழிகளை அவர் நமக்குக் கொடுத்தார். மற்றவர்களை மன்னிப்பது மற்றும் பிறருக்கு உதவுவதில் தாராள மனப்பான்மை போன்ற நாம் செய்யும் கருணைச் செயல்கள் ஒரு எடுத்துக்காட்டு. இதுகுறித்து லூக்கா தனது லூக்கா 6:37-38 இல் பின்வருமாறு கூறுகிறார்: “மற்றவர்களைத் தீர்ப்பிடாதிருங்கள். இதனால் நீங்கள் தீர்ப்புக்குளாக மாட்டீர்கள். மற்றவர்களைப் பழிக்காதீர்கள். இதனால் நீங்களும் பழிக்கு ஆளாகமாட்டீர்கள். பிறரை மன்னியுங்கள். இதனால் நீங்களும் மன்னிக்கப்படுவீர்கள். பிறருக்குக் கொடுங்கள். நீங்களும் பெறுவீர்கள். உங்களுக்கு மிகுதியாக அளிக்கப்படும். உங்கள் கைகளில் கொள்ள முடியாத அளவுக்கு உங்களுக்கு அள்ளி வழங்கப்படும். உங்கள் மடிகளில் கொட்டும்படிக்கு மிகுதியாக உங்களுக்குத் தரப்படும். நீங்கள் பிறருக்குக் கொடுக்கிறபடியே தேவனும் உங்களுக்குக் கொடுப்பார்” என்கிறார். மேலும், “ஒருவன் தேவனின் அனைத்துக் கட்டளைகளையும் கடைப்பிடிப்பவனாக இருக்கலாம், ஆனால் அவன் ஒரே ஒரு கட்டளைக்குக் கீழ்ப்படியாமல் இருந்தால், பிறகு அவன் அனைத்துக் கட்டளைகளையும் உடைத்தவனாகிறான்” என்கிறது யாக்கோபு 2:10 . இப்படியான எச்சரிக்கையை எதிர்கொள்ளும்போது, நித்திய இரட்சிப்பை எதிர்பார்த்து இந்த வாழ்க்கையை எவரால் விட்டுவிட முடியும்? இதைத் தொடர்ந்து நாம் சுதந்திரப் பிரமாணத்தால் நியாயந்தீர்க்கப் படுபவர்களாகச் செயல்படவும் பேசவும் வேண்டும் என்ற நினைவூட்டல் எமக்குத் தரப்படுகிறது. ஏனென்றால் ‘இரக்கம் காட்டாதவர்கள் இரக்கமின்றி தீர்ப்பிடப்படுவார்கள், அதே நேரத்தில் இரக்கம் நியாயத்தீர்ப்பை வெல்லக்கூடியது’ (யாக்கோபு 2:12).
Chapter 4 [IV.]— மனந்திரும்புதல் என்பது நமது வலுவான ஆசைகளைக் குறிக்கிறது. ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள் இப்படியான ஆசைகளுக்கு அடிபணியத் துணியாதவரை அவற்றால் பாதிப்புகளை எதிர்கொள்வதில்லை
நம் உடலில் இருக்கும் பாவம் செய்யும் போக்கான இச்சை, பிறப்பிலிருந்தே உள்ளது. ஞானஸ்நானம் பெற்ற குழந்தைகளுக்கு, இந்த போக்கு குற்ற உணர்வைத் தாங்காது; இது வாழ்க்கையின் சவால்களின் ஒரு பகுதி மட்டுமே, மேலும் இந்த சவால்களை எதிர்கொள்ளும் முன் இறக்கும் நபர்கள் கண்டிக்கப்படுவதில்லை. இருப்பினும், ஞானஸ்நானம் பெறாத குழந்தைகள் குற்றவாளிகளாகக் கருதப்படுகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் இளம் வயதிலேயே இறந்தாலும் தண்டனைக்கு தகுதியானவர்களாகக் கருதப்படுகிறார்கள். மறுபுறம், ஞானஸ்நானம் பெற்ற பெரியவர்கள், தாங்களாகவே சிந்திக்க முடியும், பாவம் என்று வரும்போது இந்த இச்சைக்கு அவர்களின் மனம் என்ன உடன்பாட்டைக் கொடுத்தாலும், அது அவர்களே செய்யத் தேர்ந்தெடுக்கும் ஒன்று. அனைத்து பாவங்களும் மன்னிக்கப்பட்டு, மக்களைத் தாழ்த்திய குற்ற உணர்வு நீக்கப்பட்டவுடன், அது இன்னும் தொடர்ந்தவண்ணமே இருக்கும் – ஆனால் தவறு செய்ய ஒப்புக்கொள்ளாதவர்களுக்கு அது தீங்கு விளைவிக்காது. இதுகுறித்து, “அழியக்கூடிய இந்த சரீரம் அழிவின்மையால் தன்னைப் போர்த்திக்கொள்ளும். மரணத்திற்குள்ளாகும் இச்சரீரம் மரணமின்மையால் தன்னைப் போர்த்திக்கொள்ளும். இது நடந்தேறும்போது “மரணம் வெற்றிக்குள் விழுங்கப்பட்டது” என்ற வேத வாக்கியத்தின் வாசகம் உண்மையாகும்” என்று 1 கொரிந்தியர் 15:54 கூறுகிறது. சட்டவிரோத செயல்களைச் செய்ய ஒப்புக்கொள்பவர்கள் குற்றவாளிகளாகக் கருதப்படுகிறார்கள். அவர்கள் நல்ல செயல்கள் மூலமாகவும், பரலோகத்தில் வாசம் செய்யும் பிரதான ஆசாரியர் நமக்காகப் பரிந்து பேசுவதன் மூலமாகவும், அவரது மன்னிப்பையும் உதவியையும் நாடவில்லை என்றால், அவர்கள் கடுமையான விளைவுகளையும் இறுதி தண்டனையையும் எதிர்கொள்ள வேண்டியவர்களாகின்றனர். நமக்குத் தவறு செய்பவர்களை நாம் மன்னிப்பது போல, நம்முடைய தவறுகளுக்கு மன்னிப்பு கேட்டு செபிக்கக் கர்த்தர் நமக்குக் கற்றுக் கொடுத்ததோடு, சோதனைக்குட்படாமல், தீமையிலிருந்து இரட்சிக்கப்படும்படி கேட்கவும் அவர் நமக்குக் கற்பித்துள்ளார். (மத்தேயு 6:12-13). தேவன் நம்மை எப்படிப் படைத்தார் என்பதனால் அல்ல, மாறாக நம் சொந்தத் தேர்வால் நாம் செய்யும் தவறுகளால்தான் தீமை நம்மில் உருவாகி எம்மோடு தங்கிவிடுகிறது. நாம் பாவத்தில் விழுந்தவுடன், நம்மை நாமே குணப்படுத்திக் கொள்வது கடினமாகிவிடும், ஏனென்றால் நாம் நன்றாகத் தேர்ந்தெடுக்கும் திறனை இழந்துவிடுகிறோம். அப்போஸ்தலன் பவுல் “என்னிடத்தில் நன்மை வாழ்வதில்லை. இது எனக்குத் தெரியும். நன்மை செய்ய வேண்டும் என்னும் விருப்பம் என்னிடமுள்ளது. ஆனால் நன்மை செய்வதோ என்னிடத்தில் இல்லை” (ரோமர் 7:18) என்று கூறியுள்ளார். மேலும் பாவம் நம்மைக் கட்டுப்படுத்தவோ அல்லது நம் ஆசைகளைப் பின்பற்றவோ அனுமதிக்க வேண்டாம் என்று அவர் எச்சரிக்கிறார் (ரோமர் 6:12). நமது தவறான ஆசைகளுக்கு நாம் அடிபணியும்போது, ”எங்கள் கடன்களை எங்களுக்கு மன்னியும்” (மத்தேயு 6:12) என்று கூறி மன்னிப்பு கேட்கிறோம். அதே நேரத்தில், “எங்களுக்குக் கடன்பட்டவர்களை நாங்கள் மன்னிப்பது போல” என்று கூறி, இரக்கம் காட்டுவதன் மூலம் இந்தப் பிரச்சினையைச் சரிசெய்ய முயற்சிக்கிறோம். சோதனைக்கு அடிபணியாதபடி உதவிக்காக ஜெபிப்போம். யாக்கோபு 1:13 இல் கூறப்பட்டுள்ளபடி, கடவுள் யாரையும் தீமை செய்யச் சோதிப்பதில்லை. நாம் சோதிக்கப்படும்போது அவருடைய ஆதரவைக் கேட்கிறோம், அதனால் நாம் அதை வெல்ல முடியும், மேலும் நம் ஆசைகளால் வழிதவறாமல் இருக்க முடியும். “நம் கூடாரம் போன்ற இந்த சரீரத்தில் வாழும்வரை பாரமுள்ளவர்களாய்த் துன்பப்படுகிறோம். இந்த சரீரத்தை விட்டுவிட வேண்டுமென்று நான் கூறவில்லை. ஆனால் நாம் பரலோக வீட்டால் போர்த்தப்பட வேண்டும் என்றே விரும்புகிறேன். அப்போது அழிவடையும் இந்த சரீரம் உயிருடன் நிறைந்திருக்கும்” என்று 2 கொரிந்தியர் 5:4) இலும், தீமையிலிருந்து எம்மை இரட்சிக்க வேண்டுமெனவும் நாங்கள் கேட்கிறோம் என்று மத்தேயு 6:13.இலும் கூறப்பட்டுள்ளது இங்கே எடுத்துக்காட்டப்படுகிறது. அந்த நேரம் வரும்போது, நாம் எதிர்த்துப் போராடவும், அதற்கு அடிபணியாமல் இருக்கவும் சொல்லப்படும் ஆசைகள் இனி நமக்கு இருக்காது. எனவே, இந்த மூன்று வேண்டுகோள்களின் முக்கிய கருத்தை இவ்வாறு சுருக்கமாகக் கூறலாம்: நமது ஆசைகளால் நாம் செய்த காரியங்களுக்காக எங்களை மன்னியுங்கள்; நமது ஆசைகளால் வழிதவறாமல் இருக்க எங்களுக்கு உதவுங்கள்; நமது ஆசைகளை எங்களிடமிருந்து நீக்கிவிடுங்கள் என்று.
அத்தியாயம் 5 [V.]— மனிதனின் விருப்பத்தை முன்கொண்டுசெல்ல கடவுளின் உதவி தேவை
நாம் பாவம் செய்யும்போது, கடவுளிடமிருந்து நமக்கு உதவி கிடைக்காது. இருப்பினும், அவருடைய உதவி இல்லாமல் நாம் நியாயமாகச் செயல்படவோ அல்லது சட்டத்தை முழுமையாகப் பின்பற்றவோ முடியாது. நம் கண்களுக்குப் பார்க்க ஒளி தேவைப்படுவது போல, நம்முடைய உள்ளுணர்வுக்கு ஒளியாக இருக்கும் கடவுளின் அருள் நமக்குத் தேவை, நம்முடைய சொந்த விருப்புவெறுப்புகளுக்கு அமைவாக அல்ல, அவருடைய சித்தத்திற்கு அமைவாகவே நன்மை செய்ய நமக்கு அவருடைய உதவி தேவைப்படுகிறது. நாம் அவரிடமிருந்து விலகிச் செல்ல முடிவு செய்தால், அது நம்முடைய சொந்த முடிவுதானேயொழிய, அவரது சித்தமல்ல. அந்த நேரத்தில், நாம் நமது சொந்த புரிதலை நம்பி, தவறான செயல்களின் பின்சென்று நமது ஆசைகளுக்கு அடிமையாகி விடுகிறோம். நாம் கடவுளைத் தேடும்போது, அவர் நமக்கு உதவுகிறார்; நாம் அவரைப் புறக்கணிக்கும்போது, அவர் நம்மை விட்டுச் செல்கிறார். இருப்பினும், அவர் நம்மை அவரிடம் மீண்டும் திரும்பி வர உதவுகிறார், இது ஒளியால் நமது புறக் கண்களுக்கு செய்யமுடியாத ஒன்று. ஆகையால், சகரியா 1:3-ல் சொல்லியிருக்கிறபடி, “நீங்கள் இவற்றை ஜனங்களிடம் சொல்லவேண்டும். “என்னிடம் திரும்பி வாருங்கள். நான் உங்களிடம் திரும்பி வருவேன்” என்று சர்வ வல்லமையுள்ள கர்த்தர் இவற்றைச் சொன்னார்.” இதன்போது நாம், “எங்கள் இரட்சிப்பின் கடவுளே, எங்களை உம்மிடம் திரும்பி வரும்படி செய்தருளும்” என்றும், “சேனைகளின் தேவனே, எங்களை உம்மிடம் திரும்பி வரும்படி செய்தருளும்” என்றும் நாங்கள் பதிலளிக்கிறோம்; “நீர் கட்டளையிடுவதைக் கொடும்” என்பதைத் தவிர எம்மிடம் சொல்வதற்கு வேறு என்ன இருக்கிறது? “மக்களில் எளிமையாக இருக்கிறவர்களே, இப்போது புரிந்துகொள்ளுங்கள்” என்று அவர் நமக்குக் கட்டளையிடும்போது, ”உமது கட்டளைகளைக் கற்றுக்கொள்ள எனக்குள் புரிதலை ஏற்படுத்தியருளும்” என்று நாம் பதிலளிக்கிறோம்; “நீர் கட்டளையிடுவதைத் தந்தருளும்” என்பதைத் தவிர எம்மால் வேறு என்ன சொல்லக்கூடும்? சிராக் 18:30 இல் கூறப்பட்டுள்ளபடி, “கீழான உணர்வுகளின்படி நடவாதே; சிற்றின்ப உணர்வுகளைக் கட்டுப்படுத்து” என்றும், சாலமோனின் ஞானம் 8:21 இல், “கடவுள் எனக்கு ஞானத்தை ஈந்தாலொழிய, அதை அடைய முடியாது என்று நான் உணர்ந்து கொண்டேன். அது யாருடைய கொடை என்றறிவது அறிவுத்திறனின் அடையாளம். எனவே நான் ஆண்டவரை வேண்டினேன்; கெஞ்சி மன்றாடினேன். என் முழு உள்ளத்தோடு சொன்னேன்” என்றும், ‘நீர் கட்டளையிட்டதை எமக்கு கொடும்’ என்றும் கூறுகிறோம். அவர் நமக்கு, “சரியானதைச் செய்” என்று ஏசாயா 56:1 வழியாக நமக்குக் கட்டளையிடும்போது, ”உமது வழிகளை எனக்குக் கற்றுக்கொடும்” என்று பதிலளிக்கிறோம்; “உமது வழிகளை எனக்குக் கற்றுக்கொடும்” என்று நாம் சொல்லாமல், “தயவுசெய்து நீர் கட்டளையிட்டதை எமக்குக் கொடும்” என்று தான் நாம் கேட்கிறோம். அதேபோல், “நீதியின்மேல் பசிதாகமுள்ளவர்கள் பாக்கியவான்கள்; அவர்கள் திருப்தியடைவார்கள்” என்று மத்தேயு 5:6 இல் அவர் சொல்லும்போது, நீதியின் ஆகாரத்தை நாம் அவரிடமே தேட வேண்டும், அவர் அதன் மூலம் விரும்புவோரின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வதாக உறுதியளிக்கிறார்.
அத்தியாயம் 6.— இங்கே பரிசேயர் கடவுளுக்கு நன்றி செலுத்தியபோது பாவம் செய்தார்; ஆதலால் நமது சொந்த விருப்பத்தை நோக்கிய பிரயாசத்துடன் கடவுளின் கிருபையும் இணைத்து செயற்பட வேண்டும்
பாவத்தைத் தவிர்க்க கடவுளிடம் உதவி கேட்காமல், நம் சொந்த விருப்பங்களை மட்டுமே நம்பியிருக்க வேண்டும் என்று சொல்பவர்களை நாம் புறக்கணிப்போம். நல்லவராக இருக்க தனக்கு எந்த உதவியும் தேவையில்லை என்று நினைத்ததில் தவறாக இருந்த பரிசேயர் கூட, அநீதியான, பேராசை கொண்ட, விசுவாசமற்ற, வரி வசூலிக்கும் மற்றவர்களைப் போல தான் இல்லை என்பதற்காக கடவுளுக்கு நன்றி தெரிவித்தார். ‘அவர் வாரத்திற்கு இரண்டு முறை உபவாசம் இருந்து, தனக்குச் சொந்தமான எல்லாவற்றிலும் பத்தில் ஒரு பங்கைக் கொடுத்தார்’ என்று லூக்கா 18:11-12. மேற்கோள் காட்டுகிறது. அவர் உண்மையிலேயே தனது சொந்த நன்மையுடன் எதையும் சேர்க்க விரும்பவில்லை, ஆனால் கடவுளுக்கு நன்றி செலுத்துவதன் மூலம் தன்னிடம் உள்ள அனைத்தும் கடவுளிடமிருந்து வந்தவை என்பதை ஒப்புக்கொண்டார். இருப்பினும், அவரது வேண்டுதல்கள் ஏற்றுக் கொள்ளப்படவில்லை, ஏனெனில் அவர் ஏற்கனவே முழுமையானவர் போல எண்ணி அதிக நன்மையைத் தேடவில்லை. உண்மையிலேயே நீதியைத் தேடும் வரி வசூலிப்பவரை விட தான் சிறந்தவர் என்ற ஆணவத்துடன் காணப்பட்டார். தாங்கள் போதுமான அளவு நல்லவர்கள் அல்ல என்று ஒப்புக்கொண்டாலும், எல்லா நன்மைகளுக்கும் மூலமான கடவுளிடம் உதவி கேட்காமல், தங்களுக்குள் மட்டுமே நன்மையைக் காண முடியும் என்று நம்புபவர்களைப் பற்றி நாம் என்ன சொல்ல முடியும்? இது வெறும் பிரார்த்தனையைப் பற்றியது மட்டுமல்ல; இதில் நமது சொந்த முயற்சியும் அடங்கும். கடவுள் நமது உதவியாளர் என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஆனால் அவர்கள் முதலில் தங்களுக்குத் தாங்கள் உதவ முயற்சிக்கவில்லை என்றால், அவருக்கு எவராலும் உதவ முடியாது. நாம் வெறும் உயிரற்ற ஜடங்கள் அல்லது காரணம் இன்றி சிருஷ்டிக்கப்பட்ட உயிரினங்கள் போல எண்ணி கடவுள் நம்மைக் காப்பாற்றுவதில்லை. அவர் ஒருவருக்கு மற்றொருவரை விட அதிகமாக அல்லது வெவ்வேறு வழிகளில் உதவுவதற்கான காரணங்கள், அவருடைய சொந்த நீதி மற்றும் சக்தியின் ஒரு பகுதியாகும், அதை அவர் தனக்குள்ளேயே கொண்டிருக்கிறார்.
அத்தியாயம் 7 [VI.]— நீதியின் பரிபூரணம் குறித்த நான்கு கேள்விகள்: (1) ஒரு மனிதன் இந்த வாழ்க்கையில் பாவம் இல்லாமல் இருக்க முடியுமா?
ஒரு மனிதன் பாவம் இல்லாமல் வாழ முடியும் என்று கூறும் மக்களை விரைவாக நிராகரிக்கக்கூடாது; இந்த சாத்தியத்தை நாம் மறுத்தால், பாவம் இல்லாமல் வாழ விரும்பும் மனித சுதந்திர விருப்பத்தையும், அதை சாத்தியமாக்க உதவும் கடவுளின் சக்தி அல்லது கருணையையும் நாம் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறோம் என்ற அர்த்தத்தை அது கொடுத்துவிடும். கருத்தில் கொள்ள இரண்டு கேள்விகள் உள்ளன: ஒன்று அப்படிப்பட்ட ஒருவர் இருக்க முடியுமா, மற்றொன்று அப்படியானால், அவர் உண்மையில் இருக்கிறாரா என்பது. இருக்க முடியும், ஆனால் இல்லை என்றால், அவர் ஏன் இல்லை என்று நாம் கேட்கிறோம். மேலும், ஒருபோதும் பாவம் செய்யாத ஒருவர் இருப்பது மட்டுமல்லாமல், எப்போதாவது அப்படி ஒருவர் இருந்திருக்க முடியுமா அல்லது எதிர்காலத்தில் இருக்கக்கூடுமா என்ற கேள்வி இங்கு எழாமலில்லை. இப்போது, இந்த நான்கு வகையான கேள்விக்குரிய முன்மொழிவுகளின் வரிசையில், [1வது] என்னிடம் அக்கேள்வி தொடுக்கப்பட்டால் முதலில், இந்த வாழ்க்கையில் இப்படியான பாவம் இல்லாமல் ஒருவர் வாழ முடியுமா? என்று எண்ணத்தோன்றும். கடவுளின் கிருபை மற்றும் ஒரு தனி மனிதனின் சுதந்திர விருப்பம் ஆகிய இரண்டும் நம் தெரிவுகளில் ஒரு பங்கை வகிக்கின்றன என்பதை நான் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். சுதந்திரம் கடவுளின் வெகுமதியிலிருந்து வருகிறது என்று நான் நம்புகிறேன். அவை நம்மை சரியானவற்றைத் தெரிவுசெய்ய அனுமதிப்பது மட்டுமல்லாமல், கடவுளின் கட்டளைகளைப் பின்பற்றுவது போன்ற நல்ல விஷயங்களைச் செய்ய நம்மை வழிநடத்துகின்றன. இதுகுறித்து 1 கொரிந்தியர் 4:7. கூறுகையில், “நீங்கள் பிற மக்களை விட சிறந்தவர்கள் என்று யார் கூறினார்கள்? உங்களுக்குக் கொடுக்கப்பட்டவற்றையே நீங்கள் அனுபவிக்கிறீர்கள். உங்களுக்குத் தரப்பட்டவையே உங்களுக்கு வாய்த்திருக்கையில் அவற்றை உங்கள் வல்லமையால் பெற்றதாக நீங்கள் ஏன் பெருமை அடைய வேண்டும்?” என்கிறது. அதேநேரம், எரேமியா 10:23 இல், “கர்த்தாவே! ஜனங்கள் உண்மையில் தங்களது வாழ்வைக் கட்டுப்படுத்தவோ அல்லது தங்கள் எதிர்காலத்தை திட்டமிடவோ முடியாது, என்பதை நான் அறிவேன். வாழ்வதற்கான சரியான வழியை ஜனங்கள் உண்மையில் அறிந்துகொள்ளவில்லை” என்று சான்றளிக்கிறது. சங்கீதங்களில் ஒருவர் கடவுளிடம் பேசுகையில், “உமது விதிகளை கவனமாகப் பின்பற்றும்படி என்னிடம் சொன்னீர்” என்று கூறுகிறார். இதன்மூலம் அவர்கள் தங்களைப் பற்றி நம்பிக்கையுடன் இருப்பதற்குப் பதிலாக அந்த விதிகளைப் பின்பற்ற முடியும் என்ற விருப்பத்தை உடனடியாக வெளிப்படுத்துகிறார்கள். அவர்கள், “ஓ, என் செயல்கள் உமது சட்டங்களைப் பின்பற்றும்படி வழிநடத்தப்பட்டிருந்தால் நான் விரும்புகிறேன்!” என்று கூறுகிறார்கள். பின்னர், உமது கட்டளைகள் அனைத்தையும் பற்றி நான் நினைக்கும்போது எனக்கு வெட்கமாக இருக்காது. அப்படியானால், யாருடைய உதவியும் தேவையில்லாமல் தாங்களாகவே செய்யக்கூடிய ஒன்றை யார் உண்மையில் விரும்புகிறார்கள்? அவர் உதவி கேட்டு இறைஞ்சுபவர் தெளிவாக கடவுள் ஒருவர் மட்டுமே. அதிர்ஷ்டமோ, விதியோ அல்லது வேறு எவரிடமோ அல்ல. அடுத்த பகுதியில் அவர் இவ்வாறு கூறுகிறார், “உமது வார்த்தையின்படி என் கால்களை நடத்தும்; எந்தத் தவறும் என்னை ஆட்கொள்ள விடாதீர்” என்று. தேவனுடைய புத்திரராகும்படி அவர்களுக்கு அதிகாரம் அளிக்கும் கர்த்தராகிய இயேசுவால் அவர்கள் இந்தக் கொடூரமான ஆட்சியிலிருந்து விடுவிக்கப்படுகிறார்கள் (யோவான் 1:12). “தேவ குமாரன் உங்களை விடுவித்தால், நீங்கள் உண்மையிலேயே விடுதலையாவீர்கள்” (யோவான் 8:36) என்று அவர் சொல்வது போல், அவர்கள் அத்தகைய பயங்கரமான கட்டுப்பாட்டிலிருந்து விடுவிக்கப் பட்டவர்களாகின்றனர். இவற்றையும் இதேபோன்ற பல சாட்சியங்களையும் அடிப்படையாகக் கொண்டு பார்க்கும்போது, கடவுள் மக்களிடம் சாத்தியமற்ற எதையும் செய்யச் சொல்வதில்லை என்று நான் நம்புகிறேன். கடவுளின் உதவியால், எதுவும் உண்மையிலேயே சாத்தியமற்றது அல்ல. ஆகையால், அவர் நம்மிடம் கேட்பதை நாம் அடைய முடியும். இதன் பொருள், கடவுளின் உதவியை நாட நாம் முடிவுசெய்தால், எவரும் பாவமின்றி வாழ முடியும்.
அத்தியாயம் 8 [VII.]— (2) இந்த உலகில் பாவம் இல்லாமல் வாழும் ஒரு மனிதன் இருக்கிறானா?
நான் குறிப்பிட்ட இரண்டாவது கேள்வி – பாவமற்ற நபர் இருக்கிறாரா என்று என்னிடம் கேட்கப்பட்டால், அப்படி இல்லை என்று நான் நம்புகிறேன். “உனது அடியானை நியாயந்தீர்க்காதே; உயிருள்ள எவனும் உம்முடைய பார்வையில் நீதிமான் ஆவதில்லை” என்று கூறும் வேதத்தை நான் நம்புகிறேன். இதன் பொருள் நமக்கு தேவனுடைய இரக்கம் தேவை, அது நியாயத்தீர்ப்பை விட மிக பெரியது, இரக்கம் காட்டாத ஒருவன் அதைப் பெறமாட்டான். இதை யாக்கோபு 2:13 இவ்வாறு கூறுகிறது: “மற்ற மனிதர்கள் மீது கருணை காட்ட ஒருவன் தவறினால், அவனை நியாயந்தீர்க்கும் போது தேவன் அவன் மீது கருணை காட்டத் தவறுவார். மனிதர்கள் மீது கருணை காட்டுகிறவன் நியாயத்தீர்ப்பு நாளில் பயமின்றி நிற்க முடியும்” என்று. அவர் தனது தவறுகளை கர்த்தரிடம் ஒப்புக்கொள்வார் என்றும், கடவுள் அவருடைய பாவங்களை மன்னித்தார் என்றும் தீர்க்கதரிசி கூறுகிறார். பின்னர் ஒவ்வொரு பரிசுத்தவானும் சரியான நேரத்தில் கடவுளிடம் செபிக்க வேண்டும் என்றும் அவர் கூறுகிறார். இதன் பொருள் செபிப்பது ஒவ்வொரு பாவியும் அல்ல, ஒவ்வொரு புனிதரும் தான். இதை மேலும் உறுதிப்படுத்தும்பொருட்டு, “நமக்குப் பாவமில்லையென்று நாம் கூறினால் நம்மை நாமே முட்டாளாக்கிக்கொள்வதோடு, நம்மில் உண்மையும் இருக்காது” என்கிறது யோவான் 1:8. வெளிப்படுத்துதல் (வெளிப்படுத்துதல் 14:3-5) புத்தகம், ஒரு இலட்சத்து நாற்பத்தி நான்காயிரம் பரிசுத்தவான்களைப் பற்றிப் பேசுகிறது, அவர்கள் தங்கள் வார்த்தைகளில் எந்த வஞ்சகமும் கொண்டிருக்கவில்லை; அவர்கள் குற்றமற்றவர்களாகக் கருதப் படுகிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் சொந்த தவறுகளை உணர்ந்ததால் அவர்கள் குற்றமற்றவர்கள். அவர்கள் தங்கள் பாவங்கள் குறித்து பொய் சொல்லவில்லை. ஏனென்றால், அவர்கள் பாவம் இல்லாதவர்கள் என்று கூறினால், அவர்கள் தங்களைத் தாங்களே முட்டாளாக்கிக் கொள்கிறார்கள் என்றும், அவர்கள் உண்மையாக இருக்கவில்லை என்பதையும் அறிந்திருந்தார்கள் (1 யோவான் 1:8). நிச்சயமாக, உண்மை இல்லாத இடத்தில், வஞ்சகம் இருக்கும்; ஒரு நல்ல நீதிவழுவா மனிதன் தன் சொந்த தவறுகளை ஏற்றுக்கொள்ளத் தொடங்கும்போது, அவன் பொய்யுரைப்பதில்லை, உண்மையையே பேசுகிறான்.
அத்தியாயம் 9.— ஒரு புதிய வாழ்க்கையின் தொடக்கம் மறுபிறப்பு என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இந்த புதிய வாழ்க்கையை பிரதிபலிக்கும் விதத்தில் வாழ்பவர்கள் கடவுளின் மக்கள் என்று கருதப்படுகிறார்கள்
ஆகவே, “தேவனால் பிறந்த எவனும் பாவஞ்செய்யமாட்டான், அவனால் பாவம் செய்ய முடியாது. ஏனென்றால் அவருடைய வித்து அவனில் நிலைத்திருக்கிறது என்று பொருள்படும்படியாக 1 யோவான் 3:9 பின்வருமாறு கூறுகிறது: “தேவன் ஒருவனை அவரது பிள்ளையாக மாற்றும்போது அவன் பாவத்தைத் தொடர்ந்து செய்வதில்லை. ஏன் என்றால், தேவன் அவனுக்கு அளித்த புது வாழ்க்கை அவனில் நிலைத்திருக்கிறது. எனவே அம்மனிதன் பாவத்தில் தொடர முடியாதவாறு அவன் தேவனின் பிள்ளையாக மாறியிருக்கிறான்” என்று. மக்கள் பெரும்பாலும் இதைத் தவறாகப் விளங்கிக்கொண்டு வேதவசனங்கள் எதைக் குறிக்கின்றன என்பதைப் பற்றி ஆழமாகச் சிந்திக்காமல் தங்களைத் தாங்களே ஏமாற்றிக் கொள்கிறார்கள். மனிதர்கள் ஒரு புதிய உத்வேகத்துடன் வாழத் தொடங்கி, உள்ளார்த்தமாய் தங்கள் படைப்பாளரைப் போல மாறும்போது கடவுளின் குழந்தைகளாக மாறுகிறார்கள் என்பதை மக்கள் பெரும்பாலும் கவனிப்பதில்லை. ஞானஸ்நானத்தின் போது ஒருவரின் அனைத்து பலவீனங்களும் இல்லாமற்போய் விடுவதில்லை; மாறாக, அவர்களின் பாவங்கள் மன்னிக்கப்படும்போது மாற்றம் அவரின் ஆன்மாவுக்குள் தொடங்குகிறது. அதன்மூலம் அவர்கள் ஆன்மீக ஞானத்தைப் பெறுகிறார்கள். மற்ற அனைத்தும் விசுவாசம் காரணமாக நடக்கின்றன, ஏனெனில் இந்த மாற்றங்கள் முழுமையாக உணரப்படும் நேரத்தை அவர்கள் எதிர்பார்த்துக் காத்திருக்கிறார்கள். இது இறந்தவர்கள் உயிர்த்தெழுப்பப்படும் போது அவர்களின் உடல்கள் சிறந்த, அழியாத நிலையில் புதுப்பிக்கப்படும் என்ற கூற்றுடன் இசைந்துபோகக்கூடியது. கர்த்தர் இதை ஒரு புதிய தொடக்கமாகக் குறிப்பிடுகிறார், இது ஞானஸ்நானத்தின் மூலம் நிகழும் புதிய தொடக்கத்திலிருந்து வேறுபட்டது. இந்தப் புதிய ஆரம்பம் ஆன்மாவில் தொடங்கி இறுதியில் சரீரத்தில் நிறைவடையும். இந்தப் புதிய தொடக்கத்தின் போது, மத்தேயு 19:28 இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, நீங்கள் பன்னிரண்டு சிங்காசனங்களில் அமர்ந்து இஸ்ரவேலின் பன்னிரண்டு கோத்திரங்களை நியாயந்தீர்ப்பீர்கள் என்று இயேசு கூறுகிறார். ஞானஸ்நானம் பாவங்களை முற்றிலுமாக கழுவினாலும், அது உடனடியாக ஒரு நபரை முற்றிலும் புதிய உயிராக மாற்றுவதில்லை. நான் உடலைப் பற்றிப் பேசவில்லை, அது தொடர்ந்து சிதைந்து இறுதியில் இறந்து போகிறது, மாறாக ஆன்மாவைப் பற்றிப் பேசுகிறேன். இது உண்மையான அகத்தின் நிலை. ஞானஸ்நானம் உண்மையிலேயே ஆன்மாவை முழுமையாகப் புதுப்பிக்கும் என்றால், 2 கொரிந்தியர் 4:16 இல் கூறப்பட்டுள்ளபடி, நமது புறநிலை இறந்து கொண்டிருக்கும். அதே வேளையில், நமது அகநிலை ஒவ்வொரு நாளும் புதுப்பிக்கப்படுகிறது என்று அப்போஸ்தலன் கூறியிருக்கமாட்டார். சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, நாளுக்கு நாள் புதுப்பிக்கப்படுபவர் இன்னும் முழுமையாகப் புதுப்பிக்கப்படவில்லை; மேலும் அவர் இன்னும் முழுமையாகப் புதுப்பிக்கப்படாத வரை, அவர் இன்னும் தனது பழைய நிலையிலேயே இருக்கிறார். ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகும், மக்கள் இன்னும் தங்கள் பழைய பழக்கவழக்கங்களில் சிலவற்றைக் கொண்டுள்ளனர், அதாவது அவர்கள் இன்னும் உலகின் ஒரு பகுதியாகவே உள்ளனர். இருப்பினும், அவர்களின் பாவங்கள் முழுமையாக மன்னிக்கப்படுவதன் மூலமும், ஆன்மீக வழியில் செயல்படுவதன் மூலமும் அவர்களுக்கு ஒரு புதிய தொடக்கமும் வழங்கப்படுவதால், அவர்களை கடவுளின் குழந்தைகளாகக் கருதப்படுகிறார்கள். நாம் பழையவர்களாக இருப்பதை நிறுத்திவிட்டுப் புதியவர்களாகத் தொடங்குகிறோம். இதன் பொருள், பொய் சொல்வதை நிறுத்திவிட்டு, இந்த மாற்றத்தின் ஒரு பகுதியாக அப்போஸ்தலன் குறிப்பிடும் பிற செயல்களுடன் சேர்ந்து உண்மையைச் சொல்லத் தொடங்குகிறோம். எபேசியர் 4:24 இன் படி, இந்தப் புதிய மனிதன் நல்லவனாகவும் உண்மையிலேயே பரிசுத்தமாகவும் இருக்கப் படைக்கப்பட்டிருக்கிறான். ஏற்கனவே ஞானஸ்நானம் பெற்ற, உண்மையுள்ள வளர்ந்தோர் நடவடிக்கை எடுக்க வேண்டுமென ஊக்குவிக்கப் படுகிறார்கள். அவர்களின் ஞானஸ்நானம் ஏற்கனவே அவர்களை முழுமையாக மாற்றியிருந்தால் இந்த ஊக்கம் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்காது. இருப்பினும், அது அவர்களை மாற்றியது. ஏனெனில் தேவனுடன் சரியான வகையில் இருக்கும்பொருட்டு நாம் செய்த எந்த நல்ல செயல்களாலும் இரட்சிக்கப்படவில்லை. அவருடைய கிருபையால் நாம் இரட்சிக்கப்பட்டோம். நம்மைப் புதிய மனிதர்களாக்கும் சுத்திகரிப்பின் மூலமும், பரிசுத்த ஆவியின் புதுப்பிக்கும் வல்லமை மூலமும், அவர் இரட்சித்தார்” என்று தீத்து 3:5 இல் கூறப்பட்டுள்ளது. அத்தோடு, அங்கு மறுபிறவி எடுப்பதன் மூலம் இரட்சிக்கப்படுவதைப் பற்றியும் இது பேசுகிறது. மற்றொரு பகுதியில், இது எவ்வாறு நிகழ்கிறது என்பதை அவர் விளக்குகிறார். அவர்கள் மட்டுமல்ல, ஆன்மாவின் தாகத்தின் முதல் அறிகுறிகளைக் கொண்ட நாமும், முழுமையாக தத்தெடுக்கப்படுவதற்கும், நம் உடல்கள் மீட்கப்படுவதற்கும் காத்திருக்கும்போது, நமக்குள் ஒரு ஆழமான ஏக்கத்தை உணர்கிறோம் என்று அவர் கூறுகிறார். நாம் நம்பிக்கையின் மூலம் இரட்சிக்கப்படுகிறோம். கண்ணால் காண முடிவதை நம்புவது என்பது உண்மையில் நம்பிக்கையன்று, நம்மிடம் ஏற்கெனவே இருப்பதை மக்கள் நம்பவேண்டியதில்லை. ஆகவே, ரோமர் 8:23-25 இல் கூறப்பட்டுள்ளபடி, இதுவரை நாம் பெறாததைப் பெறுவதற்குப் பொறுமையோடு காத்திருப்போம்.
அத்தியாயம் 10 [VIII.]— பூரணத்துவம் என்பதை எப்போது, எவ்வாறு அடைய முடியும்?
எனவே, குழந்தைகளாக நாம் முழுமையாகத் தத்தெடுக்கப்படுவது, நம் உடலின் மீட்பின் போது நிகழ வேண்டும். அப்போது, ஆவியின் முதல் அறிகுறிகள் நமக்குக் கிடைக்கின்றன, அதாவது நாம் ஏற்கனவே உண்மையிலேயே கடவுளின் பிள்ளைகள். நம்பிக்கையின் மூலம் நாம் இரட்சிக்கப்பட்டு புதுப்பிக்கப்பட்டுள்ளோம், எனவே நாம் கடவுளின் பிள்ளைகளாகக் கருதப்படுகிறோம். இருப்பினும், நாம் இன்னும் முழுமையாக இரட்சிக்கப்படாததால், நாம் முழுமையாகப் புதுப்பிக்கப்படவில்லை அல்லது முழுமையாக கடவுளின் புத்திரர்களாக இல்லை; ஏனெனில், நாம் இன்னும் உலகத்தின் ஒரு பகுதியாகவே தான் இருக்கிறோம். நாம் நம் விசுவாசத்தில் வளர்ந்து வருகிறோம், சிறந்த வாழ்க்கையை வாழ்கிறோம், இது நாம் கடவுளின் பிள்ளைகள் என்பதைக் காட்டுகிறது. இதன் காரணமாக, நாம் பாவத்தைத் தவிர்க்கலாம். இருப்பினும், நம்மை பாவத்திற்கு இட்டுச் செல்லும் சில உலக செல்வாக்குகள் இன்னும் நம்மிடம் உள்ளன. அதனால்தான் 1 யோவான் 3:9 கடவுளால் பிறந்த எவரும் பாவம் செய்வதில்லை என்று கூறுகிறது. மேலும், 1 யோவான் 1:8 இல், நமக்குப் பாவம் இல்லை என்று கூறினால், நாம் நமக்குள் பொய் சொல்கிறோம், உண்மையாக இருக்கவில்லை என்பதை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. நமது உடல் தேவைகள் மற்றும் நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகில் கவனம் செலுத்துவதற்கு முற்றுப்புள்ளி வைப்போம், அதே நேரத்தில் நம்மை தேவனுடைய பிள்ளைகளாக்கி, அவருடைய ஆவியின் மூலம் நம்மைப் புதுப்பிக்கும் விஷயத்தில் நாம் வளர்வோம். 1 யோவான் 3:2 கூறுவது போல், “அன்பான நண்பர்களே, நாம் இப்போது தேவனின் பிள்ளைகள். நாம் எதிர்காலத்தில் எவ்வாறு இருப்போம் என்பது இன்னும் நமக்குக் காட்டப்படவில்லை. கிறிஸ்து மீண்டும் வரும்போது நாம் அவரைப்போல இருப்போம் என்பதை நாம் அறிவோம்” என்பதை நினைவில் கொள்வோம். “நாம் இருக்கிறோம்” மற்றும் “நாம் இருப்போம்” என்று சொல்வதற்கு இடையிலான வித்தியாசம் என்னவென்றால், இப்போது நமக்கு நம்பிக்கை இருக்கிறது, ஆனால் எதிர்காலத்தில், நாம் யதார்த்தத்தை அனுபவிப்போம். அவர் தோன்றும்போது, நாம் அவரைப் போலவே இருப்போம், ஏனெனில் 1 யோவான் 3:2 இன் படி, அவர் உண்மையில் இருப்பது போலவே அவரைப் பார்ப்போம் என்றும் இந்த உரை கூறுகிறது. நாம் ஆவியைப் பெற்றிருப்பதால் அவரைப் போல மாறத் தொடங்கினோம், ஆனால் நமக்கு சில பழைய பழக்கவழக்கங்கள் இருப்பதால் நாம் இன்னும் முழுமையாக அவரைப் போல இல்லை. நாம் அவரைப் போலவே இருக்கும் வரை, ஆவியின் மூலம் கடவுளின் பிள்ளைகளாகக் கருதப்படுகிறோம்; ஆனால் நாம் அவரைப் போல இல்லாவிட்டாலும், நாம் இன்னும் உலகத்தின் ஒரு பகுதி மட்டுமே. ஒருபுறம், நாம் பாவம் செய்வதில் இருந்து விலக்குப் பெறவேண்டும்; அதேநேரம், நம்மிடம் பாவம் இல்லை என்று கூறினால், நம்மை நாமே முட்டாளாக்கிக் கொள்கிறோம் – நாம் அவருடைய குடும்பத்தின் ஒரு பகுதியாக முழுமையாக மாறி, நம்முடைய பழைய பாவ வழிகளை விட்டுவிட்டு, அந்தப் பழைய அக நிலையை நீங்கள் தேடும்போது, அதை உங்களால் இனிமேல் கண்டடைய முடியாது.
அத்தியாயம் 11 [IX.]— பெலேஜியர்கள் ஒரு நீதிமான் ஏன் நீதிமான்களை மட்டும் பெற்றெடுப்பதில்லை என்று கேள்வி எழுப்புகிறார்கள்
பாவியான ஒருவனுக்கு ஒரு குழந்தை இருந்தால், ஞானஸ்நானம் மூலம் அந்த குழந்தையின் ஜென்ம பாவம் என்ற குற்றத்தை நீக்க வேண்டும் என்று சிலர் வீணாக வாதிடுகிறார்கள். அதேபோல், ஒரு நீதிவழுவா மனிதர் ஒரு நல்ல குழந்தையைத் தான் பெற்றெடுக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள். ஒரு மனிதன் தனது மனதில் கொண்டிருக்கும் ஆசைகளால் மட்டுமல்ல, அவன் குழந்தைகளைப் பெற்றெடுப்பது இந்த உலகத்தின் குழந்தைகளிடையே அவன் இன்னும் பழைய இயல்பைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறான் என்பதைக் காட்டுகிறது; கடவுளைப் பின்பற்றுபவர்களைப் போல அவன் ஒரு சிறந்த வாழ்க்கைக்கு மாறிவிட்டான் என்று அர்த்தமல்ல. லூக்கா 20:34-ல் கூறப்பட்டுள்ளபடி, “பூமியில் மக்கள் ஒருவரையொருவர் மணந்துகொள்கின்றனர்” என்றும் அதன் மூலமே இந்த உலகத்தில் உள்ள மக்கள் குழந்தைகளைப் பெற்றெடுக்கிறார்கள். ஆகையால், அவர்களிடமிருந்து பிறப்பதும் அவர்களைப் போன்றது. இதை யோவான் 3:6, “ஒரு மனிதனின் சரீரமானது அவனது பெற்றோர்களிடமிருந்து கிடைக்கின்றது. ஆனால் அம்மனிதனது ஆவிக்குரிய வாழ்வோ ஆவியானவரிடமிருந்து பிறக்கிறது” என்று கூறுகிறது. ஆகவே, தேவனுடைய பிள்ளைகள் மட்டுமே உண்மையிலேயே நல்லவர்கள். இருப்பினும், அவர்கள் சரீரப்பிரகாரமாகப் பிறப்பதில்லை; மாறாக, அவர்கள் ஆவியின் கிருபையால் பிறந்தவர்கள். பலர் தங்கள் பழைய வழிகளிலிருந்து முழுமையாக மாறாமல் பெற்றோராகிறார்கள். இதன் காரணமாக, அவர்களிடமிருந்து பிறக்கும் எந்தக் குழந்தையும் அந்த பழைய மற்றும் பலவீனமான பண்புகளைப் பகிர்ந்து கொள்ளும். உண்மையிலேயே ஞானஸ்நானத்தால் புதுப்பிக்கப்பட்ட குழந்தைகளின் பாவங்கள் மன்னிக்கப்படுவதன் மூலம் ஆவியின் மூலமாகவும் அந்த மாற்றத்தைப் பெறுதல் வேண்டும். இந்த மாற்றம் நிகழவில்லை என்றால், தந்தையின் நல்ல குணங்கள் குழந்தைக்கு எந்த விதத்திலும் உதவப் போவதில்லை. ஆவியின் வழிகாட்டுதலால் அவன் நீதிமானாக இருக்கிறான், ஆனால் அந்த ஆவியின் மூலம் அவன் தன் மகனைப் பெற்றெடுக்கவில்லை. அவன் மாற்றத்தை ஏற்றுக்கொண்டாலும், ஒரு அநீதியான தந்தையைப் பெற்றிருப்பதால் அவன் வருத்தப்பட மாட்டான். ஏனென்றால் ஆவியின் கிருபை அவனுக்கு ஒரு புதிய வாழ்க்கைக்கான நம்பிக்கையைக் கொடுத்துள்ளது. இருப்பினும், அவனுடைய தந்தை உலகம் குறித்த சிந்தனையால் அவனுடைய பழைய இயல்புகளில் சிக்கித் தவிக்கிறான்.
அதிகாரம் 12 [X.]— அவர் வேதாகமத்தின் சில பகுதிகள் குறித்து விளக்கத்தைப் பெறுகிறார்
“தேவனால் பிறந்தவன் பாவஞ்செய்யமாட்டான்” என்று 1 யோவான் 3:9 கூறும் கூற்று, தேவனால் பிறந்தவர்கள் இன்னும் பாவம் செய்ய முடியும் என்று கூறும் பகுதிக்கு முரணாக இல்லை. அது “நம்மில் பாவமில்லை என்று நாம் சொன்னால், நமக்கு நாமே பொய் சொல்லுகிறோம், நம்மை நாமே முட்டாளாக்கிக்கொள்வதோடு, நம்மில் உண்மையும் இருக்காது” என்று 1 யோவான் 1:8 கூறுகிறது. ஒரு மனிதனின் தற்போதைய நம்பிக்கை எவ்வளவு வலிமையாக இருந்தாலும் அல்லது அவன் ஆன்மீக ரீதியாக எவ்வளவு தூரம் புதுப்பிக்கப்பட்டதாக உணர்ந்தாலும், அந்த மனிதனுக்கு இன்னும் குறைபாடுள்ள மற்றும் ஆன்மாவை எடைபோடும் ஒரு உடல் உள்ளது. இதன் காரணமாக, அவனின் ஒவ்வொரு செயலுக்கும் பின்னால் உள்ள வெவ்வேறு காரணங்களையும் அதற்கான தாக்கங்களையும் அங்கீகரிப்பது முக்கியம். நோவா, தானியேல் மற்றும் யோபுவைப் பற்றி கூறப்பட்டதைப் போல வேதாகமத்தில் பரிசுத்தத்தைப் பற்றிய வலுவான கூற்றைக் காண்பது கடினம். தீர்க்கதரிசி இந்த மூன்று மனிதர்களை மட்டுமே கடவுளின் வரவிருக்கும் கோபத்திலிருந்து காப்பாற்ற முடியும் என்று குறிப்பிடுகிறார்; “அங்கு நோவா, தானியேல், யோபு போன்றவர்கள் வாழ்ந்தாலும் கூட நான் அந்நாட்டைத் தண்டிப்பேன். தங்கள் நற்குணத்தினால் அம்மனிதர்கள் தம் சொந்த உயிரைக் காப்பாற்றமுடியும். ஆனால் அவர்களால் முழு நாட்டையும் காப்பாற்ற முடியாது.” எனது கர்த்தராகிய ஆண்டவர் கூறியதை எசேக்கியேல் 14:14 மேற்கோள் காட்டுகிறது. இங்கே குறிப்பிடப்பட்ட மூன்று மனிதர்களும் வெவ்வேறு குழுக்களை பிரதிநிதித்துவப் படுத்துகிறார்கள். நோவா தேசங்களின் நல்ல தலைவர்களைக் குறிக்கிறார், ஏனெனில் அவர் பேழையை வழிநடத்தினார், இது திருச்சபையைக் குறிக்கிறது. தானியேல் தூய்மையானவர்களையும் சுயக்கட்டுப்பாடு கொண்டவர்களையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார், அதே நேரத்தில் யோபு திருமணத்தில் உண்மையுள்ளவர்களைக் குறிக்கிறார். இந்தப் பகுதியில் பல்வேறு விளக்கங்கள் காணப்படுகின்றன. ஆனால் இப்போது நாம் அவற்றைப் பற்றி விவாதிக்கத் தேவையில்லை. தீர்க்கதரிசி மற்றும் பிற எழுத்தாளர்கள் சொல்வதிலிருந்து இந்த மனிதர்கள் அப்பழுக்கற்ற நீதிமான்கள் என்று தெளிவாகிறது. நோவாவைப் போன்ற ஒரு நல்ல மனிதர் அதை அனுபவித்தாலும், குடிபோதையில் இருப்பது பாவம் அல்ல என்று வரலாறு அவர்களை நம்ப வைக்கக்கூடாது. “நோவா அதில் திராட்சை ரசத்தைச் செய்து குடித்தான். அவன் போதையில் தன் கூடாரத்தில் ஆடையில்லாமல் விழுந்து கிடந்தான்” என்று ஆதியாகமம் 9:21 கூறுவதையும் நாம் அறிந்துருக்கிறோம். நோவா குடிபோதையில் இருந்ததாக நமக்குச் சொல்லப்பட்டாலும், அவர் ஒரு வழக்கமான குடிகாரர் அல்லது ஒரு குடிவெறியர் என்று நாம் எண்ணிவிடக்கூடாது.
அத்தியாயம் 13.— பெலேஜியர்கள் கைக்கொண்ட தந்திரம்
தானியேல், கடவுளிடம் ஜெபித்த பிறகு, தனது சொந்த பாவங்களையும், தனது மக்களின் பாவங்களையும் அறிக்கையிடுவதாகக் கூறினார். (தானியேல் 9:20). இதனால்தான் எசேக்கியேல் புத்தகத்தில், பெருமைமிக்க ஒருவரிடம், தானியேலை விட அவர்கள் ஞானிகளா என்று கேட்கப்படுகிறது. (எசேக்கியேல் 28:3). பரிசுத்தர்களாகவும் பாவம் செய்யாதவர்களாகவும் இருந்த அப்போஸ்தலர்கள், “எங்களுக்குத் தீமை செய்தவர்களை நாங்கள் மன்னிப்பது போல, எங்கள் பாவங்களை எங்களுக்கு மன்னியும்” என்று சொன்னபோது இன்னும் பாவமுள்ள மற்றவர்களுக்காக செபித்தனர் என்று சிலர் கர்த்தருடைய செபத்திற்கு எதிராக வாதிடுகின்றனர். அவர்கள் “எங்கள்” என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தி, அவர்கள் பாவிகளையும் பாவம் செய்யாதவர்களையும் உள்ளடக்கிய ஒரு குழுவில் ஒரு பகுதியாக இருந்தனர் என்பதைக் காட்டினார்கள். இருப்பினும், இது தானியேலுக்குப் பொருந்தாது, அவர் செபிக்கும்போது தனது சொந்த பாவங்களை தெளிவாக உணர்ந்தார். அவர் அடிக்கடி, “நாங்கள் பாவம் செய்தோம்” என்று கூறினார், மேலும் அவர் தனது சொந்த பாவங்களைப் பற்றியும் தனது மக்களின் பாவங்களைப் பற்றியும் பேசுகிறார் என்பதை தெளிவுபடுத்தினார். அவர் தன்னை பாவிகளுடன் சேர்த்துக் கொள்கிறார் என்பதைக் குறிக்க அவர் வார்த்தைகளைக் குழப்பிக்கொள்ளவில்லை. அதற்கு பதிலாக, அவர் மிகவும் தெளிவாக இருந்தார், மேலும் “என் பாவங்கள்” மற்றும் “என் மக்களின் பாவங்கள்” என்று கூறி வித்தியாசத்தை நாம் கவனிக்க வேண்டும் என்று விரும்பினார். உண்மையைத் தேடுவதற்குப் பதிலாக தங்கள் சொந்த நம்பிக்கைகளைப் பாதுகாக்க விரும்பும் ஒருவரைத் தவிர வேறு யார் இந்த தெளிவான ஆதாரத்திற்கு எதிராக வாதிட முடியும்?
அத்தியாயம் 14. — யோபு ஒருக்காலும் பாவம் செய்திராதவர் என்று சொல்லிவிட முடியாது
கடவுள் தனது நன்மையைப் புகழ்ந்த பிறகு, யோபு தன்னைப் பற்றி என்ன சொல்கிறார் என்பதைப் பார்ப்போம். யோபு 9:2-3 இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, “நீர் கூறுவது உண்மையென அறிவேன். ஆனால் ஒரு மனிதன் எப்படி தேவனுக்கு முன் நீதிமானாயிருக்க முடியும்? ஒருவன் தேவனிடம் வாதாட முடியாது! தேவன் ஆயிரம் கேள்விகளைக் கேட்கமுடியும், இருப்பினும் ஒருவனாலும் ஒரு கேள்விக்குக்கூட பதில் கூற முடியாது!” ஆகவே, கடவுள் தன்னை நியாயந்தீர்த்தால், கடவுள் விரும்புவதைச் சந்திக்க முடியாது என்று அவர் நம்புகிறார். சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு அவர் மீண்டும்,”தேவன் மிகுந்த வல்லமையுள்ளவர்! யார் தேவனை நியாயசபைக்கு அழைத்து வந்து, நியாயம் வழங்கும்படி சொல்ல முடியும்? நான் களங்கமற்றவன், ஆனால் நான் கூறுபவை என்னைக் குற்றவாளியாகக் காட்டக்கூடும். நான் உத்தமன், ஆனால் நான் பேசினால் என் வாய் என்னைக் குற்றவாளியாக நிரூபிக்கிறது” என்று கேட்கிறார் (யோபு 9:19-20). ஆகவே அவர் தேவன் என்னைத் தண்டிக்காமல் விடமாட்டார் என்று எனக்குத் தெரியும் என்று கூறுகிறார். “நான் தேவபக்தியற்றவனாக இருந்தும், இன்னும் ஏன் சாகவில்லை? நான் பனியால் கழுவப்பட்டு, சவர்க்காரம் கொண்டு சுத்திகரிக்கப்பட வேண்டியிருந்தால், நீர் என்னை அழுக்கால் முழுமையாகக் கறைபடுத்தியிருக்கிறீர்” என்று யோபு 9:30. கூறுகிறது. அவர் எழுதிய மற்றொரு பகுதியில், இவ்வாறு கூறுகிறார்: நீ என்னைப் பற்றியும், நான் செய்த கெட்ட காரியங்கள் பற்றியும் எழுதி, என் இளமைப் பருவத்தின் தவறுகளால் என்னைக் கட்டிப்போட்டிருக்கிறாய்; நீ என்னைச் சங்கிலிகளால் பிணைத்துள்ளாய். நான் செய்யும் அனைத்தையும் நீ பார்த்திருக்கிறாய். என் கால்களை உன்னிப்பாகப் பார்த்திருக்கிறாய், அவை ஒரு தேய்ந்த கிண்ணம் அல்லது கிழிந்த ஆடை போல பழையதாகி வருகின்றன. ஒரு பெண்ணிலிருந்து பிறந்த ஒருவர் குறுகிய ஆயுளைப் பெற்று வாழ்வதோடு, பெரும்பாலும் கோபப்படுகிறான்; அவன் பூத்துக்குலுங்கும் மலரைப் போல இருந்தாலும், இறுதியில் வாடி, உதிர்ந்து, நிழல் போல மறைந்துவிடுகின்றான், சதாகாலமும் நீடிப்பதில்லை. நீர் அவரைக் கவனித்து, உம்முன் நியாயத்தீர்ப்பில் நிற்கவைக்கவில்லையா? உண்மையிலேயே பாவமற்றவர் யார்? ஒரு நாள் மட்டுமே வாழ்ந்தாலும், பாவமின்றி ஒருவரும் வாழ்ந்ததில்லை. அத்தோடு அவர் கூறுகிறார்: நீர் என் தேவைகள் அனைத்தையும் அறிவீர், என் பாவங்கள் எதுவும் உம்மிடமிருந்து மறைக்கப்படவில்லை. நீர் நான் செய்த அக்கிரமங்களைக் கணக்கிட்டு, நான் செய்த மற்றும் செய்ய விரும்பாத அனைத்தையும் கவனித்திருக்கிறீர், என்கிறது யோபு 14:16-17. யோபுவும் தன் பாவங்களை எவ்வாறு ஒப்புக்கொள்கிறார் என்றும், கர்த்தருக்கு முன்பாக எவரும் நீதிமான் இல்லை என்பதில் தான் எவ்வளவு உறுதியாக இருப்பதாகக் கூறுகிறார் என்பதைப் பாருங்கள். நாம் பாவிகள் இல்லை என்று கூறினால், நாம் நேர்மையானவர்கள் அல்ல என்பதை அவர் கடிந்துரைக்கிறார். மனித இயல்புகளின்படி யோபுவை நீதிமானாக கடவுள் அங்கீகரித்தாலும், கடவுளின் பரிபூரணத்தின் அடிப்படையில் அவர் உண்மையிலேயே கர்த்தருக்கு முன்பாக தன்னை இருத்த முடியாது என்பதை யோபு உணர்கிறார். கடவுள் அவரை நியாயந்தீர்த்தால், அவரால் கடவுளின் எதிர்பார்ப்புகளை பூர்த்தி செய்ய முடியாது என்பதை அவர் அறிவார். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், தீர்ப்பை எதிர்கொள்ளும்போது, பாவங்களை அறிக்கையிட வேண்டும் என்ற அடிப்படை போதனையை கூட பின்பற்ற போராடுவதால், தான் தன்னை ஒரு நிரபராதி என்று நிரூபிக்க முடியாது என்பதை யோபு புரிந்துகொள்கிறார். எரேமியா 2:29-ன் படி, [கர்த்தர்] சில மனிதர்களைக் கடிந்துகொண்டு, “நீ ஏன் என்னோடு நியாயத்தீர்ப்பு குறித்து வாதாடுகிறாய்?” என்று கேட்கிறார். கடவுளின் பார்வையில் எவரும் நீதிமான்கள் என்று கூற முடியாது என்பதால் அவரை நியாயந்தீர்க்க வேண்டாம் என்று சங்கீதக்காரர் கூறுகிறார். கடவுளின் தீர்ப்பை எவரால் எதிர்க்க முடியும் என்றும் யோபு கேள்வி எழுப்புகிறார். தான் சரி என்று நினைத்தாலும், கடவுளின் சரியான நியாயம் அவர் நீதிமான் இல்லை என்பதைக் காட்டும்போதும் தன்னை நீதிமான் என்று ஒருவர் கூறினால் அவரது வாதம் முறையற்றது என்று அவர் கூறுகிறார். இதன் பொருள், தன்னை நீதிமான் என்று கூறிக்கொண்டு கடவுளின் சத்தியத்திற்கு எதிராகச் செயற்பட்டால், அவர் உண்மைக்கு எதிராகச் செயற்படுகிறார் என்பதாகும்.
அத்தியாயம் 15 – ஜென்மபாவம் என்ற கருத்தாக்கத்தின் காரணமாக வாரிசுகளைப் பெறுவது விமர்சிக்கப்படுகிறது
மானிடப் பிறப்பின் முழுமையான பலவீனம் அல்லது தண்டனை கூட ஜென்ம பாவத்திலிருந்து தான் வருகிறது என்று அவர் விளக்குகிறார். தனது சொந்த பாவங்களைப் பற்றி விவாதிக்கும் அதே வேளையில், அவற்றிற்கான காரணங்களை அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார். மேலும் ஒரு பெண்ணிலிருந்து பிறந்த ஒருவர் குறுகிய ஆயுளைக் கொண்டிருக்கிறார் என்றும் கோபத்தால் நிறைந்திருக்கிறார் என்றும் கூறுகிறார். இங்கே குறிப்பிடப்பட்டுள்ள கோபம், எபேசியர் 2:3-ல் அப்போஸ்தலன் பேசும் அதே கோபம்தான், அங்கு அவர் கூறுகிறார், எல்லா மக்களும் இயற்கையாகவே அல்லது பிறப்பால் இந்தக் கோபத்திற்குத் தகுதியானவர்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் தங்கள் சொந்த ஆசைகளையும் உலகத்தின் வழிகளையும் பின்பற்றுகிறார்கள். இந்தக் கோபம் மனித மரணத்துடன் தொடர்புடையது என்றும் அவர் விளக்குகிறார். “அவர் வாழ்வதற்குக் கொஞ்சக் காலம்தான் இருக்கிறது, அவர் கோபத்தால் நிறைந்திருக்கிறார்” என்று கூறி, அப்படியானவர், பின்னர் மலர்ந்த பூ வாடி விழுவதைப் போல உதிர்ந்து விழுவார் என்றும், நிழலைப் போல மறைந்துவிடுவார் என்றும் நிலைத்து நிற்கமாட்டார்” என்றும் கூறினார். பின்னர் அவர் மேலும் கூறும் போது, “உம்முடன் நியாயத்தீர்ப்புக்கு அவரைக் கொண்டு வரவில்லையா? பாவத்தில் இருந்து விடுபட்டவர் யாருளர்? எவரும் இல்லை; அவர்கள் ஒரு நாள் மட்டுமே வாழ்ந்தாலும் கூட, பாவமின்றி வாழ்ந்ததில்லை.” மனித வாழ்க்கை குறுகியதாக இருந்தாலும், மக்கள் இன்னும் உம்மிடமிருந்து நியாயத்தீர்ப்பை எதிர்கொள்ள வேண்டும் என்று இங்கே கூறப்பட்டுள்ளது. ஒருவர் எவ்வளவு காலம் வாழ்ந்தாலும் – அது ஒரு நாள் மட்டுமே என்றாலும் – அவர் பாவத்திலிருந்து முற்றிலும் விடுபட முடியாது. எனவே, அப்படிப்பட்டவர் உம்மால் நியாயந்தீர்க்கப்பட வேண்டும் என்பது நியாயமானது. “என் தேவைகள் அனைத்தையும் நீர் அறிவீர், என் பாவங்கள் எதுவும் உம்மிடமிருந்து மறைக்கப்படவில்லை: என் தவறுகளை நீர் கண்காணித்து, நான் விருப்பமின்றிச் செய்த அனைத்தையும் கவனித்திருக்கிறீர்” என்று அவர் மீண்டும் கூறும்போது, ”ஆசையால் அல்ல, துன்பம், வலி அல்லது மரணத்தைத் தவிர்ப்பதற்காகச் செய்யப்படும் பாவங்கள் கூட தவறாகத்தான் கருதப்படுகின்றன என்பது தெளிவாகிறது. இந்தப் பாவங்கள் கட்டாயத்தின் நிமித்தம் செய்யப் பட்டதாகக் காணப்படுகின்றன. அதேசமயம் அவை அனைத்தும் நீதி, அன்பு மற்றும் மகிழ்ச்சியால் வெல்லப்பட வேண்டும்.” அவரது விருப்பத்திற்கு மாறாகச் செய்வது பற்றி நீங்கள் முன்னிலைப்படுத்திய பகுதியில் அவர் குறிப்பிட்டது போல, “நான் செய்வது எனக்கே புரியவில்லை. நான் செய்ய விரும்பும் நல்ல காரியங்களை என்னால் செய்ய முடியவில்லை. நான் என்னால் வெறுக்கப்படும் தீயவற்றையே செய்கிறேன்” என்ற ரோமர் 7:15 சொல்லப்பட்டுள்ள கூற்றுடன் தெளிவாக தொடர்புடையதாக இருக்கலாம்.
அதிகாரம் 16— கிறிஸ்து துன்பத்தைத் தாங்க வருவார் என்று யோபு முன்னறிவித்தார்; இது உண்மையிலேயே பரிபூரணர்களிடம் காணப்படும் மனத்தாழ்மையைக் காட்டுகிறது
வேதாகமத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ள சாட்சியத்தை, அதாவது தேவனுடைய ஆவியினால் யோபுவுக்குக் கொடுத்த பிறகு, அவர் தனது துன்பங்கள் நிறைந்த வேளையிலும் கூட, கர்த்தருக்கு முன்பாகத் தன் உதடுகளால் கூட பாவம் செய்யவில்லை என்று கூறியிருந்தார் (யோபு 1:22) என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. யோபுவே நமக்குச் சொல்வது போல், அவர் இன்னும் ஒரு எச்சரிக்கையுடன் பேசினார்: நான் ஏன் இன்னும் இறைஞ்சுகிறேன், எச்சரிக்கைக்கு உள்ளாகிறேன், கர்த்தருடைய கடிந்துகொள்ளுதல்களைக் கேட்கிறேன்? என்று யோபு 39:34 இல் மீண்டும் கூறுகிறார். விமர்சனத்திற்கு உள்ளாகக்கூடிய ஒன்றை ஒருவர் செய்திருந்தால் மட்டுமே அவரை முறையாக விமர்சிக்க முடியும். (XI) நம்முடைய கர்த்தராகிய கிறிஸ்துவுக்கு நெருக்கமான ஒருவரிடமிருந்து வரும் இந்த எச்சரிக்கை இதன் மூலம் என்ன கூறுகிறது? அவர் கடவுளால் செய்யக்கூடிய அற்புதமான விஷயங்களைப் பற்றியும் அவர் செய்த அனைத்து சக்திவாய்ந்த விஷயங்களையும் அவர் யோபுவுக்கு நினைவூட்டுகிறார், “என்னால் செய்ய முடிந்ததைப் போல இந்தப் பாரிய செயல்களை உன்னால் செய்ய முடியுமா?” என்று கேட்கிறார். ஆனால் அவர் ஏன் இதைச் சொல்கிறார்? யோபு உணரக்கூடிய அளவுக்கு (இந்தச் செய்தி கடவுளால் அனுப்பப்பட்டது, அதனால் கிறிஸ்து எதிர்காலத்தில் அனுபவிக்கப்போகும் துன்பத்தைப் பற்றி அவர் அறிந்திருந்தார்) – அவர் எதிர்கொண்ட அனைத்தையும் பொறுமையாகக் கையாள கற்றுக் கொள்ள வேண்டியிருந்தது. ஏனெனில் கிறிஸ்து, நமக்காக மனிதனாக அவதரித்தபோதும், அவர் முற்றிலும் பாவமற்றவராக இருந்தபோதிலும், கடவுளாக அவரிடம் அபரிமிதமான சக்தி இருந்தபோதிலும், அவர் தாமாக முன்வந்து, தேவனுடைய கட்டளைக்குக் கீழ்ப்படிந்து மரணத்தை ஏற்றுக்கொண்டார். யோபு இதை இன்னும் ஆழமாகப் புரிந்துகொண்ட போது, அவர் தனது பதிலில் இந்த வார்த்தைகளைச் சேர்த்தார்: கர்த்தாவே, முன்பு, நான் உம்மைக் குறித்துக் கேள்விப்பட்டிருக்கிறேன். இப்போது என் சொந்தக் கண்களாலேயே உம்மைப் பார்க்கிறேன்! கர்த்தாவே, நான் என்னைக் குறித்து வெட்கமுற்று உம்மிடம் மன்னிப்புக் கேட்கிறேன். நான் தூசியிலும் சாம்பலிலும் இருந்து கொண்டே, என் இதயத்தையும் என் வாழ்க்கையையும் மாற்றிக்கொள்ள உறுதியளிக்கிறேன்” என்று கூறியுள்ளார் (யோபு 42:5-6). அவர் ஏன் இவ்வளவு அதிகமாகத் தன்னைப் பற்றி அதிருப்தி கொண்டிருந்தார்? அவர் மனிதனாக இருந்ததால், கடவுளின் செயல் அவருக்கு அதிருப்தியை ஏற்படுத்தியிருக்க முடியாது அல்லவா? “உம்முடைய கைகளின் கிரியையை வெறுக்காதீர்” என்று கடவுளிடம் கூட சொல்லப்பட்டுள்ளது. அந்த நீதியின் ஒளியால் அவர் தனது சொந்த தவறுகளை உண்மையிலேயே உணர்ந்திருந்தார். அது அவரை தன்னை வெறுக்கவும், தான் ஒரு தூசு மற்றும் சாம்பலைத் தவிர வேறில்லை என்று உணரவும் செய்தது. அவர் தன்னை கிறிஸ்துவுடன் ஒப்பிட்டுப் பார்த்தார். அப்படிப் பார்த்தபோது கிறீஸ்து தெய்வீக இயல்பிலும் மனித இயல்பிலும் முற்றிலும் பாவமற்றவர் என்பதை அறிந்துகொண்டார். அப்போஸ்தலன் பவுல், நியாயப்பிரமாணத்தை முழுமையாகப் பின்பற்றி, அதன் மூலம் நீதிமானாகக் கருதப்பட்டாலும், கடவுளிடமிருந்து வரும் நீதியுடன் ஒப்பிடும்போது எல்லாவற்றையும் பயனற்றதாகக் கண்டார். இதை அவர் பிலிப்பியர் 3:6-8 இல் பின்வருமாறு வெளிப்படுத்தினார்: “நான் எனது யூத மதவெறி காரணமாக சபைகளைத் துன்புறுத்தி வந்தேன். எவனொருவனும் என்மீது நான் மோயீசனின் சட்டங்களைக் கைக்கொள்வதைக் குறித்து குற்றம் சாட்ட முடியவில்லை. ஒரு காலத்தில் எனக்கு இவை முக்கியமாய்த் தோன்றியது. ஆனால் கிறிஸ்துவுக்கு முன்னால் அவை பயனற்றுப் போய்விட்டன. அவை மட்டுமல்ல எனது கர்த்தராகிய கிறிஸ்து இயேசுவைப் பற்றிய அறிவின் மேன்மைக்கு முன் மற்றைய அனைத்தும் வெறும் தூசு என்று எண்ணினேன்” என்கிறார்.
அத்தியாயம் 17 [XII.]— எல்லோரிடமும் குறைபாடுகள் உள்ளன, எல்லோரும் எல்லா வகையிலும் முழுமையானவர்கள் அல்ல
யோபு கடவுளால் புகழப்படுகிறார், ஆனாலும் இதனால் அவர் முற்றிலும் பாவம் இல்லாதவர் என்று இது அர்த்தம் கொள்ள முடியாது. கடவுளின் பார்வையில் எவரும் நீதிமான் ஆகிவிட முடியாது என்ற கூற்று யோபுவின் குணத்திற்கு ஒப்பானதுதான். தீமையைத் தவிர்க்கும் ஒரு நல்ல மற்றும் நேர்மையான மனிதராக யோபுவை அணியாளப்படுத்த முடியும் என்றாலும், அவர் சரியானவர் அல்லது குற்றமற்றவர் என்று அர்த்தம் கொள்ள இயலாது. யோபுவைக்குறித்து சாத்தானிடம் கர்த்தர் கூறிய வார்த்தைகள் இவைகளே: “நீ எனது தாசனாகிய யோபுவைக் கண்டாயா? பூமியில் அவனைப் போன்றோர் எவருமில்லை. யோபு உத்தமனும் உண்மையுள்ளவனுமாயிருக்கிறான். அவன் தேவனுக்கு பயந்து தீயவற்றை விட்டு விலகியிருக்கிறான்” என்று கூறியதை யோபு 1:8. மேற்கோள் காட்டுகிறது. முதலாவதாக, பூமியில் உள்ள மற்ற எல்லோரையும் விட அவர் சிறந்தவர் என்று பாராட்டப்பட்டார். ஏனென்றால் அந்த நேரத்தில் அவர் மற்றைய எல்லோரையும்விட நீதிமானாக இருந்தார். இப்படிச் சொல்வதால் அவர் முற்றிலும் பாவம் இல்லாமல் இருந்தார் என்று அர்த்தமல்ல. மேலும் அவர் குற்றமற்றவர் என்று போற்றப்படுகிறார் – அவரது வாழ்க்கையில் எவரும் அவரைத் தவறு செய்ததாகக் குற்றம் சாட்ட முடியாது; ஒரு நீதிமானாக, ஒழுக்கசீலராக அவர் மிகவும் நல்லவர், அவரோடு எவரையும் ஒப்பிட முடியாது; அவர் கடவுளை உண்மையாக வழிபடுபவர், ஏனெனில் அவர் தனது சொந்த பாவங்களை உண்மையாகவும் முழுமனதுடனும் ஒப்புக்கொண்டார்; மேலும் அவர் அனைத்து தீய செயல்களிலிருந்தும் தன்னை விலக்கிக் கொண்டிருந்தார் – இதில் அனைத்து கூடாத வார்த்தைகளையும் தீய எண்ணங்களையும் தவிர்ப்பதும் அடங்கும் என்றால் அது இன்னும் சுவாரஸ்யமாக இருந்திருக்கும். யோபு எவ்வளவு பெரியவர் என்று நமக்குச் சரியாகச் சொல்லப்படவில்லை, ஆனால் அவர் ஒரு நல்ல மனிதர் என்பது நமக்குத் தெரியும். அவர் பல பயங்கரமான துன்பங்களை எதிர்கொண்டார், அவற்றை எதிர்த்துப் போராட அபரிமிதமான பலத்தைக் காட்டினார். அவரது துன்பம் அவரது பாவங்கள் காரணமாக அல்ல, அவர் எவ்வளவு தூய்மையான மனிதர் என்பதை சோதிப்பதற்காகவே இவ்வாறான துன்பங்களை எதிர்கொண்டார். யோபைப் புகழ்ந்து பேசும் விதம், கடவுளின் சட்டத்தை நேசிப்பவருக்கும், ஆனால் தங்கள் சொந்த ஆசைகளுடன் போராடுபவர்களுக்கும் பொருந்தும். இது குறித்து, ரோமர் 7:22-23-ல் “என் மனதிற்குள், தேவனுடைய சட்டவிதியோடு மகிழ்ச்சியாய் இருக்கிறேன். ஆனால் வேறொரு விதியும் என் சரீரத்திற்குள் இயங்குவதை அறிகிறேன். என் மனம் ஒத்துக்கொள்ளும் விதிக்கு எதிராக அது ஒரு போரையே நிகழ்த்துகிறது. அதுதான் பாவம் பற்றிய விதி ஆகும். அது என் உடலை அடக்கி, என்னை அதன் கைதியாக்கிக்கொள்கிறது” என்று கூறப்பட்டுள்ளது. அதேபோல், நான் விரும்பாத எதைச் செய்தாலும், அதற்குக் காரணம் எனது பாவங்களே. இதை ரோமர் 7:19-20 “என்னால் நான் விரும்புகிற நன்மையைச் செய்யவில்லை. நான் விரும்பாத தீமையையே செய்துவருகிறேன். அவ்வாறு எனக்கு விருப்பம் இல்லாததைச் செய்தால் அதற்கு காரணம் நான் அல்ல, எனக்குள் இருக்கிற பாவம்தான் அப்படிச் செய்கிறது” என்கிறது. எந்தவொரு மனிதனும் தீய செயல்களைச் செய்ய விரும்பாததால் அவற்றிலிருந்து விலகி இருக்கவே விரும்புகிறான். மாறாக, அவனுக்குள் இருக்கும் கெட்ட போக்குகளே தீமையை நோக்கி அவனைக் கொண்டு செல்கின்றன. இருப்பினும், கடவுளின் உதவி இல்லாமல் கடவுளின் சட்டத்தைப் பின்பற்றுவதையோ அவரது கிருபையை அனுபவிக்கவோ முடியாது என்பதை அவன் உணர்கிறான். அவன் தான் பாவங்களுக்குள் சிக்கிக் கொண்டதாக உணர்ந்து, “நான் எவ்வளவு பரிதாபகரமானவன்! இந்தப் பாவ வாழ்க்கையிலிருந்து என்னை யார்தான் காப்பாற்றுவார்கள்? என்று கேட்பானானால், அவனுக்கான பதில், நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் கிடைக்கும் கடவுளின் கிருபை ஒன்றே அவனைக் காப்பாற்ற வல்லது” என்று ரோமர் 7:24-25 இல் கூறப்பட்டுள்ளது.
அத்தியாயம் 18 [XIII.]— மனித நீதி பரிபூரணமானது என்றபோதிலும், அது உண்மையிலேயே அவ்வாறானது அல்ல
பூமியில் நீதிமான்கள் இருக்கிறார்கள், உயர்ந்த மனிதர்கள், துணிச்சலானவர்கள், விவேகமுள்ளவர்கள், கற்புள்ளவர்கள், பொறுமையுள்ளவர்கள், பக்தியுள்ளவர்கள், இரக்கமுள்ளவர்கள் போன்றோரும் இருக்கிறார்கள். அவர்கள் நீதியின் நிமித்தம் எல்லா வகையான உலக வாழ்வு தரும் தீமைகளையும் சமமான மனதுடன் ஏற்று, சகித்துக்கொள்கிறார்கள். இருப்பினும், எல்லோரும் பாவம் செய்திருக்கிறார்கள் என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். 1 யோவான் 1:8 இல் கூறப்பட்டுள்ளபடி, நம்மிடம் எந்தப் பாவமும் இல்லை என்று கூறினால், நாம் நம்மையே ஏமாற்றிக் கொள்கிறோம். கடவுளுக்கு முன்பாக யாரும் எவரையும் தீர்ப்பிட முடியாது. அத்தோடு, எவரும், அவர் எத்தனை அகந்தை கொண்டவராகவோ, அறிவீனராகவோ இருந்தாலும், அவர்களின் பாவங்கள் மன்னிக்கப்படுவதற்காக கர்த்தர் கற்பித்த செபத்தை செபிக்க வேண்டும்.
அதிகாரம் 19.— சகரியாவும் எலிசபெத்தும் பாவம் செய்தவர்களாகவே இருந்தனர்
இந்த தலைப்பைப் பற்றிய நமது விவாதங்களில் அடிக்கடி குறிப்பிடப்படும் சகரியா மற்றும் எலிசபெத்தை நாம் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். வேதாகமம், குறிப்பாக லூக்கா 1:6-9, “தேவனுக்கு முன்பாக சகரியாவும், எலிசபெத்தும் உண்மையாகவே நல்லவர்களாக வாழ்ந்தார்கள். தேவன் கட்டளையிட்டவற்றையும், மக்கள் செய்யும்படியாகக் கூறியவற்றையும் அவர்கள் செய்து வந்தனர். அவர்கள் குற்றமற்றவர்களாகக் காணப்பட்டனர். தன் மக்களுக்காக தேவனுக்கு முன்னர் ஒரு ஆசாரியனாக சகரியா பணியாற்றி வந்தான்” என்று கூறுகிறது. இருப்பினும், எனது முந்தைய எபிரேய புத்தகத்தில் நான் குறிப்பிட்டபடி, கிறிஸ்து ஒருவர் மட்டுமே பிரதான ஆசாரியர் என்று கூறுகிறது. அவர் மற்ற மற்றைய பிரதான ஆசாரியர்களைப் போல ஒவ்வொரு நாளும் தனது சொந்த பாவங்களுக்காகவும், பின்னர் மக்களுக்காகவும் பலிகளைச் செலுத்த வேண்டிய தேவை அவருக்கு இருக்கவில்லை என்பது குறித்து படித்தறிந்தோம். ஆகவே, “இயேசுவே நமக்குத் தேவையான சிறந்த பிரதான ஆசாரியர். அவர் பரிசுத்தமானவர். அவரிடம் எவ்விதப் பாவங்களும் இல்லை. அவர் குற்றமில்லாதவர். பாவங்களால் பாதிக்கப்படாதவர். இவர் பரலோகத்தில் உன்னத நிலைக்கு உயர்த்தப்பட்டார். இவர் மற்ற ஆசாரியர்களைப் போன்றவரல்லர். அவர்கள் ஒவ்வொரு நாளும் பலிசெலுத்த வேண்டியிருந்தது. அவர்கள் முதலாவது தங்கள் பாவங்களுக்காகவும், பின்பு மக்களின் பாவங்களுக்காகவும் பலி செலுத்த வேண்டியிருந்தது. ஆனால் இவரோ அவ்வாறில்லை. அத்தகைய தேவையும் இவருக்கில்லை. இவர் தன்னையே பலிகொடுத்திருக்கிறார். அதுவே என்றென்றைக்கும் போதுமானது” என்று எபிரெயர் 7:26-27 கூறுகிறது. மேலும், குறிப்பிடப்பட்ட ஆசாரியர்களில் சகரியா, பினெகாஸ் மற்றும் ஆரோன் ஆகியோர் இந்த ஆசாரியத்துவத்தைத் தொடங்கினர். அவர்கள், நல்ல மற்றும் நீதியான வாழ்க்கையை வாழ்ந்த மற்றவர்களுடன் சேர்ந்து, தங்கள் சொந்த பாவங்களுக்காக பலிகளைச் செலுத்த வேண்டியிருந்தது. இருப்பினும், அவர்கள் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியவரும், எதிர்காலத்தில் வரவிருந்தவருமான கிறிஸ்துவானவர் வேறுபட்டவர், ஏனென்றால் அவர் ஒருவர் மாத்திரமே சரியான ஆசாரியராக இருந்தார். ஏனென்றால் தனக்காக தியாகங்களைச் செய்ய வேண்டிய அவசியம் அவருக்கு இருக்கவில்லை.
அதிகாரம் 20.— அப்போஸ்தலர்கள் மத்தியில் பவுல் ஒரு இளவரசராக இருக்கத் தகுதியானவராக இருந்தபோதிலும், அவர் ஒரு பாவியாகவே இருந்தார்
கிறிஸ்துவை விசுவாசிப்பதற்கு முன்பு அப்போஸ்தலன் தன்னைப் பற்றிச் சொன்னவற்றில் ஏற்கனவே சேர்க்கப்படாத புகழ்ச்சி சகரியாவுக்கும் எலிசபெத்துக்கும் எவ்வாறு வழங்கப்பட்டது? பிலிப்பியர் 3:6 இல் கூறப்பட்டுள்ளபடி, “நான் எனது யூத மதவெறி காரணமாக சபைகளைத் துன்புறுத்தி வந்தேன். நான் மோயீசனின் சட்டங்களைக் கைக்கொள்வதைக் குறித்து ஒருவராலும் என்மீது குற்றம் சாட்ட முடியவில்லை” என்று பவுல் கூறியதாக பிலிப்பியர் 3:6 சான்று பகர்கிறது. சகரியாவும் அவருடைய மனைவியும் கடவுளின் பார்வையில் நல்லவர்களாகவும், நீதிவழுவாதவர்களாகவும், கடவுளின் அனைத்து நியமங்களையும் நேர்மையுடன் பின்பற்றினார்கள். அவர்கள் செய்த நன்மை உண்மையானது, அது வெறும் காட்சிக்காக அல்ல. அதனால்தான் அவர்கள் கர்த்தருடன் பயணித்தனர் என்று கூறப்படுகிறது. அவர்கள் சட்டத்தைப் பின்பற்றினார்கள் என்று சொல்வதன் மூலம் அப்போஸ்தலன் கடவுளின் கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படிந்தவராக இருந்ததை சுருக்கமாகக் கூறினார். நற்செய்தி வருவதற்கு முன்பு, சட்டம் அனைவருக்கும் ஒரே விதமாகவே இருந்தது, வெவ்வேறு மக்களுக்கு வெவ்வேறு சட்டங்கள் இருக்க வில்லை. இந்தச் சட்டம் மோயீசனால் அவர்களின் மூதாதையர்களுக்குக் கொடுக்கப்பட்டது, சகரியா ஒரு பாதிரியாராகப் பலிகளைச் செலுத்தும்போது பின்பற்றிய அதே சட்டம் தான் அது. அதே நீதியைப் பின்பற்றிய அப்போஸ்தலன், கிறிஸ்துவைப் பற்றிய தனது புரிதலோடு ஒப்பிடும் போது, தான் மதிப்புமிக்கதாகக் கருதிய விஷயங்கள் உண்மையில் மதிப்பற்றவை என்று கூறினார். பிலிப்பியர் 3:7-11-ல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, “நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசுக் கிறிஸ்துவைப் பற்றிய தனது புரிதலோடு ஒப்பிடும்போது, எனக்குள்ள அனைத்தும் பயனற்றவை என்று நான் உண்மையிலேயே நம்புகிறேன். அவருக்காக, எல்லாவற்றையும் ஒரு இழப்பதைக்கூட நான் பெருமையாகக் கருதுகிறேன். அப்போதுதான் நான் கிறிஸ்துவைப் பெற்று அவருடன் இருக்க முடியும். சட்டத்தைப் பின்பற்றுவதன் மூலம் கிடைக்கும் என் சொந்த நன்மை எனக்கு அற்பமானது. ஆனால் கடவுளிடமிருந்து கிடைத்த, கிறிஸ்துவுக்குள் எனக்குள்ள விசுவாசத்தையே நம்பியிருக்கிறேன். நான் அவரை அறியவும், அவருடைய உயிர்த்தெழுதலின் வல்லமையை அனுபவிக்கவும், அவருடைய துன்பத்தில் பங்கு கொள்ளவும், அவருடைய மரணத்தில் அவரைப் போல இருக்கவும் விரும்புகிறேன். எப்படியாவது நான் மரித்தோரின் உயிர்த்தெழுதலை அடைய முடியும் என்று நம்புகிறேன்” என்கிறார். அப்படியானால், வேதாகமம் அவர்களைக் குறித்து விவரிக்கும் வார்த்தைகளை நாம் பார்த்தோமானால், சகரியாவும் எலிசபெத்தும் அப்பழுக்கற்ற நீதிமான்கள் என்றும் பாவம் இல்லாதவர்கள் என்ற கூற்று உண்மையல்ல. அதே காரணத்தால், அப்போஸ்தலரையும் நாம் பரிபூரணர் அல்ல என்றே நினைக்காத தோன்றுகிறது. அவர்கள் செய்த அதே நியாயப்பிரமாண நீதியை அவர் பகிர்ந்து கொண்டார், கிறிஸ்துவை விசுவாசிப்பதால் வரும் உன்னத நீதியுடன் ஒப்பிடும்போது அவர் அதை மதிப்பற்றதாகக் கருதுகிறார். இது நற்செய்திக்கும் கூடப் பொருந்தும், அங்கு அவர் அப்போஸ்தலர்களிடையே உயர்ந்த ஸ்தானத்தில் வைத்துப் போற்றப்பட்டார் என்று கூறப்பட்டுள்ளது. அவரை சந்தேகிப்பது மிகவும் தவறு என்று நான் நினைத்திராவிட்டால் இதைச் சொல்ல இருக்க மாட்டேன். நாம் குறிப்பிட்ட மேற்கோளை அவர் விரிவுபடுத்தி கூறுகிறார்: “நான் எப்படி இருக்க வேண்டுமென தேவன் விரும்புகிறாரோ அப்படி நான் ஏற்கெனவே இருக்கிறேன் என்று எண்ணவில்லை. நான் இன்று வரை கூட எனக்காக கிறிஸ்துவால் ஆக்கப்பட்ட அந்த குறிக்கோளை அடையவில்லை. ஆனால் தொடர்ந்து அந்தக் குறிக்கோளை அடைவதற்கான முயற்சியில் ஈடுபட்டிருக்கிறேன். சகோதரரே, இன்னும் அந்த இலக்கை நான் அடையவில்லை. கடந்த காலத்தில் உள்ளவற்றை மறந்துவிட்டு, என் முன்னால் உள்ள குறிக்கோளை அடைய உண்மையாக முயற்சி செய்வதோடு, அதற்கான வெகுமதியைப் பெறுவதற்கான முயற்சியையும் விடாமல் தொடர்ந்து செய்து வருகிறேன். ஏனென்றால் அத்தகைய வாழ்வுக்குத்தான் இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் தேவன் என்னை அழைத்திருக்கிறார்” என்று பிலிப்பியர் 3:12-14 கூறுகிறது. கிறிஸ்துவில் தான் விரும்பும் முழுமையான நீதியை அடையவில்லை என்றும், அதை நோக்கி இன்னும் செயல்பட்டு வருவதாக அவர் ஒப்புக்கொள்கிறார். அவர் கடந்த காலத்தை விட்டுவிட்டு, முன்னால் இருப்பதில் கவனம் செலுத்துகிறார். மற்ற இடங்களில் இதுகுறித்து அவர் சொல்வது உண்மை என்று நாம் உறுதியாக நம்பலாம்: 2 கொரிந்தியர் 4:16 இல் கூறப்பட்டுள்ளபடி, நமது புறத்தோற்றம் பலவீனமடைந்தாலும், நமது அகத்தோற்றம் ஒவ்வொரு நாளும் புதுப்பிக்கப்படுகிறது. அவர் ஒரு சிறந்த பயணியாக இருந்தாலும், அவர் இன்னும் தனது பயணத்தின் முடிவை அடையவில்லை. இந்தப் பயணத்தில் மற்றவர்களை தன்னுடன் அழைத்துச் செல்ல விரும்பினார். நம்மில் ஏற்கனவே பரிபூரணர்களாக இருப்பவர்கள் இந்த வழியில் சிந்திக்க வேண்டும் என்றும், நீங்கள் வித்தியாசமாக சிந்தித்தால், கடவுள் உங்களுக்குப் புரிதலைத் தந்து உதவுவார் என்றும் அவர் கூறுகிறார். இருப்பினும், பிலிப்பியர் 3:15-16 இல் கூறப்பட்டுள்ளபடி, நாம் ஏற்கனவே கற்றுக்கொண்டதைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும். இந்தப் பயணம் நம் கால்களால் அல்ல, மாறாக நம் உணர்வுகளாலும், நாம் வாழும் முறையாலும் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. நல்லவர்கள் பரிபூரணத்தை அடைய முடியும். விசுவாசத்தின் சரியான பாதையில் ஒவ்வொரு நாளும் வளர்ந்து மேம்படுவதன் மூலம், அவர்கள் தங்கள் நன்மை என்ற பாதையில் பயணிக்கும் சரியான பயணிகளாக மாறிவிட்டனர்.
அதிகாரம் 21 [XIV.]— நீதிவழுவாதோர் என்று கருதப்பட்ட யாவரும் பாவம் செய்தவர்களே
இதேபோல், தங்கள் வாழ்க்கையில் நல்லெண்ணத்தை வெளிப்படுத்தி, நல்ல செயல்களைச் செய்தவர்கள், அவ்வாறே கடந்த காலத்தில் அவர்களைப் போலவே நற்கிரியைகளை செய்து வாழ்ந்தவர்கள் அல்லது இப்போது அவர்களைப் போல வாழ்ந்து வருபவர்கள் அல்லது எதிர்காலத்தில் அவர்களைப் போல வாழக் கூடியவர்கள் குறித்து வேதாகமத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள அனைவரும் உயர்ந்த பண்புகளைக் கொண்டவர்களாகவும், நீதிமான்களாகவும் கருதப்படுகிறார்கள். ஆகையினால் அவர்கள் பாராட்டுக்கு தகுதியானவர்கள். இருப்பினும், அவர்கள் பாவம் செய்யாதவர்கள் அல்ல. வேதாகம சாட்சியங்கள் அவர்களின் நன்மையை எடுத்துக்காட்டுவதோடு, கடவுளின் பார்வையில் எவரும் நீதிமான்கள் அல்ல என்பதையும் நமக்குக் கற்பிக்கின்றன. எனவே, அனைவரும் அவர்களைக் கடுமையான தீர்ப்புக்குள்ளாக்க வேண்டாம் என்று கடவுளிடம் கேட்கிறார்கள். இது பொதுவாக எல்லா விசுவாசிகளுக்கும் மட்டுமல்ல, ஒவ்வொரு தனிமனிதனுக்கும் பொருந்தும். அதனால்தான் அவருடைய சீடர்களுக்குக் கொடுக்கப்பட்ட கர்த்தருடைய செபமானது அனைவருக்கும் முக்கியமானது என ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டுள்ளது.
அத்தியாயம் 22 [XV.]— பெலேஜியர்கள் பரிபூரணம் முழுமையானது அல்ல என்று வாதிடுகின்றனர்; ஒருவர் பூரணத்துவத்தில் குறிப்பிடத்தக்க முன்னேற்றம் அடைந்திருந்தால், அவர் நீதியில் பரிபூரணராகக் கருதப்படலாம்
மத்தேயு 5:48 இல் கர்த்தர் கூறுகிறார், “பரலோகத்திலிருக்கிற உங்கள் பிதா பரிபூரணராயிருக்கிறது போல நீங்களும் பரிபூரணராயிருங்கள்.” இது சாத்தியமில்லை என்று அவர் நினைத்திருந்தால் இதைச் செய்யும்படி அவர் நம்மிடம் சொல்லியிருக்க மாட்டார். தற்போதைய கேள்வி என்னவென்றால், பரிபூரணத்தை இலக்காகக் கொண்டால், இந்த வாழ்க்கையில் யாராவது பாவம் இல்லாமல் இருக்க முடியுமா என்பது அல்ல; நாம் ஏற்கனவே அதைப் பற்றிப் பேசியுள்ளோம். அதற்கு பதிலாக, யாராவது உண்மையில் பரிபூரணத்தை அடைகிறார்களா என்பதைப் பற்றி நாம் சிந்திக்க வேண்டும். நாம் முன்னர் குறிப்பிட்ட வேதவசனங்கள் காட்டுவது போல், யாரும் தாங்கள் செய்ய வேண்டிய அனைத்தையும் செய்வதில்லை என்பதை நாம் ஏற்கனவே ஒப்புக்கொண்டுள்ளோம். ஒருவர் பரிபூரணர் என்று நாம் கூறும்போது, அதன் அர்த்தம் என்ன என்பதை நாம் ஆராய வேண்டும். உதாரணமாக, அப்போஸ்தலன் தான் விரும்பும் நீதியின் நிலையை இன்னும் அடையவில்லை என்று ஒப்புக்கொள்கிறார். ஆனால் பரிபூரணர்களை அதே வழியில் சிந்திக்க ஊக்குவிக்கிறார். ஒருவர் ஒரு வழியில் பரிபூரணராக இல்லாவிட்டால், மற்றைய வழியில் பரிபூரணராக இருந்திருக்கக்கூடும். இல்லாவிட்டால் அவர் இந்த இரண்டு வாக்கியங்களையும் சொல்லியிருக்க மாட்டார். உதாரணமாக, ஒரு மனிதன் அறிவைத் தேடும் அறிஞராகப் பரிபூரணத்துவத்தை அடைந்திருக்க முடியும். ஆனால் 1 கொரிந்தியர் 3:2 இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, “நான் உங்களுக்குக் கற்பித்தவை பாலைப் போன்றது, திட உணவைப் போன்றவை அல்ல. ஏனெனில் திட உணவை உட்கொள்ளுமளவிற்கு நீங்கள் பக்குவம் பெறவில்லை. இப்போதும்கூட திட உணவை ஏற்கும் தகுதியை நீங்கள் பெறவில்லை” என்று சொல்லப்பட்டோரை நோக்கி இதைச் சொல்ல முடியாது. இருப்பினும், தயாராக இருப்பவர்களிடம், “நாங்கள் சரியானவர்களிடையே ஞானத்தைப் பேசுகிறோம்” என்று அவர் கூறுகிறார், அதாவது கற்றுக்கொள்ளும் நல்ல ஆர்வம் கொண்ட மாணவர்களாக இருப்போரைக் குறித்தே இது சொல்லப்பட்டுள்ளது. ஒருவர் கற்பதில் மிகவும் சிறந்தவராக இருக்கலாம், ஆனால் ஞானத்தைக் கற்பிப்பதில் சிறந்தவராக இருக்க முடியாது. அவர்கள் கற்றுக்கொள்வதில் சிறந்தவர்களாக இருக்கலாம், ஆனால் சரியானதைச் செய்வதில் சிறந்தவர்களாக இருக்க முடியாது. அவர்கள் தங்கள் எதிரிகளை நேசிக்க முடியும், ஆனால் அவர்களுக்குச் செய்யப்படும் தவறுகளைக் கையாள்வதில் சரியானவர்களாக இருக்க முடியாது. தங்கள் எதிரிகள் உட்பட அனைவரையும் நேசிப்பவர் கூட, உண்மையான அன்பின் வழிமுறைகளின்படி, அவர்களை சிறந்த முறையில் நேசிப்பவர்களாக இல்லாமல் இருக்கலாம். வேதாகமத்தில் ஒரு மனிதனின் பரிபூரணத்தைப் பற்றி நாம் படிக்கும்போது, அதன் அர்த்தம் என்ன என்பதைப் பற்றி நாம் கவனமாக சிந்திக்க வேண்டும். ஒருவர் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் பரிபூரணர் என்று அழைக்கப்படுவதால் அவர் முற்றிலும் பாவமற்றவர் என்று அர்த்தமல்ல. அந்த வார்த்தை அந்த மனிதர் பரிபூரணத்தை நோக்கி குறிப்பிடத்தக்க முன்னேற்றம் அடைந்துள்ளார் என்பதைக் குறிக்கலாம். அதன்வழியாக, அவர்கள் அந்த நல்ல பெயருக்கு தகுதியானவர்களாகக் கருதப்படலாம். ஒருவர் எல்லாவற்றையும் அறிந்திராவிட்டாலும் கூட, சட்டத்தில் அறிவுள்ளவராகக் கருதப்படலாம். ஆதலால் தான், அப்போஸ்தலன் மக்களை பரிபூரணமானவர்கள் என்று குறிப்பிட்டார். அதே நேரத்தில் அவர்கள் ஏதாவது ஒன்றைப் பற்றி வித்தியாசமாக சிந்தித்தால், அதைப் புரிந்துகொள்ள கடவுள் அவர்களுக்கு உதவுவார் என்று கூறினார். இருப்பினும், பிலிப்பியர் 3:15 இல் கூறப்பட்டுள்ளபடி, நாம் ஏற்கனவே கற்றுக்கொண்ட அதே கொள்கைகளைப் பின்பற்ற வேண்டும்.
அத்தியாயம் 23 [XXI.]— கடவுள் நம்மால் பார்க்க முடியாத விதிகளைப் பின்பற்றும்படி பணிப்பதற்கு காரணம் என்ன?
எந்தப் பாவமும் செய்யாமல், சரியானதைச் செய்வதில் நாம் முழுமையானவர்களாகவும் பரிபூரணமானவர்களாகவும் இருக்க வேண்டும் என்று கடவுள் விரும்புகிறார் என்பதை நாம் புறக்கணிக்க முடியாது. கடவுள் குறிப்பாக ஏதேனும் ஒன்றைத் தவறு என்று சொல்லாவிட்டால், அது பாவமாகக் கருதப்பட முடியாது. யாரும் பின்பற்ற மாட்டார்கள் என்று தமக்குத் தெரிந்த கட்டளைகளை கடவுள் ஏன் கொடுக்கிறார் என்று மக்கள் ஆச்சரியப்படுகிறார்கள். முதன்முதலாக சிருஷ்டிக்கப்பட்ட இரண்டு மனிதர்கள் கீழ்ப்படிய மாட்டார்கள் என்று தகிணக்கு ஏற்கனவே தெரிந்தும் கூட, அவர் ஏன் அக்காரியத்தைச் செய்யச் சொன்னார் என்றும் அவர்கள் கேட்கலாம். சிலர் கேட்பார்கள் என்ற நம்பிக்கையில் அவர் அந்தக் கட்டளையைக் கொடுத்தார் என்று நினைப்பது நியாயமற்றது, குறிப்பாக அந்த குறிப்பிட்ட ஒரு மரத்தின் பழத்தை மாத்திரமே சாப்பிட வேண்டாம் என்ற கட்டளையைத் தவிர வேறு எதையும் சாப்பிட வேண்டாம் என்று அவர் அவர்களிடம் குறிப்பாகச் சொல்லவில்லை. ஏனென்றால், அவர்கள் நீதியான காரியங்களை செய்யத் தவறுவார்கள் என்பதை அவர் அறிந்திருந்தது போலவே, அவர்கள் விஷயத்தில் என்ன விதமான நீதியான நடவடிக்கைகளை எடுக்க வேண்டும் என்பதையும் அவர் அறிந்திருந்தார். இந்தக் கட்டளையை யாரும் முழுமையாகப் பின்பற்ற மாட்டார்கள் என்பதை அவர் அறிந்திருந்தாலும், பாவம் செய்ய வேண்டாம் என்று அவர் அனைவருக்கும் கூறுகிறார். ஏனென்றால், அவருடைய விதிகளை மீறுபவர்களை அவரால் நியாயமாகக் கண்டிக்க முடியும். அவருடைய விதிகளைப் பின்பற்ற முயற்சித்தாலும், தவறுகளைச் செய்பவர்களுக்கும், மற்றவர்கள் மன்னிக்கப்பட வேண்டும் என்பது போல் மன்னிக்கும் மனம் கொண்டவர்களுக்கும் உதவுவதன் மூலம் அவர் நன்மை செய்வார். பாவம் செய்திராதபோது பாவங்களை மன்னிக்கிறோம் என்று சொல்பவர்களுக்கு கடவுள் எப்படி இரக்கம் காட்ட முடியும்? அதேபோன்று, பாவம் செய்து இருந்தால் கடவுளின் நீதியால் தடைகளை எவ்வாறு விதிக்க முடியும்?
அதிகாரம் 24.— அப்போஸ்தலன் பவுல் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் பாவத்திலிருந்து விடுபட்டவராக வாழ்ந்ததில்லை என்று பெலேஜியர்கள் வாதிடுகின்றனர்
அப்போஸ்தலரான பவுல், 2 தீமோத்தேயு 4:7) வாயிலாக இவ்வாறு கூறுகிறார், “நான் நல்ல போராட்டத்தைப் போராடினேன், விசுவாசத்தைக் காத்துக்கொண்டேன், என் பந்தயத்தை முடித்துவிட்டேன்; இப்போது நீதியின் கிரீடம் எனக்காகக் காத்திருக்கிறது” என்று. அவர் ஏதேனும் பாவங்கள் செய்திருந்தால் இதைச் சொல்லியிருக்க மாட்டார் அல்லவா? அப்படியானால், அவர் இன்னும் பெரிய போராட்டத்தை எதிர்கொள்ள வேண்டியிருந்த போது, அவர் சொன்ன அந்த வேதனை மற்றும் அதிகப்படியான துன்பம் அவருக்குக் காத்திருந்தபோது, ”என் வாழ்க்கையை தேவனுக்கே காணிக்கையாகத் தந்துவிட்டேன். இங்கே என் வாழ்வு முடியும் காலம் நெருங்கி விட்டது” என்று அவர் எப்படிச் சொல்லியிருக்க முடியும் என்பதை அவர்கள் விளக்க வேண்டும் (2 தீமோத்தேயு 4:6). தனது பயணத்தை முடிக்க, அவருக்கு இன்னும் சிறிது காலம் மட்டுமே தேவைப்பட்டது. ஆனால் அந்தச் சிறிய பகுதி மிகவும் இரக்கமற்ற எதிரியுடன் சமர் புரிவது போன்ற ஒரு கடினமான சவாலாக இருந்தது. அவர் நம்பிக்கையுடனும் பாதுகாப்பாகவும் அந்த மகிழ்ச்சியான வார்த்தைகளைப் பேசியதன் காரணம், அவரது துன்பம் விரைவில் வரப்போகிறது என்று அவருக்கு சுட்டிக் காட்டியவரால் அவருக்கு உறுதியளிக்கப்பட்டதால் தான். எனவே, அவர் அந்த வார்த்தைகளைச் சொன்னபோது, எல்லாவற்றையும் பற்றி முழுமையாக அறிந்திருக்கவில்லை, ஆனால் நம்பிக்கையுடன் இருந்தார். மேலும் ஏற்கனவே அவர் எதிர்பார்த்தது நடந்தது போல் பேசினார். எனவே, அந்த வார்த்தைகளுடன் “என்னில் பாவம் இல்லை” என்று அவர் கூறியிருந்தால், அவர் ஏற்கனவே அடைந்த ஒன்றை அல்ல, எதிர்காலத்தில் அடையவிருக்கும் பரிபூரணத்தைக் குறிப்பிடுகிறார் என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். அவர் இந்த வார்த்தைகளைச் சொன்னபோது உண்மை என்று அவர்கள் நினைத்தது போன்றே அவருக்குள் எந்தப் பாவமும் இல்லை என்ற கருத்து, அவரது பயணத்தின் முடிவைக் குறிக்கிறது. அதேபோல், அவரது துன்ப வேளையின்போது தனது எதிரியின் மீது பெற்ற வெற்றியும் அவரது பயணத்தின் முடிவைக் குறிக்கிறது, இருப்பினும் அவர் பேசியவாறு இந்த வெற்றி இன்னும் நிறைவுக்கு வரவில்லை என்பதை அவர்கள் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும். ஆகையால், அப்போஸ்தலன் கடவுளின் வாக்குறுதியை முழுமையாக நம்பி, அது ஏற்கனவே நடந்தது போல் அதைப் பற்றிப் பேசியபோது அதன் நிறைவேற்றத்திற்காக இன்னும் காத்திருக்க வேண்டியிருந்ததாக நாங்கள் அறிவிக்கிறோம். அவர் தனக்கு எதிராகத் தவறு செய்தவர்களை மன்னித்தார். மேலும் தனது பயணத்தை முடிப்பது முக்கியம் என்று அவர் நம்பியதால், தன்னை மன்னிக்கும்படி இறைஞ்சினார். எதிர்காலத்தில் பாவத்திலிருந்து விடுவிப்பேன் என்று கர்த்தர் அளித்த வாக்குறுதியில் அவர் நம்பிக்கையுடன் இருந்தார். அந்த விடுதலை ஏற்கனவே பெறப்பட்டுவிட்டது போல் அத்தனை நம்பிக்கையுடன் காணப்பட்டார். இப்போது, மற்ற அனைத்தையும் ஒதுக்கி வைத்துவிட்டு, தன்னில் பாவம் இல்லை என்று நினைக்கும் அந்த வார்த்தைகளை அவர் சொன்னபோது, அவரது உடலில் தைத்திருந்த முள் ஏற்கனவே அவரிடமிருந்து அகற்றப்பட்டு விட்டதா என்பதை அறிய நான் ஆர்வமாக உள்ளேன். அவர் அதை அகற்றும்படி மூன்று முறை கர்த்தரிடம் கேட்டிருந்தார், அதற்கு பின்வரும் இந்த பதில் கிடைத்தது: “கர்த்தர் என்னிடம், “என் கிருபை உனக்குப் போதும். நீ பலவீனப்படும்போது என் பெலன் உன்னை முழுமையாகும்” என்றார். எனவே நான் என் பலவீனத்தைப் பற்றி பெருமை பேசுவதில் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். ஏனெனில் கிறிஸ்துவின் வல்லமை என்மேல் தங்கியிருக்கிறது” என்று 2 கொரிந்தியர் 12:8-9 சாட்சியமளிக்கிறது. இவ்வளவு பெரிய மனிதனை பரிபூரணத்திற்குக் கொண்டுவருவதற்கு, 2 கொரிந்தியர் 12:7 இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, “எனக்குக் காட்டப்பட்ட அதிசயங்களைக் குறித்து நான் அதிகம் பெருமைப்பட்டுக்கொள்ளக் கூடாது. வேதனை மிக்க ஒரு பிரச்சனை எனக்குக் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. (சரீரத்தில் தைத்திருக்கும் ஒரு முள் போல என்பது) அது சாத்தானிடம் இருந்து அனுப்பப்பட்ட ஒரு தீய தூதுவன். அது நான் அதிகளவு பெருமை பாராட்டிக்கொள்வதில் இருந்து என்னை தண்டித்துக் கட்டுப்படுத்தும்” என்கிறது.
அத்தியாயம் 25.— கடவுள் கோபத்தாலும் கருணையாலும் தண்டிக்கிறார்
கடவுள் முகிற்கூட்டங்களின் வழியாக அவர்களிடம் பேசும் அளவுக்கு நீதியில் சிறந்து விளங்கிய சில மனிதர்கள் இருந்தாலும், அவருடைய ஆசாரியர்களில் மோசே, ஆரோன், மற்றும் அவருடைய நாமத்தை நோக்கி கூப்பிடுபவர்கள் மத்தியில் சாமுவேல் போன்றவர்கள் இருந்தாலும், சாமுவேல் தனது சிறுவயதிலிருந்தே வேதாகமத்தின் சத்திய வழிகளைக் கடைபிடித்தமைக்காகவும், அவரது பக்தி மற்றும் தூய்மைக்காக மிகவும் பாராட்டப்படுபவராக இருந்தார். அதிலும் அவரது தாயார் தனது பொருத்தனையை நிறைவேற்ற அவரை கடவுளின் சன்னிதானத்தில் வைத்து கர்த்தருக்கு சேவை செய்யும் ஊழியராக தனது மகனை அர்ப்பணித்தார். கடவுளின் கருணையைப் பெற்ற இந்த உத்தம மனிதர்கள் கூட அவர்களின் தவறான செயல்களுக்காக தண்டிக்கப்பட்டனர். இதற்கு நேர்மாறாக, கோபத்தை வெளிப்படுத்துபவர்களையும் பாவம் செய்பவர்களையும் கடவுள் தண்டிக்கிறார், ஆனால் அன்பின் மூலம் நல்லவர்களை அவர் திருத்துகிறார். அவர் தனது குழந்தைகளாக ஏற்றுக்கொள்ளும் அனைவரையும் அவர் அன்பால் ஒழுங்குபடுத்துகிறார். இயேசுவைத் தவிர, நம் பாவங்களுக்கு கடவுளிடமிருந்து எந்தத் தண்டனைகளோ திருத்தங்களோ கடவுளின் கசைகளோ எம்மை நோக்கி அனுப்பப்படுவதில்லை. பாவமே செய்யாமல் நம் போராட்டங்களைப் புரிந்துகொள்ள துன்பத்தை ஏற்றுக்கொண்டவர் இயேசு. அவர் எல்லா மக்களுக்கும் ஒரு பரிசுத்த ஆசாரியரானார், அவர்களுக்காக ஜெபித்தார். ஆகவே, “எங்களுக்கு தீமை செய்பவர்களை நாங்கள் மன்னிப்பது போல, எங்கள் பாவங்களை மன்னித்தருளும்” என்று கர்த்தரிடம் கேட்க முடியும். எனவே, இந்த சர்ச்சையில் நம் எதிரிகள் கூட, தங்கள் வாழ்க்கையில் கற்புள்ளவர்களாகவும், குணத்தில் பாராட்டுக்குரியவர்களாகவும் இருந்தபோதிலும், கர்த்தர் நித்திய ஜீவனை அடைவது எப்படி என்பது பற்றி விசாரித்த ஐசுவரியவானிடம் கட்டளையிட்டதைச் செய்ய அவர்கள் தயங்குவதில்லை என்றாலும், அவர் தனது முதல் கேள்விக்குப் பதிலளிக்கையில் ‘பரிபூரணமாக இருக்க வேண்டுமெனில், மத்தேயு 19:12 இல் குறிப்பிட்டவாறு, தனக்குச் சொந்தமான அனைத்தையும் விற்று, ஏழைகளுக்குக் கொடுக்க வேண்டும், பரலோகத்தில் தனது பொக்கிஷங்களைச் சேமிக்க வேண்டும்’ என்று கூறினார். இருப்பினும், இந்த எதிரிகள் ஒருபோதும் தாங்கள் பாவிகள் என்று கூறுவதில்லை. மற்றவர்களை ஏமாற்றுவதற்காக இதைச் சொல்வதைத் தவிர்க்கிறார்கள், அவர்கள் பொய் சொன்னால் அந்தப் பொய்களையும் அவர்கள் தங்கள் பாவங்களுடன் சேர்க்கிறார்கள் அல்லது புதிய பாவங்களைச் செய்கிறார்கள் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம்.
அத்தியாயம் 26 [XVII.] — (3) ஏன் இந்த வாழ்க்கையில் பாவம் செய்திராத எவரும் இல்லை?
[3d.] இப்போது, நான் எழுப்பிய மூன்றாவது கேள்வியைப் பற்றி சிந்திக்கலாம். கடவுளின் உதவியுடன், மக்கள் பாவமின்றி வாழ முடியும் என்பதால், அவர்கள் ஏன் அப்படியான வாழ்க்கையை வாழக்கூடாது? இதற்கு மிக்க எளிமையான மற்றும் நேர்மையான பதில் என்னவென்றால், மக்கள் அதை செய்யவோ ஏற்றுக்கொண்டு வாழவோ மாட்டார்கள். அப்படியானால், அவர்கள் ஏன் அந்தத் தெரிவை செய்கிறார்கள் என்று யாராவது கேட்டால், அது ஒரு நீண்ட விளக்கத்திற்கு வழிவகுக்கும். இதை நான் இன்னும் உன்னிப்பாக ஆராய வேண்டியிருந்தாலும், சுருக்கமாக ஒன்றைச் சொல்ல முடியும்: மக்கள் பெரும்பாலும் சரியானதைச் செய்வதில்லை, ஏனென்றால் அவர்களுக்கு எது சரியானது என்று தெரியாது அல்லது அவர்கள் அதை விரும்பத்தகாததாகக் கருதுகிறார்கள். அது நல்லது என்று நாம் உறுதியாக இருக்கும்போது, அதைப் பற்றி நாம் மகிழ்ச்சியாக உணரும்போது நாம் இன்னும் அதைவிட வலுவான ஒன்றை விரும்புகிறோம். அறியாமை மற்றும் பலவீனம் என்பது மக்கள் நல்ல காரியங்களைச் செய்வதிலிருந்தோ அல்லது கெட்டவற்றைத் தவிர்ப்பதிலிருந்தோ தடுக்கும் பிரச்சினைகள். இருப்பினும், மறைக்கப்பட்டதைப் புரிந்துகொள்ள உதவுவதும் விரும்பத்தகாத விஷயங்களை மிகவும் இனிமையானதாக மாற்றுவதும் கடவுளின் கிருபைதான். மக்கள் இந்த உதவியைப் பெறவில்லை என்றால், அது கடவுளால் அல்ல, அவர்களின் சொந்த முடிவுகளால் தான். அவர்கள் தங்கள் பெருமையால் தண்டனைக்கு உட்படுத்தப்பட்டாலும், அவர்கள் கருணை பெற வேண்டியிருக்கும் வரை அவர்களின் பெருமைத் தனத்துக்காக அவர்கள் தீர்ப்பிடப்பட்டு திருத்தப்பட்டாலும், இது நிகழலாம். எனவே, எரேமியா, “ஆண்டவரே, மக்கள் தங்கள் சொந்த வழியைக் கண்டுபிடிக்க முடியாது என்பதை நான் அறிவேன், மேலும் அவர்களின் பாதச் சுவடுகளை நடத்துவது யாராலும் முடியாது” என்று கூறுகிறார். பின்னர், எரேமியா 10:23 இல், அவர் உடனடியாக, “ஆண்டவரே, என்னைத் திருத்தும், ஆனால் உமது கோபத்தில் அல்ல, நியாயத்தோடு அதைச் செய்யும்” என்று கூறுகிறார். எரேமியா 10:24-ல், சரியான பாதையில் நடக்க உம்மிடமிருந்து போதுமான உதவி கிடைக்கவில்லை என்பதை உணர்ந்ததாகத் தெரிகிறது. ஆனால், தயவுசெய்து, நீர் கோபமாக இருக்கும்போது துன்மார்க்கரிடம் நீர் நடத்துவது போல் என்னை நடத்தாதீர்; அதற்கு பதிலாக, உமது தீர்ப்பால் என்னை வழிநடத்தும், அதன்மூலம் உமது பிள்ளைகள் ஆணவப்படக்கூடாது என்று கற்பிக்கிறது. அதனால்தான் இன்னொரு பகுதியில், உமது தீர்ப்புகள் எனக்கு உதவும் என்று கூறப்பட்டுள்ளது.
அத்தியாயம் 27. — பெருமைக்கான தெய்வீக தீர்வு
மக்கள் செய்யும் எந்தத் தவறுகளுக்கும் கடவுளைக் குறை கூற முடியாது. மனித தவறுகளுக்கு முக்கிய காரணம் பெருமை. இதற்கு உதவ, கடவுள் மேலிருந்து ஒரு சிறந்த தீர்வை வழங்குகிறார். மனிதகுலத்தின் மீதான அன்பினால், கடவுள் தன்னைத் தாழ்த்திக் கொண்டு, தனது மனித வடிவத்தின் மூலம் மக்களுக்குத் தனது தூய கிருபையைக் காட்ட இறங்கி வந்துள்ளார். கடவுளின் வார்த்தையுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டு, கடவுளின் மகனாகவும், மனுஷகுமாரனாகவும் மாறிய இவர் கூட, தனது சொந்த தேர்வுகளின் அடிப்படையில் செயல்படவில்லை. அவர் ஒருவராக இருப்பது அவசியம்; இரண்டு, மூன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்டவர்கள் இருந்திருந்தால், அது கடவுளிடமிருந்து வந்த உண்மையான வெகுமதியாக இருந்திருக்கமாட்டாது, மாறாக மனிதனின் சுதந்திரமான விருப்பத்திலிருந்தும் தேர்விலிருந்தும் வந்ததாகவே இருந்திருக்கும். இதைப் புரிந்துகொள்வது நமக்கு மிகவும் முக்கியம்; கிறிஸ்துவில் காணப்படும் ஞானத்திலிருந்து நாம் கற்றுக்கொள்வது கடவுளிடமிருந்து கிடைத்த ஒரு பாடமாகும். நாம் ஒவ்வொருவரும் ஏதோவொரு நல்ல காரியத்தைத் தொடங்கும்போதும், அதைத் தொடரும்போதும், நிறைவுசெய்யும்போதும், நாம் ஒவ்வொருவரும் அறிந்தோ அறியாமலோ எதோ ஒருவித மகிழ்ச்சியை உணர்கிறோம் அல்லது உணராமல் போகிறோம். நமது அறிவும் மகிழ்ச்சியும் நமது சொந்த முயற்சிகளிலிருந்து வரவில்லை, மாறாக கடவுளிடமிருந்து ஒரு வெகுமதியாகவே வருகிறது என்பதை நாம் உணர வேண்டும். இந்தப் புரிதல் பெருமையைக் கடந்துசெல்ல நமக்கு உதவுகிறது. மேலும் நமது பௌதீக உலகத்தைப் பற்றி அல்ல, ஆன்மீக அர்த்தத்தில் கர்த்தர் தயவையும் கிருபையையும் தருவார். ஏனென்றால் நமது நிலம் நன்மையானவற்றை மட்டுமே தரும் என்று கூறப்பட்டுள்ளதைக் கற்றுக்கொள்கிறோம். நல்ல செயல்களைச் செய்வது, எல்லா நன்மைகளுக்கும் இறுதி ஆதாரமாக இருக்கும் கடவுளை நாம் அதிகமாக நேசிக்கும்போது அதிக மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது. கடவுளை நேசிக்க நமக்கு உதவ, அவருடைய அன்பு நம் சொந்த முயற்சிகளால் அல்ல, மாறாக ரோமர் 5:5 இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, “இந்நம்பிக்கை எப்போதும் நம்மை ஏமாற்றத்துக்குள்ளாக்காது. தோற்கவும் செய்யாது. ஏனென்றால் தேவன் நமது இதயங்கள் நிறைய தன் அன்பைப் பொழிந்திருக்கிறார். பரிசுத்த ஆவியானவரின் மூலமாகத் தன் அன்பைக் கொடுத்தார். தேவனிடமிருந்து வந்த பெரிய வரமே பரிசுத்த ஆவியானவர்” என்று ஆணித்தரமாய் உரைக்கிறது.
அத்தியாயம் 28 [XVIII.]— நல்லெண்ணம் என்பது கடவுளிடமிருந்து தான் வருகிறது
மனிதர்கள் கடவுளால் கொடுக்கப்படாத ஒன்றைத் தங்களுக்குள் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கிறார்கள், ஆனால் இதை எப்படிச் செய்ய முடியும் என்பதை என்னால் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. இதைப்பற்றித்தான் அப்போஸ்தலர் 1 கொரிந்தியர் 4:7 இல் பின்வருமாறு கேட்கிறார்: “நீங்கள் பிற மக்களை விட சிறந்தவர்கள் என்று யார் கூறினார்கள்? உங்களுக்குக் கொடுக்கப்பட்டவற்றையே நீங்கள் அனுபவிக்கிறீர்கள். உங்களுக்குத் தரப்பட்டவையே உங்களுக்கு வாய்த்திருக்கையில் அவற்றை உங்கள் வல்லமையால் பெற்றதாக நீங்கள் ஏன் பெருமை அடைய வேண்டும்?” என்று. மேலும், நமக்குப் புரியும் நம்முடைய சொந்த பகுத்தறிவு, நம்மைக் கட்டுக்குள் வைத்திருக்கிறது. நமக்கு சுதந்திரம் இல்லை என்று தோன்றும் வகையில் நாம் கிருபையைப் பாதுகாக்கக்கூடாது, ஆனால் கடவுளின் கிருபைக்கு நாம் நன்றியற்றவர்கள் என்பதைக் காட்டும் விதத்தில் நமக்கு சுதந்திரம் இருப்பதாகக் கூறக்கூடாது, இது மிகவும் ஆணவம் பிடித்த செயலாகவே இருக்கிறது.
அத்தியாயம் 29.— பெலேஜியர்களால் மேற்கொள்ளப்படும் சூழ்ச்சி
நான் மேற்கோள் காட்டிய அப்போஸ்தலரின் பகுதியைப் பொறுத்தவரை, ஒருவருக்கு இருக்கும் எந்த நல்லெண்ணமும் கடவுளிடமிருந்து தான் வருகிறது என்று சிலர் நம்புகிறார்கள், ஏனெனில் மனிதனாக இருக்கும் பட்சத்தில் மட்டுமே ஒருவர் நல்லெண்ணத்தைக் கொண்டிருக்க முடியும். ஒரு நபர் மனிதன் உட்பட எதனாகவும் இருக்க முடியும் என்பது கடவுளிடமிருந்து வருவதால், அவர்களில் உள்ள எந்த நல்லெண்ணமும் கடவுளிடமிருந்து வருகிறது என்று சொல்வது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது. இருப்பினும், ஒரு கூடாத விருப்பம் என்பதும் கடவுளிடமிருந்து வரக்கூடும் என்றும் வாதிடலாம், ஏனெனில் அது மனிதனாகப் பிறந்த ஒருவரிடம் மட்டுமே இருக்க முடியும். ஏனெனில் அந்த மனிதரின் இருப்புக்கு கடவுள்தான் காரணம். ஆனால் இதைச் சொல்வது அவமரியாதையாகக் கருதப்படுகிறது.
அத்தியாயம் 30.— சகலதும் நன்மை தரக்கூடியதாகத்தான் இருக்கும், சரியானதை நேசிக்கும், அவ்வாறு சரியானதைத் தெரிவு செய்யாவிட்டால் அது தீயதை நோக்கிச் சென்றுவிடும்
ஒரு கெட்டவர் நல்ல விஷயங்களை தவறாகப் பயன்படுத்துவது போல, நல்லது அல்லது கெட்டதற்குப் பயன்படுத்தக்கூடிய எதையும் சுதந்திரமாகத் தேர்ந்தெடுக்கும் திறன் நமக்கு அதிகம் தேவை. இந்த நல்ல விருப்பம் கடவுளிடமிருந்து வரவில்லை என்றால், நான் என்ன சொல்ல வருகிறேன் என்பதை எப்படி விளக்குவது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. வேறொருவரிடமிருந்து நீங்கள் பெறாதது உங்களிடம் என்ன இருக்கிறது? கடவுளிடமிருந்து நமக்கு நல்ல அல்லது கெட்டவற்றுக்குப் பயன்படுத்தக்கூடிய சுதந்திரம் இருக்குமானால், அது நல்லதோ கெட்டதோ, அதை பயன்படுத்தும் ஒரு நல்ல திறன் நம்மிடமிருந்து வரக்கூடுமானால், நம்மிடமிருந்து வருவது கடவுளிடமிருந்து வருவதை விட சிறந்ததாக அமையும். ஆனால் இதைச் சொல்வது அபத்தத்தின் உச்சம் என்பதால், நாம் கடவுளிடமிருந்து ஒரு நல்ல தெரிவையே பெறுகிறோம் என்பதை நாம் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். ஒருவேளை நமது தெரிவானது நடுநிலையாக இருக்கலாம். அப்போது அது நல்லதாகவோ கெட்டதாகவோ இல்லாமல் இருக்குமானால், அது உண்மையில் ஒரு குழப்பம் மிகுந்த விஷயமாகவே இருக்கும். நாம் சரியான ஒன்றை, அதாவது, அது நல்லது என்ற காரணத்தால் அதை நாம் எவ்வளவு அதிகமாக நேசிக்கிறோமோ அது அவ்வளவு சிறந்தது; அதேநேரம், நாம் அதை கொஞ்சமாக நேசித்தால், அது குறைவான நன்மையையே தரும். அதேநேரம், நாம் அதை முற்றாக நேசிக்காவிட்டால் அது எவ்வகையிலும் நன்மையைக் கொடுவரக்கூடியதல்ல. எவராவது ஒருவர் சரியானதைச் செய்ய விரும்பவில்லை என்றால், அவர்களின் விருப்பம் கூடாதது மட்டுமல்ல, மிகவும் சீர்கெட்டதாகவே இருக்கும். நமது விருப்பம் ஒன்று நல்லதாகவோ அல்லது கூடாததாகவோ மட்டுமே இருக்க முடியும். மேலும் நாம் ஒருபோதும் கடவுளிடமிருந்து ஒரு கூடாத சித்தத்தைப் பெறுவதில்லை என்பதால், நாம் அவரிடமிருந்து பெறும் அனைத்தும் நல்ல சித்தமே என்று தான் அர்த்தம். இந்த நல்ல சித்தம் நம்மிடம் இல்லையென்றால், கடவுளிடமிருந்து பெறக்கூடிய வேறு எந்த வெகுமதியைப் பற்றி நாம் மகிழ்ச்சியடைய வேண்டும் என்பது குறித்து நான் அறியேன். எனவே, கடவுள் நமக்காக ஒரு திட்டத்தை வைத்திருக்கிறார் என்று நான் நினைக்கிறேன். “என்னைக் கண்டுக்கொள்கிறவன் வாழ்வைக் கண்டுக்கொள்கிறான். அவன் கர்த்தரிடமிருந்து நல்லவற்றைப் பெறுவான்” என்று நீதிமொழிகள் 8:35 கூறுகிறது. நல்ல தெரிவுகளை மேற்கொள்ள கடவுள் நமக்கு உதவுகிறார் என்றும் சங்கீதமும் கூறுகின்றது. பிலிப்பியர் 2:13 இல், “தேவன் உங்களில் பணியாற்றுகிறார். அவர் தம்முடைய தயவுள்ள சித்தத்தின்படி விருப்பத்தையும், செய்கையையும் உங்களில் உண்டாக்குகிறார். அவற்றைச் செய்ய உங்களுக்கு தேவனே பலத்தைக் கொடுக்கிறார்” என்றும் கூறப்பட்டுள்ளது.
அத்தியாயம் 31.— சிலருக்கு கருணை ஊடாகத் தயை கிடைக்கிறது; மற்றவர்கள் அப்படியல்ல, நியாயம் மற்றும் நேர்மை காரணமாக அது அவர்களுக்குத் தடையாக இருக்கிறது
நாம் நம்முடைய சொந்த விருப்பப்படி கடவுளிடமிருந்து விலகிச் செல்கிறோம், அது நல்லதல்ல. ஆனால் அவர் நமக்கு உதவி செய்தால் மட்டுமே நாம் கடவுளிடம் திரும்ப முடியும், அது நல்லது. எனவே, அவரிடமிருந்து நாம் பெறாதது நம்மிடம் என்ன இருக்கிறது? நாம் அவரிடமிருந்து நன்மைகளைப் பெற்றால், அதை நாமே சம்பாதித்ததைப் போல ஏன் செயல்படுகிறோம்? எனவே, ஒருவர் பெருமைப்பட்டால், கடவுள் செய்ததைப் பற்றி மட்டுமே அவர்கள் பெருமைப்பட வேண்டும், ஏனென்றால் சிலருக்கு அவருடைய உதவி கிடைப்பது அவருடைய கருணையின் காரணமாக, அதேவேளை, மற்றவர்களுக்கு உதவாமல் இருப்பது அவருடைய சித்தமாக இருக்கிறது. தவறு செய்பவர்கள் தண்டனைக்கு தகுதியானவர்கள், ஏனென்றால் கடவுள் இரக்கத்தையும் நேர்மையையும் பற்றி மட்டுமே அக்கறை கொள்கிறார். இரக்கமும் நேர்மையும் ஒன்றோடொன்று பின்னிப்பிணைந்து காணப்படுகின்றன. மேலும் கடவுள் தன் கிருபையால் செய்யும் அனைத்தும் இரக்கம் மற்றும் நேர்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. வேதாகமம் பெரும்பாலும் கிருபையும் இரக்கமும் இரண்டையும் ஒன்றாகக் காட்டுகிறது. சில சமயங்களில், இரக்கத்திற்குப் பதிலாக கிருபை என்ற வார்த்தை பயன்படுத்தப்படுகிறது. உதாரணமாக, யோவான் 1:14 இல், “அவருடைய மகிமையைக் கண்டோம், பிதாவின் ஒரே பேறான குமாரனின் மகிமை, அவர் கிருபையும் சத்தியமும் நிறைந்தவர்” என்று கூறுகிறது. சில சமயங்களில் மக்கள் உண்மையைக் கண்டுபிடிப்பதற்குப் பதிலாக நியாயத்தீர்ப்புகளை மேற்கொள்கிறார்கள். “ஆண்டவரே, உமது இரக்கத்தையும் நியாயத்தீர்ப்பையும் பற்றி நான் என்றும் புகழ்ந்து பாடுவேன்” என்ற வார்த்தைக்கு அமைவாக.
அத்தியாயம் 32.— கடவுளின் இறையாண்மை அவரது கிருபையில் தான் தங்கியுள்ளது
கடவுள் சிலருக்கு உதவவும், மற்றவர்களைப் பின்பற்றாததற்காக தண்டிக்கவும் தேர்வு செய்கிறார் கடவுள் கருணையும் நேர்மையும் உள்ளவர் என்பதால், அவர் ஆசீர்வாதங்களையோ தண்டனைகளையோ கொடுப்பதற்காக யாரும் அவரை நியாயமாகக் குறைகூற முடியாது. மத்தேயு 20:1-16 கூறுவதுபோல், தொழிலாளர்களின் உவமையில், சிலருக்கு நிர்ணயிக்கப்பட்ட கூலியை வழங்கியதற்காகவும், மற்றவர்களுக்கு வரையறுக்கப்படாத தாராளமான மனப்பான்மையுடன் அதிக வேதனத்தை வழங்கியதற்காகவும் அவரை யாரும் நியாயமாகக் குறை கூற முடியாது, இந்த முடிவுகளை மேற்கொள்ள கடவுளுக்கு உரிமை உண்டு. இறுதியில், இந்த முடிவுகளுக்கான அவரது காரணங்கள் அவருக்கு மட்டுமே தெரியும். [XIX.] நமக்குத் தெரிந்தவரை, கடவுள் சில சமயங்களில் தம்முடைய உண்மையுள்ள சீடர்களைக் கூட தங்கள் நல்ல செயல்களைப் பற்றி முழுமையாக அறிந்து கொள்வதையோ அல்லது மகிழ்ச்சியை உணருவதையோ தடுக்கிறார் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டியவர்களாயுள்ளோம். இதனால் அவர்கள் தங்களிடமிருந்து அல்ல, மாறாக தேவனிடமிருந்து தங்கள் இருளை ஒளிரச் செய்யும் ஒளியையும், தங்கள் நிலம் அதன் பலனைத் தரக் காரணமான இனிமையான கிருபையையும் பெறுகிறார்கள் என்பதைக் கண்டறிய முடியும்.
அத்தியாயம் 33.— கிருபையின் மூலம், நன்மையைப் பற்றிய புரிதலையும், அது தரும் மகிழ்ச்சியையும் பெறுகிறோம்
சரியானதைச் செய்ய நாம் கடவுளிடம் உதவி கேட்கும்போது, நாம் முன்பு பார்க்காததை வெளிப்படுத்தவும், விரும்பத்தகாததாகக் கண்ட விஷயங்கள் மிகவும் இன்பத்தைத் தரக்கூடியதாகவும் இருக்கவேண்டுமென நாம் உண்மையில் அவரிடம் கேட்கிறோம். ஆகவே அவருடைய தயவின் மூலம் அவரை நோக்கி செபிக்கவும் கற்றுக்கொண்டோம். இந்த நடைமுறை நமக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரவில்லை என்றாலும், அதை நாம் நேசிக்க ஆரம்பித்துவிட்டோம். எனவே, யாராவது பெருமைப்பட்டால், அவர்கள் தங்களைப் புகழ்ந்து கொள்ளாமல் கர்த்தருக்கு மகிமை சேர்க்க வேண்டும். பெருமை உணர்வு என்பது நம்முடைய சொந்த இயல்புகளில் இருந்தே வருகிறது, கடவுளின் செல்வாக்கிலிருந்து அல்ல, ஏனென்றால் அத்தகைய ஒரு காரியத்திற்கு கடவுள் நம்மைத் தூண்டுவதும் இல்லை நமக்கு உதவுவதும் இல்லை. ஆணவம் காரணமாகக் கீழ்ப்படியாமல் வாழும் இயல்பான ஆசை மக்களுக்கு உண்டு. இந்த ஆசை இல்லாவிட்டால், சரியானதைச் செய்வது எளிதாக இருக்கும், இதன்மூலம் எவரும் சிரமம் இன்றி நல்லவராக இருக்க முயற்சி செய்யலாம். இருப்பினும், இந்தக் குறைபாட்டின் விளைவுகள் காரணமாக, கீழ்ப்படிந்து சரியானதைச் செய்வது கடினமாகிவிடக்கூடும். கிருபையின் உதவி இல்லாமல், யாரும் பரிசுத்தமான வாழ்வை வாழ முடியாது. கிருபை மூலம் குணம் பெறாமல், சரியானதைச் செய்வதில் யாரும் உண்மையான அமைதியைக் காண மாட்டார்கள். ஆனால் எவருடைய கிருபை குணமாக்குகிறது? அது நாம் யாரை நோக்கி செபிக்கிறோமோ, அவருடைய கிருபைதான். எங்கள் இரட்சிப்பின் தேவனே, எங்களை மனந்திரும்பி உமது கோபத்தை எங்களிடமிருந்து நீக்கும். அவர் இதைச் செய்வது இரக்கத்தினால் மட்டுமே என்பதனால் தான் அவரைப் பற்றி இவ்வாறு சொல்லப்படுகிறது. அவர் தவறுகளின் காரணமாக நம்மை இவ்வாறு நடத்தவில்லை, நம் தவறுகள் காரணமாக நம்மைத் தண்டிக்கவும் இல்லை. அவர் வேறு எவருக்கும் இதைச் செய்யாமல் இருக்க நினைக்கும்போது, அவர் நியாயத்தீர்ப்பில் இருந்து விலகி இருக்கிறார். பரிசுத்தவான்கள் அவருடைய கருணை மற்றும் நியாயத்தைப் புகழ்ந்து பேசும்போது அவர் என்ன செய்தார் என்று எவராவது அவரிடம் கேள்வி கேட்க முடியுமா? அதனால்தான் அவருடைய பரிசுத்தவான்களும் விசுவாசமுள்ள ஊழியர்களும் கூட சில நேரங்களில் தங்கள் சில தவறுகளுக்கு மெதுவான குணப்படுத்துதலைப் பெறுகிறார்கள். இந்த வழியில், அவர்கள் இந்தப் பிரச்சினைகளைக் கையாளும் போது, அவர்கள் செயல்களில் நன்மை காணப்பட்டாலும் இல்லாவிட்டாலும், அதன் அனைத்து மகிமையிலும் நீதியை முழுமையாக அடையத் தேவையானதை விட குறைவான மகிழ்ச்சியை அவர்கள் உணர்கிறார்கள்; இந்த வழியில், அவரது சரியான நியாயத்தன்மை மற்றும் உண்மை உணர்வின் படி, அவரது பார்வையில் யாரும் சரியானவர்களாகக் கருதப்பட முடியாது. அவர் எப்போதும் நாம் கண்டனத்திற்கு ஆளாக வேண்டும் என்று உண்மையில் விரும்பவில்லை, ஆனால் நாம் தாழ்மையுள்ளவர்களாக வேண்டும் என்று தான் விரும்புகிறார்; மேலும் அவர் நமக்குத் தம்முடைய அதே கிருபையைப் பொழிகிறார். இருப்பினும், எல்லாவற்றிலும் நாம் நினைத்ததை அடைந்த பிறகு, அவை நம்முடையதாக இருக்க வேண்டும் என்று நாம் கருதக் கூடாது. ஏனென்றால் அது உண்மையில் அவருடைய உடைமை; அப்படி நாம் செய்தால் அது மதத்திற்கும் பக்திக்கும் விரோதமான பிழையாகும். அவருடைய கிருபையினால் கிடைத்த சுதந்திரம் காரணமாக நாம் மீண்டும் பழைய பாவங்களில் தொடர்ந்து ஈடுபட வேண்டும் என்றும் நினைக்கக்கூடாது; அதற்கு பதிலாக, நம்மை வெட்கப்பட வைக்கும் நமது பெருமை, அகந்தை, ஆணவம் போன்றவற்றை வெல்ல நாம் கடினமாக உழைத்து, ஊக்கத்துடன் தியானிக்க வேண்டும். இதைச் செய்ய நமக்கு வலிமை கிடைப்பது அவருடைய வரத்தின் மூலம்தான் என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். நம்மீது அல்ல, அவர் மீது கவனம் செலுத்துவதன் மூலம் நம் தேவனாகிய கர்த்தருக்கு நன்றி செலுத்தலாம், அவரில் மட்டுமே நாம் பெருமை கொள்ளவேண்டும்.
அத்தியாயம் 34 [XX.]— (4) கிறிஸ்துவைத் தவிர வேறு எந்த மனிதனும் பாவம் இல்லாமல் வாழ்ந்ததில்லை, வாழவும் முடியாது
இப்போது நாம் நான்காவது கருத்துக்கு வருகிறோம், கடவுளின் உதவியுடன், இந்த நீண்ட விவாதத்தை எப்படியாவது முடிவுக்கு கொண்டுவர முடியும். இந்த விஷயம், ஒருபோதும் பாவம் செய்யாத, ஒருபோதும் பாவம் செய்திராத ஒரு மனிதன் இப்போது மட்டுமல்ல, கடந்த காலத்தில் அல்லது எதிர்காலத்தில் கூட உண்மையில் இருக்க முடியுமா என்பது பற்றியது. கடவுளுக்கும் மனிதர்களுக்கும் இடையே இருக்கும் ஒரே மத்தியஸ்தரான, மானிடராக அவதரித்த இயேசுக் கிறிஸ்துவைத் தவிர, அத்தகைய மனிதன் இப்போது மட்டுமல்ல, ஒருபோதும் இருந்ததில்லை, இருப்பதுமில்லை, இனி ஒருபோதும் இருக்கப்போவதும் இல்லை என்பது மிகவும் தெளிவாகிறது. குழந்தைகளின் ஞானஸ்நானம் பற்றிய எங்கள் கருத்துக்களில் இந்தத் தலைப்பு குறித்து நாம் ஏற்கனவே நிறைய விடயங்களைச் சொல்லியிருக்கிறோம்; குழந்தைகள் பாவம் செய்யாதவர்கள் என்றால், இப்போது மட்டுமன்றி, கடந்த காலத்திலும், எதிர்காலத்திலும் பாவம் செய்யாத பலர் இருக்கக்கூடும். இருப்பினும், ஒவ்வொருவரும் பாவம் செய்தவர்கள் தான் நாம் ஏற்றுக்கொண்டால், குழந்தைகளும் பாவம் செய்திருக்க வேண்டும். இது, ஒருவர் இப்போது ஒரு பரிபூரணமான, பாவமற்ற வாழ்க்கையை வாழ வேண்டுமென்றால் கூட, அவர்கள் கடந்த காலத்தில் பாவம் செய்து, அதிலிருந்து மீண்டு, தங்கள் வாழ்க்கையை சிறப்பாக மாற்றியிருக்க வேண்டும் என்ற முடிவுக்கு நம்மை இட்டுச் செல்கிறது. இரண்டாவது தலைப்பைப் பற்றிப் பேசியபோது, இந்த நான்காவது தலைப்பில் இப்போது உள்ள கேள்வியை விட வித்தியாசமான கேள்வியை நாங்கள் கேட்டோம். முன்பு, கடவுளின் கிருபையினாலும், அவர்களின் சொந்த வலுவான விருப்பத்தினாலும் இந்த வாழ்க்கையில் யாராவது பாவத்திலிருந்து முற்றிலும் விடுபட முடியுமா என்று நாங்கள் கேட்டிருந்தோம். இப்போது, பாவத்தால் ஒருபோதும் பாதிக்கப்படாத ஒருவர் இருந்தாரா, அல்லது இருக்க முடியுமா என்று நாங்கள் கேட்கிறோம். குழந்தைகளைப் பற்றி நாம் சொன்னது சரி என்றால், ஒரே ஒரு மத்தியஸ்தரைத் தவிர, இந்த விளக்கத்திற்குப் பொருந்தக்கூடிய யாரும் மனிதர்கள் மத்தியில் இருந்ததில்லை, இருப்பதும் இல்லை, இனிமேல் இருக்கவும் மாட்டார்கள். இந்த மத்தியஸ்தர் நமக்கு மன்னிப்பு அளித்து, கடவுளுடன் நம்மைச் சமரசம் செய்துவைத்து நமது பாவங்களால் ஏற்படும் பகைமைகளை முடிவுக்குக் கொண்டுவருகிறார். மனித வரலாற்றின் தொடக்கத்திலிருந்து சில கருத்துக்களை மறுபரிசீலனை செய்வது உதவியாக இருக்கும். இந்த தலைப்பைப் பற்றி வாசகருக்கு ஏதேனும் ஐயப்பாடுகள் இருந்தால், அவற்றை சிறப்பாக நிவர்த்தி செய்ய இது உதவியாக இருக்கும்.
அத்தியாயம் 35 [XXI.]— ஆதாம் மற்றும் ஏவாள்; கடவுள் மனிதர்களிடம் தனக்குக் கீழ்ப்படியும்படி கடுமையான கட்டளையைப் பிறப்பித்திருந்தார்
முதல் மனிதர்களான ஆதாமும் ஏவாளும் கடவுளின் கட்டளையைப் பின்பற்றாமல் இருந்தபோது, அவர்கள் நியாயமான தண்டனையை எதிர்கொண்டனர். ஆதியாகமம் 2:17 இல் கூறப்பட்டுள்ளபடி, தடைசெய்யப்பட்ட மரத்திலிருக்கும் கனியை அவர்கள் உண்டால் அவர்கள் இறந்துவிடுவார்கள் என்று கடவுள் அவர்களை எச்சரித்திருந்தார். நன்மை தீமை அறியும் மரம் என்று அழைக்கப்பட்ட ஒரு மரத்தைத் தவிர, சொர்க்கத்தில் உள்ள அனைத்து மரங்களில் இருந்தும் விளைந்த கனிகளை உண்ண கடவுள் அவர்களை அனுமதித்தார். இந்த மரம் அவர்களுக்கு ஏற்பட்ட சோதனைகளின் விளைவுகளை எடுத்துக் காட்டுவதற்காகவே அங்கு நடப்பட்டு இருந்தது: அவர்கள் கீழ்ப்படிந்திருந்தால், அவர்கள் நன்மையை அனுபவித்திருப்பார்கள். கீழ்ப்படியாவிட்டால் அவர்கள் தீமையை எதிர்கொள்வார்கள். சாத்தான் அவர்களை ஏமாற்றுவதற்கு முன்பு, அவர்கள் தடைசெய்யப்பட்ட மரத்தைத் தவிர்த்து, வாழ்வுதரும் மரம் தந்த கனிகள் உட்பட மற்ற அனைத்து மரங்களிலிருந்தும் கனிகளை சுவைத்திருக்கலாம். ஆனால் மற்ற மரங்களைப் போலவே அவர்களுக்குக் கொடுக்கப்பட்ட மரத்திலிருந்து கனிகளை சுவைக்க முடியாது என்று நினைப்பது முட்டாள்தனமாக இல்லையா? இந்த சிறப்பு மிகுந்த மரத்திற்கு அவர்களின் உடல்கள் முதிர்ச்சியடையாமல் பாதுகாக்கும் சக்தியும் இறப்பதைத் தடுக்கும் சக்தியும் இருந்தது. அது மனிதர்களுடன் அதன் நன்மைகளைப் பகிர்ந்து கொண்டது. மரம் உதாரணம் காட்டிய ஞானம் பகுத்தறிவு ஆன்மாவிற்கு எவ்வாறு உதவுகிறது என்பதைக் காட்டுகிறது. இந்த ஞானத்தைத் தழுவும்போது ஆன்மாவானது அழிவு மற்றும் மரணத்தில் விழாமல் பாதுகாக்கிறது. நீதிமொழிகள் 3:18, இதுபற்றிக் கூறும்போது, “ஞானமானது வாழ்வளிக்கும் மரம் போன்றது. அதனை ஏற்றுக்கொள்பவர்களுக்கு முழு வாழ்க்கையையும் தருகின்றது. ஞானத்தைப் பெற்றவர்கள் உண்மையில் மகிழ்ச்சியோடு இருக்கிறார்கள்” என்கிறது. ஒரு மரம் சரீரத்துக்கான மகிழ்ச்சியையும், மற்றொன்று ஆன்மீகத்துக்கான மகிழ்ச்சியையும் குறிக்கிறது. முதல் மரம் நமது உடல் உணர்வுகளுக்கு உதவுகிறது, இரண்டாவது மரம் காலப்போக்கில் மாறாமல் இருக்கும் நமது உள்ளுணர்வை மேம்படுத்த உதவுகிறது. இரண்டு மரங்களும் கடவுளுக்குக் கீழ்ப்படிவது எவ்வளவு முக்கியம் என்பதைக் காட்டுவதற்காகவே உருவாக்கப்பட்டன, ஏனெனில் அதுவே அவரை உண்மையிலேயே வழிபடுவதற்கான ஒரே வழி. ஒரு மரத்தை, அது மோசமான மரமாக இல்லாதிருந்தபோதும், அதைத் தடை செய்வதன் மூலம் நம் படைப்பாளருடன் கீழ்ப்படிதலின் முக்கியத்துவத்தை எவ்வாறு இணைக்கிறது என்பதையும் அது எடுத்துக்காட்டுகிறது. ஏனென்றால், எல்லாவற்றையும் படைத்தவரும், நல்ல விஷயங்களைப் படைத்தவருமான கடவுள், அவை மிகவும் நல்லவை என்பதாலேயே அவற்றைப் படைத்தார் என்று ஆதியாகமம் 1:31 கூறுகிறது. ஆகவேதான், தான் படைத்த மோட்சத்தில் தீமையான எதையும் வளர அனுமதிப்பார் என்பது நினைத்துப் பார்க்க முடியாத ஒன்றாக இருக்கிறது. ஆனால், ஒரு எஜமானருக்குக் கீழ்ப்படிவது எவ்வளவு முக்கியம் என்பதைப் புரிந்துகொள்ளவும் மக்களுக்கு உதவவும், கீழ்ப்படிதலால் வரும் நன்மையை அவர்களுக்குக் காட்ட அவர் விரும்பினார் (மேலும் அவர் தனது சேவகனிடம் கேட்டது இதுதான், எது எஜமானரை விட சேவகனுக்கு அதிக நன்மை பயக்கும்? என்று). ஒரு மரத்தைப் பயன்படுத்த அவர்களுக்கு அனுமதி மறுக்கப்பட்டிருந்தது. அதற்கு அப்படியான தடை இல்லாவிட்டால் எந்த மோசமான விளைவுகளும் இல்லாமல் அவர்கள் அம்மரத்தைப் பயன்படுத்தியிருக்க முடியும். இது, மரத்தைப் பயன்படுத்த வேண்டாம் என்று சொல்லப்பட்டிருந்தாலும், அதைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் அவர்கள் தங்களுக்குத் தாங்களே எந்தப் பிரச்சினைகளையும் ஏற்படுத்திக் கொண்டதில்லை, மாறாக அவர்களின் கீழ்ப்படியாமை தான் இங்கே முக்கியத்துவம் பெறுகிறது என்பதை இது காட்டுகிறது.
அத்தியாயம் 36 [XXII.]— வீழ்ச்சிக்கு முன்னதான மனிதனின் நிலை
அவர்கள் கீழ்ப்படியாமல் போவதற்கு முன்பு, அவர்கள் கடவுளை மகிழ்வித்தனர், கடவுள் அவர்களையும் மகிழ்வித்தார். அவர்களுக்கு திண்ம உடல்கள் இருந்தபோதிலும் அவர்களுக்குள் எந்த கீழ்ப்படியாமையையும் உணரவில்லை. இதுவே சரியான முடிவு, ஏனென்றால் அவர்களின் ஆன்மா கர்த்தருக்குச் சேவை செய்ய அவரிடமிருந்து ஒரு உடலைப் பெற்றது போலவே, உடலும் கர்த்தருக்குக் கீழ்ப்படிந்தே இருந்தது. ஆகவே, எதிர்ப்பு இல்லாமல் அவரால் கொடுக்கப்பட்ட ஆன்மீக வாழ்வுக்கு ஏற்ற சேவையை சரீரமானது வெளிப்படுத்த வேண்டும். ஆதியாகமம் 2:25 இன் படி, அவர்கள் இருவரும் நிர்வாணமாக இருந்தனர், வெட்கப்படவில்லை என்று அது கூறுகிறது. இப்போது, மனித மனம் ஒரு இயற்கையாகவே அவமான உணர்வை உணர்கிறது. ஏனென்றால், நம் உடலின் கட்டுப்பாட்டை நாம் இழந்துவிட்டோம். சில எமக்கே தெரியாத பலவீனம் காரணமாக நாம் விரும்பாதபோது கூட, நம் உடலின் அசைவுகளை எம்மால் தடுக்க முடியாது, அதேநேரம், நாம் விரும்பும் போது அதை அசைக்க முடியாமலும் போகும். “புடெண்டா” (Pudenda) என்று அழைக்கப்படும் இந்த உடலின் இனப்பெருக்க உறுப்புகள், பெரும்பாலும் கட்டுப்பாட்டில் இருக்க வேண்டிய மனதிற்கு எதிரான ஆசைகளைத் தூண்டக்கூடும். இந்த ஆசைகள் தாங்கள் ஒரு முக்கிய பங்கை வகிக்கின்றன என்ற நினைப்பில் இருக்கிறன. இந்த தூண்டுதல்களைக் கட்டுக்குள் வைத்திருக்க உதவும் ஒரே விஷயம் சுயக்கட்டுப்பாடு என்ற நற்பண்பு மட்டுமே. இது தூய்மையற்ற மற்றும் தவறான செயல்களில் ஈடுபடுவதைத் தடுக்கிறது. உந்துதலை ஏற்படுத்தும் இந்த சரீர இச்சையின் கீழ்ப்படியாமை செயலாற்றத் தொடங்கும் முன்பே, ஆதி மனிதர்களான ஆணும் பெண்ணும் நிர்வாணமாகவும் வெட்கப்படாமலும் இருந்தனர். அவர்களிடம் எவ்விதமான சரீர இச்சைகளோ அதற்கான உந்துதலோ காணப்படவில்லை. உடலைக் கட்டுப்படுத்தும் பகுத்தறிவுள்ள ஆன்மா, இறைவனுக்குக் கீழ்ப்படியாமையை வளர்த்துக் கொள்ளவில்லை. இந்த கீழ்ப்படியாமை உடலை ஆன்மாவிற்கு எதிராகக் கிளர்ச்சி செய்ய வைக்கும் தண்டனைக்கு வழிவகுக்கும். அதன் காரணமாக ஆன்மா குழப்பமாகவும் தொந்தரவாகவும் இருப்பதாக உணர்கிறது. இந்தக் கலகம் கடவுளைப் பாதிக்காது, ஏனெனில் அவர் சக்திவாய்ந்தவராகவும், நம் கீழ்ப்படியாமையால் பாதிக்கப்படாமலும் இருக்கிறார். இருப்பினும், நம் உடல்கள் நமக்குக் கீழ்ப்படியாததால் நாம் வெட்கப்படுகிறோம். மேலும் இந்த கீழ்ப்படியாமை நம் பாவங்களால் நாம் பெற்ற பலவீனத்திலிருந்து வருவதால் இது நமக்குள் வாழும் பாவம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. இந்த பாவம் மிகவும் தீவிரமானது, ஏனெனில் அது அதற்கான தண்டனையைக் கொண்டுவருகிறது. கீழ்ப்படியாத ஆன்மா ஆண்டவரின் சட்டத்திலிருந்து விலகிச் சென்றவுடன், உடலானது அதன் சொந்த இஷ்டத்துக்கு கீழ்ப்படியாமை விதிகளைப் பின்பற்றத் தொடங்கியது. அதன் பின்னர் தான் ஆணும் பெண்ணும் நிர்வாணமாக இருப்பதை உணர்ந்து வெட்கப்பட்டனர். ஏனென்றால் அவர்கள் அதை முன்பு உணர்ந்திருக்கவில்லை. காரணம் என்னவெனில், அவர்கள் தங்கள் உடலுக்குள் நிகழும் ஒருவித சபலமான நிகழ்வுகளைக் கவனித்தனர். இதுகுறித்து, ஆதியாகமம் 3:7 இல் “அவர்களின் கண்கள் திறந்தன. அவர்கள் தாங்கள் ஆடையில்லாமல் நிர்வாணமாக இருப்பதை அறிந்துகொண்டனர். எனவே அவர்கள் அத்தி மரத்தின் இலைகளை எடுத்து அவற்றைத் தைத்து ஆடையாக அணிந்துகொண்டனர்” என்கிறது. ஆதியாகமம் 21:19 இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, ஆகாருக்கும் இதே போன்ற ஒரு நிகழ்வு நடந்தது: ‘அவளுடைய கண்கள் திறக்கப்பட்டன, அவள் ஒரு கிணற்றைக் கண்டாள்’ என்கிறது. இவ்வாறான நிகழ்வுகளுக்குப் பின்னர் தான், ஆணும் பெண்ணும் தங்கள் அந்தரங்க உறுப்புகளை ஆடைகளால் மூடிக்கொண்டனர். அதை கடவுள் அவர்களுக்காகப் படைத்திருந்தார் என்றபோதும், அந்த அந்தரங்க உறுப்புகள் ஆடைகளால் மூடப்படாமல் இருந்தது குறித்து இறுதியில் அவர்கள் வெட்கப்பட்டனர்.
அத்தியாயம் 37 [XXIII.]— பாவத்தால் இயற்கை சீர்குலைகிறது, அதை மீட்டெடுத்தல் கிறீஸ்துவின் கைகளிலேயே இருக்கிறது
இந்தப் பாவச் சட்டம் பாவ வாழ்வுக்கு வழிவகுக்கிறது, இது நம்மைப் போன்ற மனித வடிவத்தில் வந்த இயேசுவின் ஞானஸ்நானம் மூலம் களையப்பட வேண்டும். இந்தச் சுத்திகரிப்பு பெரும்பாலும் அழியும் உடல் என்று குறிப்பிடப்படும் பாவ இயல்பை அழிக்க உதவுகிறது. ரோமர் 7:24-25 இல் கூறப்பட்டுள்ள படி, இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் கிடைக்கும் கடவுளின் கிருபை மட்டுமே நம்மை இந்த பரிதாபகரமான நிலையிலிருந்து காப்பாற்ற முடியும். மரணம் ஆதி மனிதனில் தொடங்கி அவர்களின் சந்ததியினருக்கு வழிவழியாய்த் தொடர்ந்தது என்று இந்தச் சட்டம் கூறுகிறது. பூமியில் உள்ள அனைத்து மக்களும் ஈடுபட்டிருக்கும் கடின உழைப்பு மற்றும் பிரசவத்தின் போது பெண்கள் அனுபவிக்கும் வேதனை ஆகியவற்றிலிருந்து இது வெளிப்படுகிறது. அவர்கள் பாவத்தில் குற்றவாளிகளாகக் கண்டறியப்பட்டபோது கடவுளின் தீர்ப்பின் காரணமாக அவர்கள் இந்தத் பாடுகளுக்குத் தகுதியானவர்கள். அவர்களில் மட்டுமல்ல, அவர்களின் குழந்தைகளிலும் இந்தத் துன்பங்களை நாம் காண்கிறோம், சிலர் அதிகமாகவும், மற்றவர்கள் குறைவாகவும் அனுபவிக்கிறார்கள், ஆனால் அனைவரும் ஏதோ ஒரு வகையில் இவ்விதமான பாடுகளை நிச்சயம் அனுபவிக்கிறார்கள். தொடக்கத்தில், ஆதி மனிதர்கள் உண்மையில் நல்லவர்களாக இருந்தார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் கடவுளுக்குச் செவிசாய்த்தார்கள், அவர்கள் சரியானது எது என்று அறிந்திருந்தார்கள். தீர்ப்புகளை எதிர்கொள்ளும் அளவுக்கு தீய ஆசைகள் அவர்களிடம் இருந்ததில்லை. ஆனால் அவர்களின் பாவத்தின் காரணமாக நாம் எமது காலத்தில் பாவ இயல்புடன் பிறந்திருக்கிறோம். இருப்பினும், கடவுளைப் பின்பற்றுபவர்கள் அற்புதமான ஒன்றை அடைய முடியும்: பாவ இயல்பிலிருந்து உதிக்கும் தீய ஆசைகளை அவர்கள் எதிர்த்து நிற்க முடியும். இயேசு சிலுவையில் அறையுண்டு இருந்த தருணத்தில் செய்ததைப் போலவே, அவர்களால் தங்கள் உணர்வுகளையும் ஏக்கங்களையும் கட்டுப்படுத்த முடியும். இதை எப்படிச் செய்வது என்று அவர் நமக்குக் காட்டியுள்ளார். மேலும் அவருடைய கிருபையின் மூலம் கடவுளின் பிள்ளைகளாக மாறுவதற்கான பலத்தையும் நமக்குக் கொடுத்திருக்கிறார். அவரை ஏற்றுக்கொண்டவர்கள் மட்டுமே தவிர, அனைவருக்கும் இந்த வரம் கிடைக்காது. முதன்முதலில் அவர்கள் சரீரமாய் உலகத்தில் பிறந்த பிறகு, ஆவியின் மூலம் மறுபடியும் பிறக்க அவர் அனுமதித்துள்ளார். இப்படியான மக்களைப் பற்றி உண்மையிலேயே எழுதப்பட்டுள்ளது: “சிலர் அவரை ஏற்றுக்கொண்டனர். அவர்கள் நம்பினர். தன்னை நம்பியவர்களுக்கு தேவனின் பிள்ளைகளாவதற்கு உரிமையைக் கொடுத்தார். இந்தப் பிள்ளைகள் ஏனைய சிறிய குழந்தைகள் பிறப்பதைப்போல பிறக்கவில்லை. இவர்கள் ஒரு தாய் தந்தையின் விருப்பத்தின்படியோ, திட்டத்தின்படியோ பிறக்கவில்லை. இந்தக் குழந்தைகள் தேவனாலேயே பிறந்தனர்” என்று யோவான் 1:12-13 இல் கூறப்பட்டுள்ளது.
அத்தியாயம் 38 [XXIV.]— வார்த்தை மனித அவதாரம் எடுத்ததால் நமக்குக் கிடைத்த அனுகூலங்கள்; கிறிஸ்துவின் சரீர வடிவிலான பிறப்பு நமது சொந்தப் பிறப்பைப் போன்றதா அல்லது வேறுபட்டதா?
யோவான் 1:14 இல், வார்த்தையானவர் மனிதனாக மாறி நம்மிடையே வாசம் செய்தார் என்று அவர் மேலும் கூறுகிறார். இதன் பொருள் அற்புதமான நிகழ்வு ஒன்று நடந்துள்ளது: மக்கள் கடவுளால் படைக்கப்பட்டிருந்தாலும், உலகில் முதலில் மனிதனாகப் பிறந்த கடவுளுக்கு மீண்டும் பிறக்க முடியும். இன்னும் நம்பமுடியாத விஷயம் என்னவென்றால், மனிதர்கள் மனிதர்களாகப் பிறப்பது இயற்கையானது என்றாலும், கடவுளின் நன்மையின் மூலமே அவர்கள் கடவுளிடமிருந்து பிறக்க முடியும். இந்த மகத்தான வெகுமதியை அவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ள, இயற்கையாகவே கடவுளிடமிருந்து பிறந்தவர் ஒரு மனிதனாகப் பிறக்க சித்தம் கொண்டார். “அந்த வார்த்தையானவர் மாம்சமாகி, நம்மிடையே வாசம்பண்ணினார்” என்ற சொற்றொடரின் அர்த்தம் இதுதான். இந்த வழியில், மனிதர்களாகப் பிறந்த நாம், ஆவியால் பிறந்த பிறகு ஆன்மீக மனிதர்களாகி கடவுளுடன் வாழ முடியும் என்று அவர் அர்த்தப்படுத்துகிறார். ஏனென்றால், கடவுளிடமிருந்து பிறந்த கர்த்தர், சரீர வடிவில் பிறந்து நம்மிடையே வாழ்ந்ததன் மூலம் மனிதரானார். “உலகம் ஆரம்பிக்கும் முன்பே வார்த்தை இருந்தது. அந்த வார்த்தை தேவனோடு இருந்தது. அந்த வார்த்தை தேவனாகவே இருந்தது” என்று யோவான் 1:1 நமக்குச் சொல்கிறது. இருப்பினும், அவருடைய உயர்ந்த நிலையில் நாம் பகிர்ந்து கொள்ளக்கூடிய வகையில், நமது தாழ்ந்த நிலையில் அவரது அனுபவம் வேறுபட்டது, ஏனெனில் அவர் ஒரு மனித வயிற்றில் பிறந்தார். நாம் பாவ வயிற்றில் இருந்து பிறந்தோம். அவர் நம்மைப் போலவே பிறந்தார், என்றாலும் நமக்கு சரிசமமாக இல்லை. நாம் சதை மற்றும் இரத்தத்தாலும் மனித உறவினாலும் பிறந்தோம், ஆனால் அவர் சரீரம் மற்றும் இரத்தத்தால் மட்டுமே பிறந்தார். மனித விருப்பத்தாலோ அல்லது செயலாலோ அல்ல, அவர் கடவுளிடமிருந்து பிறந்தார். நாம் பாவத்தினால் இறக்கிறோம், அதே நேரத்தில் அவர் நமக்காக பாவமின்றி பரிசுத்தராய் இறந்தார். அவர் இறங்கி வந்த அவரது தாழ்மையான நிலை நமது தாழ்மையான நிலையைப் போல இருக்காது. அதேபோல, நாம் அவரை அடையும்போது நமது உயர்ந்த நிலை அவருடைய உயர்ந்த நிலைக்குச் சமமாக இருக்காது. அவரது கிருபையால், நாம் கடவுளின் பிள்ளைகளாக ஆகினோம். அதே நேரத்தில் அவர் எப்போதும் என்றென்றும் கடவுளின் குமாரனாகவே இருக்கிறார். நாம் அவரிடம் திரும்பும்போது, நாம் கடவுளிடம் நெருக்கமாக இணைந்துகொள்வோம், ஒருபோதும் சமமானவர்களாக அல்ல. அவர் ஒருபோதும் கடவுளிடமிருந்து விலகிச் செல்லவில்லை, எப்போதும் அவருக்குச் சமமாகவே இருக்கிறார். நாம் நித்திய ஜீவனில் பங்கு கொள்கிறோம், ஆனால் அவர் நித்திய வாழ்வின் ஊற்றாக இருக்கிறார். அவர் மட்டுமே மனிதரானார், இருந்தபோதிலும், அவர் இன்றும் என்றென்றும் கடவுளாகத்தான் இருக்கிறார். ஒரு பாவ இயல்பைக் கொண்டிருந்த ஒரு தாயிடமிருந்து பிறந்திருந்தாலும் கூட, அவர் ஒருபோதும் பாவம் செய்யவில்லை, பாவம் என்றால் என்னவென்பதை அறியாதவராயிருந்தார். அவர் சரீரத்தால் எடுத்த அவதாரத்தை சுத்தம் செய்தார், அல்லது அதை எடுத்துக்கொண்டு அதன்பின்னர் அதை சுத்தம் செய்தார். கன்னியாக இருந்த அவரது தாய், பாவ விதிகளுக்கு அப்பால் நிகழ்ந்த ஒரு கருத்தரிப்பை சுமந்திருந்தார் (அதாவது அது வலுவான சரீர இச்சைகளால் அல்ல), ஆனால் பரிசுத்த குழந்தையான இயேசு அவளது கருவுக்குள் வளர தனது விசுவாசத்தின் மூலம் உரிமையைப் பெற்றிருந்தாள். அவர் அவளைத் தேர்ந்தெடுக்கும்படி சித்தம் கொண்டிருந்தார். அதேபோல், அவர் கன்னி மரியாளின் கருவிலிருந்து பிறக்கும்படி அவளைத் தேர்ந்தெடுத்தார். எனவே, பாவமில்லாத தூய சரீரம் கூட தேவ கட்டளையை ஏற்றுக்கொள்வது எப்படியென்று நமக்குக் காட்ட ஞானஸ்நானம் பெற்றபோது, நியாயத்தீர்ப்பைத் தவிர்க்க பாவமுள்ள மக்கள் ஞானஸ்நானம் பெறுவது எவ்வளவு முக்கியமானதாக இருக்கிறது?
அத்தியாயம் 39 [XXV.]— பெலேஜியர்கள் முன்வைக்கும் ஆட்சேபனை
“ஒரு பாவி ஒரு பாவியைப் பெற்றெடுத்தால், ஒரு நீதிமான் ஒரு நீதிமானைப் பெற்றெடுக்க வேண்டும்” என்று சொல்பவர்களுக்கு நாம் ஏற்கனவே அளித்த பதில், இப்போது ஞானஸ்நானம் பெற்ற மனிதனிடமிருந்து பிறந்த ஒருவர் ஏற்கனவே ஞானஸ்நானம் பெற்றவராகக் கருதப்பட வேண்டும் என்று வாதிடுபவர்களுக்கும் பொருந்தும். வேதாகமத்தின்படி, ஆபிரகாமின் தயவில் இருந்தபோதும், லேவி என்பவன் தசமபாகம் செலுத்த முடிந்தது போல, தன் தந்தையின் பராமரிப்பில் இருக்கும்போது ஒரு குழந்தை ஏன் ஞானஸ்நானம் பெற முடியாது என்று பெலேஜியர்கள் கேட்கிறார்கள். இருப்பினும், இந்த வாதத்தை முன்வைப்பவர்கள், ஏற்கனவே லேவி என்பவன் ஆபிரகாமின் பராமரிப்பில் இருந்தபோது தசமபாகம் செலுத்தியதால் மட்டுமல்லாமல், தசமபாகம் பெறும்பொருட்டும் ஒரு ஆசாரியராகத் தேர்ந்தெடுக்கப் பட்டதன் பின்பும் தசமபாகம் செலுத்த வேண்டியிருந்தது என்பதை கவனிக்க வேண்டும். அது உண்மையாக இருந்தால், அவருக்கு தசமபாகம் செலுத்திய அவரது சகோதரர்களும் அதைச் செலுத்த வேண்டிய அவசியமில்லை. ஏனெனில் அவர்கள் ஏற்கனவே ஆபிரகாமின் தயவில் இருந்தபோது மெல்கிசேதேக்கிற்கு தசமபாகம் செலுத்தியிருந்தனர்.
அத்தியாயம் 40.— இது ஒரு எதிர்பார்க்கப்பட்ட வாதம்
ஆபிரகாமின் சந்ததியினர் தங்கள் மூதாதையர் மூலம் ஏற்கனவே தசமபாகம் செலுத்தியிருந்தாலும், அதை செலுத்தியிருக்க முடியாது என்று யாரும் வாதிட முடியாது. இஸ்ரவேலர்கள் தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும், ஆண்டுதோறும் லேவியருக்கு வரி செலுத்தியது மட்டுமன்றி, அனைத்து வகையான பயிர்களிலிருந்தும் தசமபாகம் கொடுத்தது போல, தசமபாகம் செலுத்துவது ஒவ்வொரு மனிதனும் தவறாமல் கடைபிடிக்க வேண்டிய ஒன்று. மறுபுறம், ஞானஸ்நானம் என்பது ஒரு புனிதமான சடங்கு, அதை ஒரு முறை மட்டுமே கொடுக்கவோ பெறவோ முடியும். ஒருவர் தன் தந்தையின் பராமரிப்பின் கீழ் இருக்கும்போது ஞானஸ்நானம் பெற்றிருந்தால், அல்லது ஒருவர் ஏற்கனவே ஞானஸ்நானம் பெற்ற ஒருவருக்குப் பிறந்திருந்தால் அவர்கள் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்களாகக் கருதப்பட வேண்டும். இப்போது, வித்தியாசமாக நினைப்பவர்கள் (நான் மேலதிக விவரங்களுக்குள் செல்ல விரும்பவில்லை) விருத்தசேதனத்தைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். இதுவும் ஒரு முறை மட்டுமே செய்யப்படுகிறது. ஆனால் ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் தனித்தனியாக செய்யப்பட்டது. விருத்தசேதனம் செய்யப்பட்ட ஒருவரின் மகன் விருத்தசேதனம் செய்யப்படவேண்டும் என்பது எவ்வளவு முக்கியமோ, அதுபோல் ஞானஸ்நானம் பெற்ற ஒருவரின் மகனும் ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டும் என்பது முக்கியமாகிறது.
அத்தியாயம் 41.— அப்போஸ்தலர் விசுவாசிகளின் குழந்தைகளை சுத்தமானவர்கள் என்று அழைக்கிறார்
“விசுவாசமற்ற கணவன் விசுவாசம் உள்ள மனைவி மூலமாக பரிசுத்தமாக்கப்படுவான். விசுவாசமற்ற மனைவி விசுவாசமுள்ள கணவனால் பரிசுத்தமாக்கப்படுவாள். இது உண்மையில்லையெனில் உங்கள் பிள்ளைகள் பரிசுத்தமற்றவர்களாகி விடுவார்கள். ஆனால் இப்போது உங்கள் பிள்ளைகள் பரிசுத்தமானவர்கள்” என்று 1 கொரிந்தியர் 7:14 இல் அப்போஸ்தலன் கூறுகிறார். இது விசுவாசிகளின் பிள்ளைகள் ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டிய அவசியமில்லை என்பதைக் குறிக்கிறது. ஜென்ம பாவம் ஆதாமிடமிருந்தே வந்தது என்பதை மறுக்கும் சிலர் இந்த வகையான வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்துவது எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. விசுவாசிகளின் குழந்தைகள் பரிசுத்தமாகப் பிறந்தவர்கள் என்று அவர்கள் கணக்கிட்டால், இந்தக் குழந்தைகள் ஏன் ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டும் என்றும் அவர்கள் எண்ணக்கூடுமல்லவா? மேலும், புனித வாழ்க்கைப் பின்னணியைக் கொண்ட பெற்றோரிடமிருந்து சில நன்மைகள் வருவதாக அவர்கள் நினைத்தால், ஜென்ம பாவம் என்பது பாவப் பின்னணியைக் கொண்ட பெற்றோரிடமிருந்து வருகிறது என்பதை அவர்கள் ஏன் ஏற்றுக்கொள்ள மறுக்கிறார்கள்?மாசில்லாக் குழந்தைகள் உண்மையுள்ள பெற்றோரிடமிருந்து பிறந்தாலும், அவர்கள் ஞானஸ்நானம் பெறாவிட்டால் அவர்கள் தண்டனைக்கு உள்ளாவார்கள் என்ற எங்கள் கூற்று உண்மையாகவே இருக்கிறது. மேலும் அவர்கள் பாவம் செய்யாதவர்கள் என்று கூறும் எங்கள் விரோதிகள்தான் அவர்கள் மோட்சத்திற்குள் நுழைவதைத் தடுக்கிறார்கள். நல்லவர்கள் தண்டிக்கப்படுவது தவறு என்று மக்கள் நம்பினால், நல்லவர்களை கடவுளின் இராச்சியத்திலிருந்து விலக்கி வைப்பது எப்படி சரியாகும்? அவர்கள் இதைப் பற்றி கவனமாக சிந்திக்க வேண்டும்: மாசில்லாத ஒரு குழந்தை பரிசுத்த பின்னணியியைக் கொண்ட பெற்றோரிடமிருந்து பிறக்கலாம், அதேபோல, பாவப்பட்ட குழந்தை ஒன்று அசுத்த பின்னணியியைக் கொண்ட பெற்றோரிடமிருந்து பிறக்கலாம். ஆனால், பாவமுள்ள பெற்றோரிடமிருந்து பிறந்த குழந்தையை எப்படி பாவமுள்ள குழந்தை என்று கூற முடியும்? உங்கள் குழந்தைகள் மாசுள்ளவர்களாக இருந்தாலும், அவர்கள் இப்போது பரிசுத்தமான நிலையில் தான் உள்ளனர் என்ற கூற்று இந்தக் கருத்தை ஆதரிக்கிறது. சூழ்நிலைகள் வேறுபட்டிருந்தாலும், விசுவாசிகள் பெற்றெடுத்த நல்ல பிள்ளைகளும், அவிசுவாசிகள் பெற்றெடுத்த மாசுள்ள பிள்ளைகளும், ஞானஸ்நானம் பெறவில்லை என்றால், தேவனுடைய இராச்சியத்தில் நுழைவதற்கு சமமாகத் தடையை எதிர்நோக்குவது ஏன் என்பதை அவர்கள் விளக்க வேண்டும். அவர்களுடைய அந்தப் புனிதத்தன்மையால் ஒருவருக்கு என்ன பயன் விளையப்போகிறது? அவிசுவாசிகளின் குழந்தைகள் சபிக்கப்பட்டவர்கள் என்றும், விசுவாசிகளின் குழந்தைகள் மாசில்லாதவர்கள் என்றாலும் ஞானஸ்நானம் பெறாவிட்டால் தேவ இராச்சியத்தில் நுழைய முடியாது என்றும், அவர்கள் பரிசுத்த பின்னணியில் இருந்த வந்தவர்களாக இருந்தபோதும் அந்தத் தகுதியை இழந்துவிடுகிறார்கள் என்றும் அவர்கள் வாதிட்டால், அது ஒரு அபத்தமான, வேறுபாடுகளைத் தோற்றுவிக்கும் சிந்தனையாகும். அத்தகைய மகா மேதைகள் கூட அதை உணரவில்லை என்பதை நினைத்துப்பார்க்கவே வேதனையாக இருக்கிறது.
அத்தியாயம் 42.— புனிதப்படுத்தல் செயன்முறை; ஞானஸ்நானம் மற்றும் உறுதிப்பூசுதலுக்கு தயார் செய்யும் மறைப்பணிச் சடங்கு
‘ஒரு முனையிலிருந்து மறுமுனை வரை கண்டனம், அதேபோல், வாழ்க்கையின் ஒரு முனையிலிருந்து மறுமுனை வரை நியாயப்படுத்தல்’ என்று குறிப்பிட்ட அப்போஸ்தலருடன் நாங்கள் முழுமையாக உடன்படுகிறோம். இந்தக் கருத்துக்கள் அவர் மற்றொரு பகுதியில் சொன்ன கருத்துக்களோடு எவ்வாறு பொருந்துகின்றன என்பதைப் பார்ப்பது சுவாரஸ்யமானது. அங்கு அவர் வேறு ஏதாவது பற்றிப் பேசுகிறார், ‘இல்லையென்றால், உங்கள் குழந்தைகள் மாசுள்ளவர்களாக இருந்தபோதும், இப்போது அவர்கள் பரிசுத்தமானவர்கள்’ என்று அவர் உதிர்த்த கருத்தையிட்டு ஒரு கணம் யோசித்துப் பாருங்கள். பரிசுத்தமாக்குதல் வெவ்வேறு நிலைகளில் இருந்து வருகிறது. கேட்குமென்கள் என்று அழைக்கப்படும் ஞானஸ்நானத்திற்குத் தயார்படுத்துவோர் கூட, கிறிஸ்துவின் அடையாளத்தை இட்டு கைகளை வைத்து, செபத்தின் மூலம் தங்கள் சொந்த வழியில் புனிதத்தைப் பெறுகிறார்கள் என்று நான் எண்ணுகிறேன். அவர்கள் பெறுவது கிறிஸ்துவின் சரீரமாக இல்லாவிட்டாலும், அது புனிதமானது, புனிதமான போசனம் என்பதால் இது வழக்கமான போசனத்தை விட மிகவும் புனிதத் தன்மை வாய்ந்தது. 1 தீமோத்தேயு 4:5 இல் “தேவனால் படைக்கப்பட்டவை எல்லாம் தேவனுடைய வார்த்தையாலும் பிரார்த்தனைகளாலும் தூய்மை பெறும்” என்று கூறுகிறது. இதில் நம் உடலை வலுப்படுத்த நாம் கேட்கும் மன்றாட்டுக்களும் அடங்கும். மாற்கு 7:19 இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, “உணவானது மனிதனின் மூளைக்குள் செல்வதில்லை. உணவு வயிற்றுக்குள் தான் செல்லும். பிறகு அந்த உணவு உடம்பைவிட்டு வெளியேறிவிடும்” என்கிறது. அதேவேளை, யோவான் 6:27 இல் “பூமியிலுள்ள உணவுகள் கெட்டு அழிந்துபோகும். ஆகையால் அத்தகைய உணவுக்காக நீங்கள் பிரயாசைப்பட வேண்டாம். ஆனால் எப்பொழுதும் நன்மையையும் நித்திய வாழ்வையும் தருகிற உணவுக்காக பிரயாசப் படுங்கள். மனித குமாரனே உங்களுக்கு அத்தகைய உணவினைத் தருவார். தேவனாகிய பிதா, தான் மனித குமாரனோடு இருப்பதை உறுதிப்படுத்தியுள்ளார்” என்று கர்த்தராகிய இயேசு கூறியுள்ளார். இதேபோல், அவர்கள் இன்னும் ஞானஸ்நானம் பெறவில்லை என்றால், ஞானஸ்நானத்திற்குத் தயார்படுத்தும் ஒருவரின் ஆசீர்வாதம் அவர்கள் பரலோக இராச்சியத்தில் நுழைவதற்கோ அல்லது அவர்களின் பாவங்களை மன்னிப்பதற்கோ உதவாது. விசுவாசிகளின் குழந்தைகளின் மாசில்லாத தன்மை அவர்களிடம் எவ்வளவு இருந்தாலும், ஞானஸ்நானம் அல்லது பாவ மன்னிப்புடன் தொடர்புடையது அல்ல என்பதே இதன் கருத்து. நாம் விவாதிக்கும் பகுதியில், ஒரு திருமண பந்தத்தில் இணையும் ஆண்-பெண் இருவருக்கிடையில், ஒருவர் விசுவாசியாக இருக்கும் பட்சத்தில் விசுவாசி அல்லாத மற்றையவரின் விசுவாசம் காரணமாக பரிசுத்தமாக்கப்படுகிறார் என்று அப்போஸ்தலன் விளக்குகிறார். இதை 1 கொரிந்தியர் 7:14, “விசுவாசமற்ற கணவன் விசுவாசம் உள்ள மனைவி மூலமாக பரிசுத்தமாக்கப்படுவான். விசுவாசமற்ற மனைவி விசுவாசமுள்ள கணவனால் பரிசுத்தமாக்கப் படுவாள். இது உண்மையில்லையெனில் உங்கள் பிள்ளைகள் பரிசுத்தமற்றவர்களாகி விடுவார்கள். ஆனால் இப்போது உங்கள் பிள்ளைகள் உண்மையிலேயே பரிசுத்தமானவர்கள்” என்று கூறுகிறது. சந்தேகம் காரணமாக திரிபுபடுத்தப்பட்ட சிந்தனை கொண்ட ஒரு மனிதன் கூட எம்மத்தியில் இல்லை. இந்த வார்த்தைகள் கிறிஸ்தவர் அல்லாத ஒரு கணவர், தனது மனைவி ஒரு கிறிஸ்தவர் என்பதற்காக ஞானஸ்நானம் பெறக்கூடாது என்று அவர்கள் நினைக்கலாம். ஏனென்றால் அவர் தனது பாவங்களுக்காக ஏற்கனவே மன்னிக்கப் பட்டுவிட்டார். மேலும் அவர் தனது மனைவியால் மாசு நீங்கியவர் என்று அழைக்கப்படுவதால் அவரால் நிச்சயமாக மோட்சத்துக்கு செல்லமுடியும் என்றும் அர்த்தமல்ல.
அத்தியாயம் 43 [XXVII.]— ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்களின் குழந்தைகள் ஏன் ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டும் என்பதற்கான காரணம்
ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்களின் குழந்தைகளும் ஏன் ஞானஸ்நானம் பெறுகிறார்கள் என்று யாராவது குழப்பமடைந்தால், அவர்கள் இதைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும்: பாவம் செய்த ஆதாமின் வழித்தோன்றல்களாய்ப் பிறந்த அனைவரும் இந்தக் கண்டனத்துக்கு உள்ளாவது போல, இயேசு கிறிஸ்து என்ற ஒரே மனிதனின் மூலம் கிருபையைக் கொண்டுவரும் ஆவியின் தலைமுறை, முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டதால், இந்த மறுபிறப்பில் பங்குபெறும் அனைவருக்கும் நித்திய ஜீவனுக்கான வாய்ப்பு வழங்கப்படுகிறது. ஆகவே, ஞானஸ்நானம் என்ற சடங்கு சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி மறுபிறப்பின் சடங்கு என்பது தெளிவாகிறது. ஒருபோதும் வாழ்ந்திராத ஒருவன் இறக்க முடியாது, ஒருபோதும் இறந்திராத ஒருவன் மீண்டும் உயிர்பெற முடியாது என்பது போல, ஒருபோதும் பிறக்காத ஒருவன் மீண்டும் பிறக்க முடியாது. இதன் பொருள் மு எப்போதும் பிறந்திராத எவனும் தனது தந்தையின் மூலம் மீண்டும் இப்பூமியில் பிறக்க முடியாது. ஆனால் இங்கே மீள் பிறப்பு என்று கூறப்பட்டுள்ளதன் அர்த்தம், பிறந்த பிறகு, ஒருவர் மீண்டும் பிறக்க வேண்டும், ஏனெனில், யோவான் 3:3 கூறுவது போல், “ஒருவன் மீண்டும் பிறக்காவிட்டால், அவர்கள் தேவனுடைய இராச்சியத்தைக் காண முடியாது” என்று. எனவே, ஒரு குழந்தை கூட மீள் பிறப்பு என்ற புனிதச் சடங்கினால் முழுமைபெற்றிருக்க வேண்டும், இல்லையெனில் அந்தக் குழந்தைக்கு இந்த வாழ்விலிருந்து வெளியேறுவது மகிழ்ச்சியைத் தருவதாக இராது. ஞானஸ்நானம் மூலம் குழந்தைகள் கிறிஸ்துவின் மரணத்தோடு தங்களை இணைத்துக்கொண்டு விடுகின்றனர். கிறிஸ்தவ விசுவாசத்திலிருந்து நாம் விலகிச் செல்லாமல் கிறீஸ்துவோடு தங்களை இணைத்துக் கொண்டு வாழ்ந்தால், அவர்கள் பாம்பின் தீங்கு விளைவிக்கும் கடியிலிருந்தும் காப்பாற்றப் படுகிறார்கள் என்பதை நாம் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும். இருப்பினும், அவர்கள் உண்மையில் இந்தக் கடியைப் பெறுவதில்லை, மாறாக முதலில் காயமடைந்தவர் மூலமாகவே இதை அனுபவிக்கிறார்கள்.
அத்தியாயம் 44. — பெலேஜியர்கள் முன்வைக்கும் மற்றுமொரு ஆட்சேபனை
மனந்திரும்பிய பிறகு தங்கள் சொந்த பாவங்கள் காரணமாக, தங்கள் பெற்றோருக்கு எந்தத் தீங்கும் ஏற்படுவதில்லை என்ற இந்த விஷயத்தை அவர்கள் உணராமலில்லை. அப்படியான ஒரு சூழ்நிலையில், அவரது பாவங்கள் அவரது மகனை எவ்வாறு காயப்படுத்தக்கூடும் என்று கேட்கிறார்கள். இருப்பினும், இவ்வாறு நினைப்பவர்கள் ஒரு முக்கியமான விஷயத்தை கவனிக்கவில்லை: தந்தை ஆன்மீக ரீதியாக மறுபிறவி எடுத்ததால் அவரது பாவங்கள் அவரை காயப்படுத்தாதது போல, அவரது மகனின் விஷயத்திலும் அவர் அதே முறையில் மீண்டும் பிறக்கவில்லை என்றால், அவர் தனது தந்தையிடமிருந்து பெற்ற பாவங்கள் அவனுக்குப் பாதிப்பை ஏற்படுத்தும். மாற்றத்தை ஏற்றுக்கொண்ட பெற்றோருக்கு இன்னும் குழந்தைகள் பிறக்கின்றனர். அது அவர்களின் புதிய நிலை காரணமாக அல்ல, அவர்களின் பழைய இயல்பினாலேயே அந்தக் குழந்தைகளைப் பிரசவித்துள்ளனர். பெற்றோரின் பழைய இயல்பிலிருந்தும் பாவ நிலையில் இருந்தும் பிறந்த இந்தக் குழந்தைகள், ஆன்மீக மறுபிறப்பு மற்றும் புதுப்பித்தல் செயல்முறை மூலம் இந்தப் பழைய இயல்பிலிருந்து வரும் தண்டனையிலிருந்து காப்பாற்றப் படுகிறார்கள். இந்த விடயத்தில் எழுந்துள்ள, இன்னும் எழக்கூடிய சர்ச்சைகளைக் கருத்தில் கொண்டு, நாம் நமது நோக்கிலும் நினைவிலும் வைத்திருக்க வேண்டிய ஒரு விடயம் இதுதான் – ஞானஸ்நானத்தின் மூலம் மட்டுமே முழுமையான மற்றும் பரிபூரணமான பாவ மன்னிப்பு கிடைக்கிறது. உண்மையான மனிதனின் குணம் உடனடியாக முழுமையான மாற்றத்திற்கு உட்படுவதில்லை, ஆனால் ஆவியின் முதற்பலன்கள், தகுதியுடன் நடப்பது போன்றவற்றில் பழைய சரீர இயல்பைப் போன்ற ஒரு தன்மைக்கு மாற்றுகின்றன. இது புதுப்பித்தல் செயல்முறை கால ஓட்டத்தில் நிகழ்ந்து ஒவ்வொரு நாளும் வலுவடைந்து, பழைய உடல் முழுமையாக மாற்றப்பட்டு, ஆன்மீக உடலின் வலிமையையும் அழியாமையையும் முழுமை பெறும் வரை இந்த செயல்முறை ஒவ்வொரு நாளும் வலுவடைகிறது.
அத்தியாயம் 45 [XXVIII.]— பாவத்தின் சட்டம் பாவம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது; எனவே, ஞானஸ்நானம் பெற்ற ஒருவர் தன் பாவங்களை நீக்கப்பட்ட பின்பும், பாவம் செய்வதற்கான சோதனை முற்றாக நீங்கிவிடுவதில்லை
இருப்பினும், அப்போஸ்தலன் பாவம் என்று குறிப்பிடும் இந்தப் பாவச் சட்டம், ரோமர் 6:12 இல் கூறப்பட்டுள்ளவாறு, “நீங்கள் சரீரங்களின் இச்சைப்படி பாவத்திற்குக் கீழ்ப்படிய அனுமதிக்காதீர்கள். அழிந்துபோகக்கூடிய உங்கள் சரீரத்தில் பாவம் ஆட்சி செய்யாதிருப்பதாக” என்று எடுத்தியம்புகிறது. தண்ணீர் மற்றும் ஆவியின் மூலம் மீண்டும் பிறந்தவர்களுக்கு பாவம் முன்பு போல் இருப்பதில்லை. அவை முழுமையாக மன்னிக்கப்பட்டு, கடவுளுக்கும் அவர்களுக்கும் இடையே காணப்பட்ட தடை நீக்கப்படுகிறது. இருப்பினும், பாவம் இன்னும் நம் பழைய, பாவ இயல்பில் சஞ்சரித்துக்கொண்டே இருக்கிறது. நாம் தவறான ஆசைகளின் பின் செல்வோமானால், அந்தப் பாவமானது மீண்டும் உயிர்பெற்று எம்மீது அதன் ஆதிக்கத்தைச் செலுத்தத் தொடங்கிவிடும். நமது பழைய பாவ இயல்புக்கும், ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள் கடவுளின் கிருபையின் மூலம் பெறும் ஆவியின் புதிய வாழ்க்கைக்கும் இடையே ஒரு தெளிவான வேறுபாடு உள்ளது. இந்த மக்கள் பாவத்தில் வாழவில்லை என்று மட்டும் சொன்னால் போதாது என்று அப்போஸ்தலன் எண்ணியிருக்கக்கூடும். ஆதலால், அவர்கள் அந்த வாழ்க்கையை விட்டு வெளியேறுவதற்கு முன்பே, அவர்கள் தங்கள் பழைய இயல்புக்கு ஏற்ப வாழவில்லை என்பதையும் அவர் வலியுறுத்த விரும்பினார். தங்கள் சரீர ஆசைகளுக்கு மட்டுமே முன்னுரிமை கொடுத்து வாழும் மக்கள் கடவுளை சந்தோஷப்படுத்த முடியாது; ரோமர் 8:8-9 இன் படி, “சரீர இச்சைகளுக்கு அடிமைப்பட்டவர்கள் தேவனுக்கு வேண்டியவர்களாக முடியாது. தேவனுடைய ஆவி உங்களிடம் வாழ்ந்தால், நீங்கள் சரீர இச்சைகளுக்கு அடிமைப்பட்டவர்ககளாக இருக்கமாட்டீர்கள். ஆவிக்குட்பட்டவர்களாய் இருப்பீர்கள்” என்கிறது. இதன் சுருக்கம் என்னவென்றால், கிறிஸ்துவின் ஆவி இல்லாதவன் அவருடையவன் அல்ல. உண்மையில், அவர்கள் உடல் உடல்களை நன்றாகப் பயன்படுத்துவதால், அது சிதைந்திருந்தாலும், அதன் உறுப்புகளை நல்ல செயல்களுக்குப் பயன்படுத்துபவர்கள் இனி தங்கள் உடல்கள் அவர்களின் எண்ணங்களையோ செயல்களையோ கட்டுப்படுத்த அனுமதிக்க மாட்டார்கள். இதேபோல், ஜென்ம பாவத்தின் விளைவாக ஏற்படும் மரணத்தை சமாளிக்கவும் அவர்கள் ஒரு நேர்மறையான வழியைக் கையாள்கிறார்கள். தங்களுக்கு சமீபமானவர்களுக்காகவும், தங்கள் விசுவாசத்திற்காகவும், உண்மை, பரிசுத்தம் மற்றும் நீதியானவற்றைப் பாதுகாக்கவும் அவர்கள் அதை தைரியமாகவும் பொறுமையாகவும் எதிர்கொள்கிறார்கள். இதேபோல், விசுவாசத்தில் உண்மையாக நிலைத்திருப்பவர்கள் தங்கள் பழைய இயல்பில் இருக்கும் பாவ விதிகளை நன்றாகப் பயன்படுத்துகிறார்கள். அவர்கள் கிறிஸ்துவில் ஒரு புதிய வாழ்க்கையைப் பெற்றிருப்பதால், தங்கள் ஆசைகள் தங்களை ஆட்கொள்ள அனுமதிக்க மாட்டார்கள். மக்கள் இன்னும் ஆதாமின் பழைய இயல்பைக் கொண்டுள்ளனர், அதாவது பாவத்துடன் வரக்கூடிய குழந்தைகளைப் பிரசவிக்க முடியும். இருப்பினும், மீள்பிறப்பை ஏற்றுக்கொள்பவர்கள் இந்த பாவத்தால் பாதிக்கப்படுவதில்லை. மக்களிடையே ஆசையின் தீவிரம் இருக்கும் வரை அது அப்படியே தான் இருக்கும். ஆனால் மீள்பிறப்பு என்ற புனிதத்தைப் பெற்றவர்களுக்கும் மனமாற்றத்தை ஏற்று வாழத் தொடங்கியவர்களுக்கும் குற்ற உணர்வில் இருந்து விடுதலை கிடைக்கும். நமது பழைய சுபாவத்திலிருந்து தொடரக்கூடிய வலுவான ஆசைகளைக் கொண்ட எதையும், குணப்படுத்த வேண்டுமானால், மீள்பிறப்பை ஏற்றுக்கொள்ளுதல் அவசியம். உடல் ரீதியாகவும் ஆன்மீக ரீதியாகவும் பிறந்த விசுவாசம் மிக்க பெற்றோர்கள், உடல் ரீதியாக குழந்தைகளைப் பெற்றிருப்பதால், அவர்களின் குழந்தைகள் பிரசவத்துக்கு முன்பே எப்படி மீண்டும் பிறக்க முடியும்?
அத்தியாயம் 46. — குற்ற உணர்வு நீங்கலாம் ஆனால் சிற்றின்ப வேட்கை நிலைத்திருக்கும்
நான் சொன்னதைக் கேட்டு ஆச்சரியப்பட வேண்டாம்: பாவம் செய்யும் ஆசை இன்னும் இருந்தாலும், அதிலிருந்து வரும் குற்ற உணர்வு புனித சடங்கின் கிருபையால் நீக்கப்படுகிறது. தீய செயல்கள், கூடாத வார்த்தைகள் மற்றும் தப்பான எண்ணங்கள் மறைந்து போகும், அது நம் மனதிலும் உடலிலும் நிலைத்து இருக்காது. ஆனால் நாம் மன்னிப்பு பெறாவிட்டால் அவற்றின் குற்ற உணர்வு அப்படியே இருக்கும். இதற்கு நேர்மாறாக, நம்மில் நிலைத்து இருக்கும் நம் ஆசைகள் காரணமாக வரும் குற்ற உணர்வு ஞானஸ்நானத்தின் மூலம் நீங்கிவிடுகிறது. அங்கு தான் நாம் நமது பாவங்களுக்கு முழுமையான மன்னிப்பைப் பெறுகிறோம். ஞானஸ்நானம் பெற்ற உடனேயே ஒரு மனிதன் இவ்வுலக வாழ்வை விட்டு விலகிவிட்டார் என்றால், அவன் எதற்கும் பொறுப்பேற்க மாட்டான். ஏனென்றால் அவனுடைய கடந்தகால பாவங்கள் அனைத்தும் மன்னிக்கப்பட்டிருக்கும். அவனுடைய முந்தைய எண்ணங்கள், வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்களினால் எழுந்த குற்ற உணர்வு அவை மன்னிக்கப்படும் வரை இன்னும் அவனில் இருப்பதில் ஆச்சரியமில்லை. இதேபோல், அவனுடைய பாவங்கள் மன்னிக்கப் பட்டவுடன் மீதமுள்ள ஆசைகள் அல்லது சோதனைகள் மறைந்துவிடும் என்பது சற்று ஆச்சரியத்தை ஏற்படுத்துகிறது.
அத்தியாயம் 47 [XXIX.]— இரட்சிக்கப்பட வேண்டிய அனைவரும் ஒரே மத்தியஸ்தராகிய இயேசுக் கிறிஸ்துவினாலும் ஒரே விசுவாசத்தினாலும் இரட்சிக்கப்படுகிறார்கள்
உண்மையாகப் பார்த்தோமானால், ஒரே ஒரு மனிதன் உலகிற்கு பாவத்தைக் கொண்டு வந்து பாவத்தின் காரணமாக மரணம் வந்த தருணத்திலிருந்து, அது அனைவருக்கும் பரவியது. இந்த பூமிக்குரிய வாழ்க்கை மற்றும் அந்த வாழ்க்கையின் முடிவு வரை, மக்கள் தாங்களும் பிறந்து அவர்களும் குழந்தைகளைப் பெறுகிறார்கள். நம் உலகில் வாழும் ஒருவர் ஒருபோதும் இருந்ததில்லை, ஒருபோதும் இருக்கப்போவதில்லை, ஒரே மத்தியஸ்தரைத் தவிர, நம் பாவங்களை மன்னிப்பதன் மூலம் நம் படைப்பாளருடன் சமாதானம் செய்ய நமக்கு உதவுகிறார். நாம் வாழும் உலகில் வாழ்ந்த, இப்போதும் வாழும், இனிமேலும் வாழக்கூடிய ஒரு மனிதன் தான் ஒருபோதும் பாவம் செய்ததில்லை என்று கூற முடியாது. நமது பாவங்களை மன்னிப்பதன் மூலம் நமது படைப்பாளருடன் சமாதானம் செய்ய உதவும் ஒரே ஒரு மத்தியஸ்தரான எம் கர்த்தராகிய கிறீஸ்துவைத் தவிர வேறொருவர் இருக்கவே முடியாது. நம்முடைய கர்த்தர் குணப்படுத்துதலை நாடி தம்மிடம் வருபவர்களை ஒருபோதும் கைவிட்டதில்லை. இறுதி நியாயத்தீர்ப்பு வேளையில் கூட அவர் அவ்வாறு செய்யமாட்டார். ஏனென்றால் வாழும் அனைவரையும் பற்றி அவர் முன்கூட்டியே அறிந்திருக்கிறார், ஆகையால் தன்னுடன் என்றென்றும் வாழத் தகுதியுடைவர்களை எப்போதும் நேசிக்கிறார். அவர் ஒரு மனிதனாக அவதரித்து, துன்பத்தை அனுபவித்து, சிலுவை மரணத்தை ஏற்றுக்கொண்டு, மீண்டும் உயிர்த்தெழுவதற்கு முன்பு, மக்கள் நித்திய ஜீவனைப் பெறுவதற்கான விசுவாசத்தின் ஆசீர்வாதங்களைப் பற்றி மக்களுக்குக் கற்பித்தார். அவருடைய காலத்தில் உயிருடன் இருந்தவர்களுக்கும், தீர்க்கதரிசனங்கள் நிறைவேறுவதைக் கண்டவர்களுக்கும் அப்போது பொழியப்பட்ட ஆசீர்வாதங்களைப் பற்றி கற்பிக்கப்பட்டது. இன்று நாம் உட்பட, நமக்கு முன் வாழ்ந்தவர்களுக்கும், எதிர்காலத்தில் வரவிருப்பவர்களுக்கும் ஏற்கனவே பொழிந்த ஆசீர்வாதங்களைப் பற்றி அவர் தொடர்ந்து கற்பிக்கிறார். எனவே, சரீரப் பிறப்புக்குப் பிறகு ஆவியினால் மீண்டும் பிறந்த அனைவரையும் இரட்சிப்பது ஒரே விசுவாசம்தான். இந்த விசுவாசம் நமக்காக தீர்ப்பிடப்பட்டு இறந்த இயேசுவிடம் நம்மை இட்டுச் செல்கிறது. அவர் உயிருள்ளவர்களுக்கு மட்டுமல்ல, இறந்தவர்களுக்கும் நீதிபதி. ஆனால் இந்த ஒரே விசுவாசத்தின் சடங்குகள் அவ்வப்போது பொருத்தமான விதத்தில், காலத்துக்கேற்ப மாறுபடும்.
அத்தியாயம் 48.— கிறிஸ்து குழந்தைகளுக்கும் இரட்சகர்; அவர் குழந்தையாக இருந்தபோது அறியாமை மற்றும் மன பலவீனத்திலிருந்து விடுபட்டவராகவே இருந்தார்
ஆகையால், அவர் குழந்தைகளுக்கும் பெரியவர்களுக்கும் ஒரே நேரத்தில் இரட்சகராக இருக்கிறார், “தாவீதின் நகரில் இன்று உங்கள் இரட்சகர் பிறந்துள்ளார். அவரே கிறிஸ்துவாகிய கர்த்தர்” என்று தேவதூதர் கூறினார் என்று லூக்கா 2:11 கூறுகிறது. கன்னி மரியாளிடம், “அவர் தம் மக்களை அவர்களின் பாவங்களிலிருந்து காப்பாற்றுவதால் அவருக்கு இயேசு என்று பெயரிடும்” என்று கூறப்பட்டது. இயேசு நமக்கு அருளும் இரட்சிப்பின் காரணமாக அவர் இயேசு என்று அழைக்கப்பட்டார் என்பது தெளிவாகக் காட்டப்பட்டுள்ளது. இயேசு என்ற பெயர் இலத்தீன் வார்த்தையான சால்வேட்டரை ஒத்திருக்கிறது என்பதையும் இதன் உண்மையான அர்த்தம் இரட்சகர் என்பதாகும். அப்படியானால், கர்த்தராகிய கிறிஸ்து பெரியவர்களுக்கு மட்டுமே இயேசு, குழந்தைகளுக்கு அல்ல என்று எவரால் துணிந்து கூற முடியும்? குழந்தைகள் பலவீனமாகவும் அதிக ஆற்றல் அற்றவர்களாகவும் இருந்தாலும், பாவத்தை வெல்ல அவர் மனித உடலில் குழந்தையாகவே அவதரித்தார். விஷயங்களை சரியாக அறியாததன் வலியையும் வேதனையையும் அவரது ஆன்மா கூட எதிர்கொண்டது! முழுமையான அறிவு இல்லாததால், வார்த்தை மனிதனாக மாறி, அந்தக் குழந்தை நம்மிடையே வாழ முடியும் என்று என்னால் நம்ப முடியாதிருக்கிறது. பெரும்பாலான குழந்தைகளில் நாம் காணும் மன பலவீனம் குழந்தை கிறிஸ்துவில் இருந்ததாகவும் என்னால் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியவில்லை. பலவீனம் மற்றும் அறிவீனம் காரணமாக குழந்தைகள் பெரும்பாலும் குழப்பமான உணர்ச்சிகளை உணர்கிறார்கள். அவர்கள், எந்த தர்க்கரீதியான விதிகள் அல்லது அதிகாரத்தாலும் வழிநடத்தப்படுவதில்லை, மாறாக வலி அல்லது பயத்திற்கு எதிர்வினையாற்றுகிறார்கள். அவர்களின் மனம் சரியானது என்று அறிந்ததற்கு எதிராக அவர்கள் செயல்படுகிறார்கள் என்பதை இது காட்டுகிறது, ஏனென்றால் அவர்கள் விரும்பும்போது கூட அவர்களால் அமைதியாக இருக்க முடியாது. அவர்களின் கீழ்ப்படியாமையை புரிதல் அல்லது மன உறுதியால் அல்லாமல், அவற்றைத் தடுப்பதற்கான ஒரே வழி உடலில் வலியேற்படும் விதத்தில் மேற்கொள்ளப்படும் சிறிய உடல் ரீதியான தண்டனை அல்லது பயம் காட்டுவதன் மூலமாக மட்டுமே நிறுத்த முடியும். அவர் நம்மைப் போன்ற ஒரு உடலைக் கொண்டிருந்ததால், ஒரு குழந்தையாக இருந்து வாழ்க்கையின் அனைத்து நிலைகளையும் அனுபவிக்கத் திடம் கொண்டிருந்தார். எனவே அவர் இளமையாக இருந்தபோது சிலுவை மரணத்தின் மூலம் அவரது உயிரைக் காவுகொண்டிராவிட்டால், அவரது உடலுக்கு வயதாகி இயற்கையாகவே இறந்திருக்கக் கூடும் என்று தோன்றுகிறது. நம்முடைய கீழ்ப்படியாமை காரணமாக நமது உடலில் மரணம் நிகழ்கிறது. ஆனால் அவர் அப்படியல்ல, கீழ்ப்படிதலின் ஒரு அங்கமாக, அவர் மரணத்தை விருப்பத்துடன் ஏற்றுக்கொண்டார். அவர் தனது பாடுகளை நோக்கிச் செல்லும்போது, “இதோ, இந்த உலகத்தின் அதிபதி வருகிறார், எனக்குள் எதுவும் இல்லை. ஆனால் நான் என் பிதாவின் சித்தத்தைச் செய்கிறேன் என்பதை அனைவரும் அறியும்படி, எழுந்திருங்கள், இங்கிருந்து போவோம்” என்று கர்த்தர் கூறியதை யோவான் 14:30-31 மேற்கோள் காட்டுகிறது. இதைச் சொன்ன பிறகு, அவர் நேரடியாக தனது அநீதியான மரணத்தை எதிர்கொள்ளச் சென்றார். மரிக்கும் வரையிலும் தனது கீழ்ப்படிதலை வெளிப்படுத்தியவாறே இருந்தார்.
அத்தியாயம் 49 [XXX.]— பெலேஜியர்கள் முன்வைக்கும் மேலுமொரு ஆட்சேபனை
முதல் மனிதனின் பாவம் தான் நம் மரணத்திற்குக் காரணமாக அமைந்தது என்றால், நாம் அவரை நம்பினால் கிறிஸ்துவின் வருகை என்றென்றும் வாழ அனுமதிக்கும் என்று சிலர் வாதிடுகின்றனர். இரட்சகரின் பிறப்பு மற்றும் மீட்பினால் வரும் நன்மையை விட ஜென்ம பாவத்தின் தீங்கு அதிகமாக இருக்க முடியாது என்றும் அவர்கள் கூறுகிறார்கள். ஆனால், அப்போஸ்தலன் தெளிவாகக் கூறியதை அவர்கள் ஏன் கவனமாகக் காது கொடுத்துக் கேட்டு, தயக்கத்துடன் நம்பிக்கை கொள்ளாதிருந்தனர்? “ஒரு மனிதனின் (ஆதாமின்) செய்கையினால் மனிதர்களுக்கு மரணம் நேர்கிறது. மரணத்தில் இருந்து எழும்புதலும் ஒரு மனிதனால் (கிறிஸ்துவால்) நேர்கிறது. ஆதாமில் நாம் எல்லாரும் இறக்கிறோம். அதைப்போன்று கிறிஸ்துவில் நாம் அனைவரும் மீண்டும் வாழ அனுமதிக்கப் படுகிறோம்” இது 1 கொரிந்தியர் 15:21-22-ல் இருந்து மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது. அவர் சரீர உயிர்த்தெழுதலைப் பற்றி மட்டுமே பேசிக்கொண்டிருந்தார். ஒரு மனிதனால் எல்லா மக்களும் இறக்கிறார்கள் என்றும், மேலும் ஒரு மனிதனால், அதாவது கிறிஸ்து மூலம் எல்லா மக்களும் நித்திய வாழ்வுக்கு மரித்தோரிடமிருந்து எழுப்பப்படுவார்கள் என்றும் அவர் உறுதியளிக்கிறார். அப்படியானால், ஒருவர் செய்த பாவத்தால் மற்றவர் நமக்கு நன்மை செய்ததை விட, மற்றையவர் செய்த பாவத்தால் நமக்கு அதிக தீங்கு எப்படி ஏற்பட முடியும்? முந்தையவரின் பாவத்தால் நாம் தற்காலிக மரணத்தை எய்துகிறோம். ஆனால் பிந்தையவரின் மீட்பால் நாம் தற்காலிக வாழ்க்கைக்கு அல்ல, நிரந்தர வாழ்க்கைக்கு மீண்டும் மரித்தோரிடமிருந்து எழுகிறோமே? நம்முடைய சரீரங்கள் பாவத்தினிமித்தம் மரித்தவை, ஆனால் கிறிஸ்துவின் சரீரமோ பாவமின்றி மரித்தது. நம்முடைய பாவங்களின் பதிவேட்டை அழிக்க அவர் தம்முடைய இரத்தத்தை முழுமையாகச் சிந்தினார். இதன் மூலம் இப்போது அவரை விசுவாசிக்கிறவர்கள் முன்பு பிசாசினால் கடனாளிகளாகக் கருதப்பட்டனர். மத்தேயு 26:28-ல் “இது பாவ மன்னிப்புக்காக அநேகருக்காகச் சிந்தப்படும் என்னுடைய இரத்தம்” என்று கூறுகிறது.
அத்தியாயம் 50 [XXXI.]— ஞானஸ்நானத்தின் மூலம் பாவத்துடன் சேர்த்து மரணமும் ஏன் ஒழிக்கப்படவில்லை?
அவர் விசுவாசிகளுக்கு உடல் மரணத்தைத் தவிர்க்கும் திறனைக் கொடுத்திருக்கலாம். அவர் இதைச் செய்திருந்தால், அது வாழ்க்கையை இனிமையானதாக மாற்றியிருக்கும், ஆனால் விசுவாசத்தின் வலிமை குறைந்து போயிருக்கும்; மக்கள் மரணத்திற்கு மிகவும் பயப்படுகிறார்கள், அவர்கள் இறக்காததால் கிறிஸ்தவர்களை அதிர்ஷ்டசாலிகள் என்று நோக்கக்கூடும். மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை மகிழ்ச்சியாக இருக்கும் என்று நம்புவதால் யாரும் விரைவாக கிறிஸ்துவிடம் திரும்பி வர மாட்டார்கள்; அதற்கு பதிலாக, மரணத்தின் பயத்தைப் போக்கவேண்டி, கிறிஸ்துவை விசுவாசிக்க மிகவும் நுட்பமான முறையை நாடுவார்கள். ஆகையால், இதைவிட அதிகமான கிருபையை அவர் தம்மை விசுவாசிக்கிறவர்களுக்கு அளித்திருக்கிறார்; மேலும், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, அவர்களுக்கு ஒரு பெரிய வெகுமதியை அவர் அளித்துள்ளார்! மக்கள் விசுவாசிகளாக மாறும்போது இறப்பதில்லை என்பதை அறிந்த ஒரு மனிதனுக்கு, தான் இறந்துவிடக்கூடாது என்ற ஒரு எண்ணம் எவ்வளவு பெரிய விடயமாக இருந்திருக்கும்? எல்லோரும் ஒருநாள் இறந்தாலும், மரணத்திற்குப் பிறகும் வாழ்க்கைக்கான நம்பிக்கை இருக்கிறது என்று நம்புவது உண்மையிலேயே ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. சிலர் சடுதி மரணத்தை அடையாமல் வாழும் ஆசீர்வாதத்தைப் பெற்றிருப்பார்கள். கிறிஸ்துவை விண்ணகத்தில் சந்திக்க எழுந்தவர்களுடன் அவர்களும் எடுத்துக்கொள்ளப்படுவார்கள், அதன்மூலம் அவர்கள் கர்த்தருடன் என்றென்றும் வாழ்வார்கள். இந்த கிருபையைப் பெறுபவர்கள் அவ்வாறு செய்வது சரி, ஏனென்றால் எதிர்கால சந்ததியினர் தாங்கள் பார்க்க முடியாதவற்றின் அடிப்படையில் நம்ப மாட்டார்கள், மாறாக அவர்கள் காணக்கூடியவற்றின் மீதான அன்பின் அடிப்படையில் நம்புவார்கள். இந்த வகையான நம்பிக்கை பலவீனமானது, அதை விசுவாசம் என்று அழைக்கக்கூடாது. ஏனெனில் “நாம் நம்புகிறவற்றின் மீது கொண்டுள்ள உறுதிதான் விசுவாசம் ஆகும். நாம் கண்ணால் பார்க்காவிட்டாலும் கூட உண்மையான ஒன்றை நம்புவது தான் விசுவாசம்” என்று எபிரேயர் 11:1 கூறுகிறது. எபிரேயர்களுக்கு எழுதிய அதே நிருபத்தில், தங்கள் விசுவாசத்தினால் கடவுளை மகிழ்வித்த சிலரைப் பட்டியலிட்ட பிறகு, மீண்டும் இவ்வாறு கூறுகிறது: “இந்த மாபெரும் மனிதர்கள் அனைவரும் இறுதிவரை தங்கள் விசுவாசத்துடனேயே வாழ்ந்தனர். வாக்களிக்கப்பட்டதைப் பெற்றுக்கொள்ளாமல், வெகுதூரத்திலே அவற்றைக் கண்டு, நம்பி அணைத்துக்கொண்டனர். பூலோகத்தில் தாம் அந்நியர்களாகவும், பரதேசிகளாகவும் இருந்ததை அவர்கள் வெளிப்படையாக ஒத்துக்கொண்டனர்” (எபிரேயர் 11:13). அதன் பிறகு, விசுவாசத்தைப் பற்றிய தனது உரையை அவர் இந்த வார்த்தைகளுடன் முடித்தார்: “தம் விசுவாசத்தாலேயே அவர்கள் புகழப்படுகின்றனர். ஆனால் இவர்களில் எவரும் தேவனுடைய வாக்குறுதியை அடைய வில்லை. தேவன் நமக்குச் சிறந்த சிலவற்றைத் தரத் திட்டமிட்டிருந்தார். பிறகு நம்மோடு சேர்ந்து மட்டுமே அவர்களும் முழுமைபடுத்தப் படுவார்கள்” என்று எபிரெயர் 11:39-40 கூறுகிறது. இது விசுவாசத்திற்குக் கிடைத்த உண்மையான பாராட்டு அல்ல. ஏனென்றால், மக்கள் தாங்கள் காணக்கூடிய வரங்களைப் பெறுவதற்காக மட்டுமே விசுவாசம் கொண்டிருந்தால் அது விசுவாசமாக இருக்கமாட்டாது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், விசுவாசிகளுக்கு இந்த உலகில் சதாகாலமும் வாழும் வரம் வழங்கப்பட்டால், அது உண்மையான விசுவாசமாக இருக்காது.
அத்தியாயம் 51.— பிசாசு மரணத்தின் மீது அதிகாரத்தையும் ஆதிக்கத்தையும் கொண்டிருப்பதாக ஏன் கூறப்படுகிறது?
ஆகையால், தம்மைக்குறித்து எழுதப்பட்டிருக்கிறபடி, மரணத்தின் வல்லமையுள்ளவனை, அதாவது பிசாசைத் தன் மரணத்தினாலே அழித்து, வாழ்நாள் முழுவதும் மரண பயம் காரணமாக அடிமைத்தனத்திற்கு ஆளானவர்களை விடுவிக்கவே, கர்த்தர் தாமே தன்னுயிரை விடுவதற்கு சித்தமானார் என்று பொருள்படும்படி எபிரேயர் 2:14 கூறுகிறது. இந்தப் பகுதி, பிசாசு மனிதர்களைப் பாவம் செய்யத் தூண்டுவதன் மூலம் மரணத்தை ஏற்படுத்தினான் என்பதைத் தெளிவாகக் காட்டுகிறது. ஒரு வார்த்தையால், அவன் மனிதனைப் பாவம் செய்யத் தூண்டியதிலிருந்து; மரணத்தின் மீது அவனுக்கு அதிகாரம் இருப்பதற்கான முக்கிய சான்று இதுதான். அதற்கேற்ப, இந்தப் பகுதியில் சொல்லப்பட்டவாறு எந்தப் பாவமும் இல்லாமல், அதாவது, ஜென்ம பாவமோ அல்லது சாவான பாவமோ இல்லாமல் இறந்தவர் பற்றி நான் ஏற்கனவே மேற்கோள் காட்டியுள்ளேன்: ‘இதோ, இந்த உலகத்தின் இளவரசன், மரணத்தின் மீது வல்லமை கொண்ட பிசாசானவன், அவன் வந்து என்னில் எதையும் காணவில்லை – அதாவது, அவன் என்னில் எந்தப் பாவத்தையும் காணமாட்டான் என்று கூறினார். அதனால்தான் சாத்தான் மனிதர்களின் மரணத்தின் மீது ஆதிக்கம் செலுத்துகிறான் என்றும் கூறப்பட்டுள்ளது. “அப்படியானால் நீர் ஏன் மரிக்க வேண்டும்?” என்ற கேள்வி அவரிடம் கேட்கப்பட்டது போல, அவர், “நான் என் பிதாவின் சித்தத்தை நிறைவேற்றும்படி மரணத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறேன் என்பதை அனைவரும் அறியும்படி, “நான் என் பிதாவை நேசிக்கிறேன் என்று உலகத்துக்குத் தெரியவேண்டும். ஆகையால் என் பிதா எனக்குச் சொன்னவற்றை மட்டும் நான் செய்கிறேன். இப்பொழுது எழுந்து வாருங்கள், இந்த இடத்தைவிட்டுப் போவோம்” என்று யோவான் 14:30-31 இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, அவர் எந்த பாவத்தாலும் அல்ல, கீழ்ப்படிதலாலும் நீதியாலும் மட்டுமே இறக்கத் தயாராக இருக்கிறார், ஏனெனில் அவர் மரணம் வரை கீழ்ப்படிதலுடன் இருக்க உறுதி பூண்டிருந்தார். விசுவாசிகள் மரண பயத்தை வெல்வது விசுவாசப் போராட்டத்தின் ஒரு பகுதி என்பதற்கு இந்தப் பகுதியும் நமக்கு ஆதாரமாக அமைகிறது; விசுவாசிகளுக்கு உடனடியாக நித்திய வாழ்வின் வெகுமதி அளிக்கப்படும் என்றால், எல்லாப் போராட்டங்களும் உண்மையில் முடிவுக்கு வரும்.
அதிகாரம் 52 [XXXII.]— உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகு, கிறிஸ்து ஏன் உலகத்திலிருந்து தனது பிரசன்னத்தை விலக்கிக் கொண்டார்?
எனவே, விசுவாசம் வளரத் தொடங்கவும், அதற்குத் தேவையான ஆதரவைப் பெறவும் கர்த்தர் பல அற்புதமான புதுமைகளைச் செய்திருந்தாலும், நாம் பொறுமையாக இருக்கவேண்டும் என்பதற்காகவும், வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட நம்பிக்கைக்காக அமைதியாகக் காத்திருக்க வேண்டும் எனவும் அவர் விரும்பினார். இந்த வழியில், ஆபகூக் 2:4 இல் கூறப்பட்டுள்ளது போல, நீதிமான்கள் விசுவாசத்தினால் வாழ முடியும். ஆகவே, அவருடைய இந்த விருப்பம் மிகவும் வலுவானதாக இருந்த காரணத்தால், அவர் மூன்றாம் நாள் மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுந்தபோதிலும் அவர் மனிதர்களிடையே இருக்க விரும்பவில்லை. நிகழ்வுகளுக்கு சாட்சிகளாகத் தாம் தேர்ந்தெடுத்தவர்களுக்கு நேரில் தோன்றி அவர் மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுந்தார் என்பதை நிரூபித்த பிறகு, அவர் அவர்களை விட்டு நீங்கி பரலோகத்திற்கு எழுந்தருளிச் சென்றார். அவர் காட்டிய அதே உடல் ரீதியான சான்றை அவர்களுக்குக் கொடுக்கவில்லை. ஏனென்றால் அவர்கள் விசுவாசத்தினால் வாழ வேண்டும் என்பதற்காகவும், இந்த உலகில் விசுவாசத்திலிருந்து பிறக்கும் நீதியின் வெகுமதியை அடைய பொறுமையாகக் காத்திருக்க வேண்டும் என்பதற்காகவும் – எதிர்காலத்தில் தெளிவாகக் கொடுக்கப்படும் ஒரு வெகுமதியாக இந்த விசுவாசம் பார்க்கப்படுகிறது. யோவான் 16:7 இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, “நான் போகாவிட்டால் அவர் வரமாட்டார்” என்று பரிசுத்த ஆவியைப் பற்றி இயேசு சொன்னதை இந்தப் பகுதி குறிக்கிறது என்று நான் நினைக்கிறேன். இதன் பொருள், நீங்கள் தற்போது கண்களால் பார்க்கக்கூடிய விடயங்களை உங்கள் கண்களில் இருந்து நான் அகற்றாவிட்டால், பரிசுத்த ஆவியின் கொடையான விசுவாசத்தின் மூலம் நீங்கள் ஒரு நல்ல வாழ்க்கையை வாழ முடியாது. இந்த வழியில், கண்களுக்குப் புலப்படாத விடயங்களில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம் உங்கள் இதயம் ஆன்மீக ரீதியாக முன்னேற்றத்தைக் காண முடியும். அவர் அடிக்கடி விசுவாசத்தின் முக்கியத்துவத்தைப் புகழ்கிறார். பரிசுத்த ஆவியைப் பற்றிப் பேசும்போது, “அவர் வரும்போது இவற்றைப்பற்றிய உண்மைகளையெல்லாம் உலகிலுள்ள மக்களுக்கு நிரூபிப்பார். அதோடு பாவத்தின் குற்றம்பற்றியும், தேவனோடு உள்ள சரியான உறவுபற்றியும், நியாயத்தீர்ப்புபற்றியும் விளக்குவதோடு, மக்கள் என்னை நம்பாததால் அவர்கள் பாவம் செய்தவர்கள் என்பதையும், தேவனிடம் எனக்கிருக்கிற நல்ல உறவுபற்றியும் நிரூபிப்பார். ஏனென்றால் நான் பிதாவிடம் செல்கிறேன். அப்பொழுது நீங்கள் என்னைக் காணமாட்டீர்கள்” என்று யோவான் 16:8-10 இல் கூறப்பட்டுள்ளது. ஆகவே, நல்லவர்கள் விசுவாசத்தினாலேயே வாழ வேண்டும் என்பதைத் தவிர, மக்கள் அவரைக் காண முடியாது என்று கூறும் நீதியின் இந்த யோசனை தான் என்ன? நாம் காணக்கூடியவற்றில் கவனம் செலுத்தாமல், நம்மால் பார்க்க முடியாதவற்றில் கவனம் செலுத்த வேண்டும். நீதியில் இருந்து வரும் விசுவாசத்திலிருந்து பிறக்கும் நம்பிக்கைக்காக பரிசுத்த ஆவியானவருக்காகக் காத்திருக்க வேண்டும்.
அத்தியாயம் 53 [XXXIII.]— பெலேஜியர்களின் கொண்டுவரும் மற்றுமோர் ஆட்சேபனை
நம் பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்டால், அந்தப் பாவங்களின் நிமித்தம் நாம் இறக்கக்கூடாது என்று நம்பும் சிலர் இருக்கத்தான் செய்கிறார்கள். இருப்பினும், இந்த வாழ்க்கைக்குப் பிறகு நம்மைப் பாதிக்காதபடி கடவுள் நம் சில தவறுகளை மன்னித்திருந்தாலும், அவர் இன்னும் சில சவால்களை அனுமதித்துள்ளார் என்பதை அவர்கள் உணரவில்லை. இந்த சவால்கள் தங்கள் விசுவாசத்தில் வளர்ந்து, பரிசுத்தமாக மாற முயற்சிப்பவர்களுக்கு கற்பிக்கவும் பலப்படுத்தவும் உதவுகின்றன. “இந்தப் பூமி உனக்கு முள்ளையும் களையையுமே தரும். விளையும் பயிர்களை நீ உண்ணக்கடவாய். உனது முகம் வேர்வையால் நனையும்படி கஷ்டப்பட்டு உழைத்து உனது உணவைத் தேடி உண்ணக்கடவாய். மரணிக்கும்வரை நீ கஷ்டப்பட்டு உழைக்கக்கடவாய். உன்னை மண்ணால் உருவாக்கினேன். நீ மரணம் எய்தும்போது மீண்டும் மண்ணுக்கே திரும்புவாய்” என்ற கர்த்தரின் வார்த்தைகளை ஆதியாகமம் 3:18-19 மேற்கோள் காட்டுகிறது. அப்படியானால், பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்ட பிறகும் இந்தக் கடின உழைப்பும் போராட்டமும் ஏன் தொடரவேண்டும் என்று எவராலும் எண்ணிப்பார்க்க முடியுமா? விசுவாசிகள் தங்கள் அறுவடையைப் பெறும்பொருட்டு ஏன் தங்கள் நிலத்தில் கடினமான மற்றும் சவாலான சூழ்நிலையில் பாடுபட வேண்டியவர்களாக இருக்கிறார்கள்? தனது பாவத்தின் காரணமாக, ஒரு பெண் பிரசவிக்கும்போது வலியை அனுபவிப்பாள் என்று வேதாகமம் ஆதியாகமம் 3:16 ஐ மேற்கோள் காட்டி இவ்வாறு கூறுகிறது: “நீ கருவுற்றிருக்கும்போது உனது வேதனையை அதிகப்படுத்துவேன். அதுபோல் நீ பிரசவிக்கும் போதும் அதிக வேதனையை அனுபவிப்பாய்” என்று. அப்படியானால், விசுவாசிகளான பெண்கள் தங்கள் பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்ட போதிலும் ஏன் இந்த வலியை உணர்கிறார்கள்? ஆதியில் சிருஷ்டிக்கப்பட்ட ஆணும் பெண்ணும் தங்கள் பாவத்தின் காரணமாக கடவுளிடமிருந்து வந்த இந்த வார்த்தைகளுக்கு தகுதியானவர்கள் என்பது தெளிவாகிறது. கத்தோலிக்க விசுவாசம் மற்றும் வேதாகமப் போதனைகளை கடுமையாக எதிர்ப்பவர்களைத் தவிர, ஒரு ஆண்மகனின் கடின உழைப்பு மற்றும் பிரசவத்தின் போது ஒரு பெண்ணுக்கு ஏற்படும் பிரசவ வேதனை பற்றி வேதாகமம் சொல்வதை எவரும் எதிர்க்க முடியாது.
அத்தியாயம் 54 [XXXIV.]— பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்ட பிறகும் தண்டனை ஏன் தொடர வேண்டும்?
சிலர் ஏன் கெட்ட காரியங்கள் நடக்கின்றன என்று கேள்வி எழுப்பலாம், மேலும் இவை மன்னிப்புக்கு முன் பாவங்களுக்கான தண்டனைகள், ஆனால் மன்னிப்புக்குப் பிறகு, அவை நீதிமான்களுக்கு சோதனைகளாகின்றன என்று கூறி நாம் பதிலளிக்கிறோம். இதேபோல், மரணத்தைப் பற்றி குழப்பமடைபவர்களுக்கு, அது பாவத்தினால் நடக்கிறது என்பதை விளக்க வேண்டும், ஆனால் இந்த தண்டனையால் நாம் சோர்வடையக்கூடாது. அதற்கு பதிலாக, நமது நம்பிக்கையை வளர்த்து வலுப்படுத்துவதற்கான ஒரு வழியாக இதைப் பார்க்க வேண்டும். அப்போதுதான் நாம் பரிசுத்தத்தின் வழியில் முன்னோக்கிச் செல்லும் போது அதன் மீதான பயத்தை எம்மால் வெல்லக்கூடியதாக இருக்கும். மரண பயத்தை வெல்ல அன்பின் மூலம் கிடைக்கும் விசுவாசத்திலிருந்து ஒரு சிறிய நன்மை வந்திருக்குமானால், வேதசாட்சிகளுக்கு அவ்வளவு பெரிய கெளரவம் கிடைத்திருக்காது. கர்த்தர் (யோவான் 15:13 இல், “தன் நண்பர்களுக்காகத் தன் உயிரைக் கொடுப்பதை விட அதிகமான அன்பு ஒருவரிடத்திலுமில்லை” என்று கூறியுள்ளார். ஆதலால், இயேசு நமக்காகத் தம் உயிரைக் கொடுத்தது போல, நாமும் ஒருவருக்கொருவர் நம் உயிரைக் கொடுக்கத் தயாராக இருக்க வேண்டும் என்றும் யோவான் தனது 1 யோவான் 3:16 என்ற நிருபத்தில் எழுதியுள்ளார். மரணம் ஒரு பெரிய சவாலாக இல்லாவிட்டால், ஒரு நல்ல காரணத்திற்காக மரணத்தை துணிச்சலுடன் எதிர்கொண்டதற்காக அல்லது புறக்கணித்ததற்காக ஒருவரைப் புகழ்வது அர்த்தமற்றது. தனது விசுவாசத்தால் அந்தப் பயத்தை வெல்லும் மனிதன் தனது விசுவாசத்திற்காகவே ஒரு மகத்தான மகிமையையும் நியாயமான பலனையும் பெறுகிறான். ஆகையால், ஏற்கனவே பாவம் செய்திராவிட்டால் மனிதனுக்கு சரீர ரீதியான மரணம் ஏற்பட்டிருக்க வாய்ப்பில்லை என்பது எவருக்கும் எந்த ஆச்சரியத்தையும் ஏற்படுத்தப் போவதில்லை. அதேநேரம், பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்ட பிறகும், விசுவாசிகள் மரணத்தை எதிர்கொள்கிறார்கள். இதனால் அவர்கள் அதுகுறித்த பயத்தை வென்று சரியானதைச் செய்வதில் தங்கள் பலத்தைக் காட்ட முடியும்.
அத்தியாயம் 55.— பாவத்தால் இழந்த நன்மையை மீட்டெடுக்க ஒருவர் கடினமாக பாடுபட்டு பல சவால்களையும் கஷ்டங்களையும் எதிர்கொள்ள வேண்டும்
முதலில் படைக்கப்பட்ட உடல், சொர்க்கத்தின் இன்பங்களில் நன்மையைப் புறக்கணிக்கத் தேர்ந்தெடுத்த பாவ உடல் அல்ல. இதன் காரணமாக, பாவம் உலகில் நுழைந்த பிறகு, இந்த பாவ உடல் தொடர்ந்து இருக்கும் என்றும், அதன் பரிசுத்தத்தை மீண்டும் பெற கடினமாக உழைத்து பல சவால்களை எதிர்கொள்ளப் போராட வேண்டும் என்று கடவுள் தீர்மானித்தார். ஆதாம் மோட்சத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்ட பிறகு, அவர் ஏதேன் தோட்டத்துக்கு, அதாவது இன்பங்களின் தோட்டத்திற்கு அருகே வாழ வேண்டியிருந்தது. முதலில் கிடைத்த இன்பங்களை அனுபவிக்கத் தவறிய பிறகு, பாவமுள்ள மனிதகுலம் கடின உழைப்பு மற்றும் கஷ்டத்தின் மூலம் வாழக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். அதனால் தான், அவை இன்பத்திற்கு எதிரானவை என்பதை இது காட்டுகிறது. எனவே, நமது முதல் பெற்றோர், ஒரு நல்ல வாழ்க்கை முறைக்குத் திரும்பி, கர்த்தருடைய கிருபையால் மன்னிக்கப்பட்ட பிறகு, அவர்கள் உயிருடன் வாழ்ந்தபோது மோட்சத்திற்குத் திரும்புவதற்கு இன்னும் தகுதியற்றவர்களாகக் கருதப்பட்டனர். அதேபோல், ஒருவர் தன் பாவங்களுக்கு மன்னிப்பைப் பெற்றுக்கொண்ட பிறகு ஒரு நல்ல வாழ்க்கையை வாழ்ந்தாலும், அவர்களின் பாவ இயல்பு இன்னும் பாவத்தால் ஏற்படும் மரணத்திலிருந்து விடுபட அவர்களைத் தகுதியற்றவர்களாகக் குறிக்கிறது.
அத்தியாயம் 56.— தாவீதின் வாழ்வு இதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு
ராஜாக்களின் புத்தகத்தில், முற்பிதாவான தாவீதைப் பற்றி இதுபோன்ற சில கருத்துக்கள் பகிர்ந்து கொள்ளப்பட்டுள்ளன. அந்த தீர்க்கதரிசி அவரிடம் அனுப்பப்பட்டு, அவர் செய்த பாவத்திற்காக கடவுளின் கோபத்தால் ஏற்படவிருந்த தீமைகளைக் கொண்டு அவரை எச்சரித்த பிறகு, அவர் தனது பாவத்தை ஒப்புக்கொண்டு மன்னிப்பு பெற்றார். அவர் முகம்கொடுத்த அவமானமும் குற்றமும் அவரிடமிருந்து நீக்கப்பட்டதாக தீர்க்கதரிசி கூறிய போதும், இதற்குப் பிறகும், கடவுள் அவரை எச்சரித்த கூடாத விடயங்கள் நடந்தேறியவண்ணமே இருந்தன. மேலும் அவர் தனது மகனால் பிற்காலங்களில் துன்பத்தை அனுபவிக்க நேர்ந்தது. யாரும் ஏன் இந்தக் கேள்வியைக் கேட்கவில்லை என்பது ஆச்சரியத்தைத் தருகிறது. அதாவது, கடவுள் அவரது பாவத்தின் காரணமாக அவரை எச்சரித்திருந்தால், ஆனால், பாவம் மன்னிக்கப்பட்ட பிறகும் அந்த எச்சரிக்கை ஏன் தொடர்ந்தது? என்று. இதற்கான பதில் இவ்வாறு அமைகிறது: அவர் தன் நித்திய வாழ்வுக்காக தொடர்ந்து பாடுபடுவதற்காக இந்த மன்னிப்பு வழங்கப்பட்டது. ஆனால் அவரது கடினமான சூழ்நிலையில் அவரது நம்பிக்கையைச் சோதித்து அதை உறுதிப்படுத்த தண்டனை நிறைவேற்றப்பட்டது. இதேபோல் கடவுள், மக்கள் தங்கள் பாவங்களுக்காக உடல் ரீதியான மரணத்தை அனுபவிக்க அனுமதிக்கிறார். மன்னிப்புக்குப் பிறகும் அவர்கள் நீதியில் வளர அவர் அவர்களை சோதனைகளில் இருந்து விடுவிப்பதில்லை.
அத்தியாயம் 57 [XXXV.]— இரு பக்கங்களையும் சாராதிருத்தல் வேண்டும்
எனவே, இந்த விசுவாசத்தின் அறிக்கையை நாம் எவ்விதத் தடுமாற்றமோ, கிலேசமோ, தோல்வி மனப்பான்மையோ இன்றி உறுதியாகப் பற்றிக்கொள்வோம். பாவம் இல்லாமல் பிறந்து, பாவ நிழல் கூட தன்மீது விழாமல் வாழ்ந்து, நம் பாவங்களுக்காக அப்பாவியாய் மரித்த ஒரே ஒருவர் மட்டுமே இருக்கிறார். “நேரான பாதையில் இருந்து விலகாதே. அப்பாதையே நல்லதும் சரியானதும் ஆகும். ஆனால் எப்பொழுதும் தீமையில் இருந்து விலகியிரு” என்று நீதிமொழிகள் 4:27 அறிவுறுத்துவது போல் எமது கவனம் சிதறாமல் வாழ நாம் கற்றுக்கொள்வோம். வலது பக்கம் திரும்புவது என்பது, நாம் பாவம் செய்யாதவர்கள் என்று நினைத்துக்கொண்டு எம்மை நாமே ஏமாற்றிக் கொள்வதாகும்; அப்படியானால் இடது பக்கம் திரும்புவது என்பது எவ்வித குற்ற உணர்ச்சியும் இன்றி நம் பாவங்களுக்கு அடிபணிவதைக் குறிக்கிறது என்றால், இந்தக் கூற்று எவ்வளவு வக்கிரமானதும் மோசமானதுமாக இருக்கிறது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. கடவுள் சரியான பாதையை அறிவார். மேலும் அவர் மட்டுமே பாவம் செய்யாதவர். அவரால் மாத்திரமே நம் தவறுகளை அழிக்க முடியும். இருப்பினும், இடது புறத்தில் உள்ள பாதை பாவங்களுடன் உறவாடுவதால் அது விபரீதமானது, பாவத்தால் நிறைந்துள்ளது. இருபது வயது இளைஞர்கள் கடவுளின் புதிய மக்கள் எப்படி இருப்பார்கள் என்பதைக் காட்டினர்; அவர்கள் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட தேசத்திற்குள் நுழைந்தனர், யோசுவா 23:6 மற்றும் 8 இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி “கர்த்தர் நமக்குக் கட்டளையிட்ட எல்லாவற்றிற்கும் கீழ்ப்படிவதற்குக் கவனமாக இருங்கள். மோயீசனின் சட்டப் புத்தகத்தில் எழுதப்பட்டிருக்கிற எல்லாவற்றிற்கும் கீழ்ப்படியுங்கள். அச்சட்டத்தை மீறாதீர்கள். உங்கள் தேவனாகிய கர்த்தரைத் தொடர்ந்து பின்பற்றுங்கள். இதையே முன்பும் செய்தீர்கள், இனிமேலும் செய்ய வேண்டும்” என்கிறது. ஆகவே, இங்கு வலது புறமோ அல்லது இடது புறமோ திரும்ப வேண்டும் என்ற எவ்வித நியதியும் இல்லை. இருபது வயதுப் பருவம் என்பது, குழந்தைப் பருவத்தின் அப்பாவித்தனமான வயதிலிருந்து மிகவும் வித்தியாசமானது. ஆனால் இந்த இலக்கத்தைக் குறிக்கும் யுகம் ஒரு ஆழமான அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளது என்று நான் நம்புகிறேன். மோயீசன் எழுதிய ஐந்து புத்தகங்கள் காரணமாக பழைய ஏற்பாடு சிறந்தது எண்டு போற்றப்பட்டது. அதே நேரத்தில் புதிய ஏற்பாடு நான்கு சுவிசேஷகர்கள் எழுதிய சுவிசேஷங்களின் அதிகாரத்துடன் பிரகாசிக்கிறது. நீங்கள் நான்கு என்ற எண்ணை ஐந்தால் பெருகினாலும், ஐந்து என்ற எண்ணை நான்கால் பெருக்கும்போதும் உங்களுக்கு இருபது என்ற மொத்த எண்ணிக்கை கிடைக்கும். நான் முன்னர் குறிப்பிட்ட மக்கள், அவர்கள் பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாடுகளிலிருந்து பரலோக இராச்சசியத்தைப் பற்றிக் கற்றுக்கொண்டவர்கள், நீதிமான்கள் என்ற பெருமையுடன் வலது பக்கம் திரும்ப மாட்டார்கள், அல்லது பாவத்தின் காரணமாக கவனக்குறைவான இன்பத்தில் இடது பக்கம் திரும்பவும் மாட்டார்கள். மாறாக, அவர்கள் வாக்குப்பண்ணப்பட்ட தேசத்திற்குள் நுழைவார்கள். அங்கு அவர்கள் மன்னிப்புக்காக ஜெபிக்கவோ அல்லது தங்கள் பாவங்களுக்கு தண்டனை அனுபவிக்க நேரிடும் என்று பயப்படவோ தேவையில்லை, ஏனெனில் மீட்பருக்கு நன்றி செலுத்தி அவை அனைத்திலிருந்தும் அவர்கள் விடுபடுவார்கள். இந்த விடுதலை இஸ்ரவேலை அதன் அனைத்து அக்கிரமங்களிலிருந்தும் காப்பாற்றிய மீட்பரிடமிருந்து வருகிறது. அவை நிஜ வாழ்க்கையில் நடந்தாலும் சரி அல்லது ஜென்ம பாவத்திலிருந்து வந்தாலும் சரி அது மீட்பரிடமிருந்தே வருகிறது. “சட்டவிதி ஆவிக்குரியது என நாம் அறிகிறோம். ஆனால் நான் அல்ல. ஒரு அடிமையின் மேல் ஆட்சி செலுத்துவதைப்போல பாவம் என்னை ஆளுகிறது” என்று ரோமர் 7:14 இல் கூறப்பட்டுள்ளது.
அத்தியாயம் 58 [XXXVI.]— பாவமுள்ள மனித இயல்புடன் உள்ள ஒற்றுமை அது யதார்த்தம் என்பதைக் குறிக்கிறது
குழந்தைகளின் பாவங்களுக்கு மன்னிப்பு தேவை என்று தங்கள் எழுத்துக்களில் வெளிப்படையாகக் கூறாவிட்டாலும், அவர்களுக்கு இரட்சிப்பு தேவை என்பதை ஒப்புக்கொண்டவர்களால் எழுதப்பட்ட உத்வேகம் தரும் நூல்களின் அதிகாரம் மற்றும் உண்மையின் குறிப்பிடத்தக்க ஒப்புதலாகும். அவர்கள் கூறியது கிறிஸ்தவத்தின் போதனைகளுடன் ஒத்துப்போகிறது. பரிசுத்த வேதாகமத்தைப் படிப்பவர்கள், கேட்பவர்கள் மற்றும் நம்புபவர்கள், பாவம் முதல் மனிதனின் செயல் மூலம் உலகிற்குள் நுழைந்தது என்பதை ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். இந்தப் பாவ இயல்பு தலைமுறை தலைமுறையாகத் தொடர்ந்து, அனைவரிடமும் ஒரு பாவத்தன்மையுடனான மனித இயல்பை உருவாக்கி வருகிறது. ரோமர் 8:3 இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது போல, “சட்ட விதிக்கு சக்தி இல்லை. ஏனென்றால் அது மனித பெலவீனங்களால் வரையறுக்கப்பட்டது. சட்ட விதியால் செய்ய முடியாததை தேவன் செய்து முடிக்கிறார். தேவன் தன் சொந்தக் குமாரனையே பூமிக்குப் பாவமனித சாயலாக அனுப்பினார். அவரை பாவத்தைப் போக்கும் பலியாகவும் கருதினார். எனவே மனித வாழ்க்கை மூலம் பாவத்தை அழித்தார்.” ஆகவே, இங்கே குறிப்பிடப் பட்டுள்ள ஒரு குறிப்பிட்ட காரணத்தைத் தவிர, இது ஒத்த இயல்பைப் பற்றிப் பேசுகிறது. இருப்பினும், உண்மையான பாவ இயல்பு இல்லாமல் இருந்திருந்தால், இந்த ஒத்த இயல்பும் இருந்திருக்க முடியாது.
அத்தியாயம் 59.— ஆன்மா பரம்பரையாக எதோ ஒரு கட்டுக்குள் சிக்கிக்கொண்டிருக்கிறதா என்பது போன்ற தெளிவற்ற தலைப்புகள் குறித்து விரைவான தீர்ப்புகள் மற்றும் கருத்துக்களை வெளியிடுவதில் நாம் கவனமாக இருக்க வேண்டும். ஏனெனில் இதுகுறித்த தவறான விடயங்களில் வேதாகம விளக்கங்கள் நமக்கு உதவப்போவதில்லை. இருப்பினும், இரட்சிப்புக்கு நாம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டிய விஷயங்களைப் பற்றிய வேதாகம வழிகாட்டுதல்கள் போதுமான அளவு தெளிவாக உள்ளன.
ஆன்மாவைப் பொறுத்தவரை இங்கே எழும் கேள்வி என்னவென்றால், அது உடலைப் போலவே பரம்பரை பரம்பரையாக தொடர்ந்து ஏதேனும் ஒரு கட்டுக்குள் இருந்துகொண்டு தன்னை விடுவிக்க முடியாமல் இருக்கிறதா? அல்லது மன்னிக்கப்படக்கூடிய அதே குற்றத்தை பகிர்ந்து கொள்கிறதா என்பதுதான். குழந்தையின் உடலுக்கு மட்டுமே ஒரு இரட்சகர் மற்றும் மீட்பர் தேவை, ஆன்மாவுக்குத் தேவையில்லை என்று நாம் கூற முடியாது. “என் ஆன்மாவே, கர்த்தரை ஸ்துதி செய்வாயாக, அவருடைய சகல நன்மைகளையும் நினைத்து அவருக்கு நன்றி செலுத்துவாயாக; அவர் உன் எல்லாப் பாவங்களையும் மன்னித்து, உன் எல்லா நோய்களையும் குணமாக்கி, உன் உயிரை ஆபத்திலிருந்து மீட்பவர்” என்று நாம் கூறும் சங்கீதங்களின் துதியில் ஆன்மாவின் பங்கும் அடங்கும். ஆன்மாவின் நிலை பரம்பரை பரம்பரையாக தொடர்வதால், அது பாவ இயல்புடன் கலந்து சுமையாக இருப்பதால், அதற்கு இன்னும் அதன் சொந்த பாவத்திற்கான மன்னிப்பும் மீட்பும் தேவையா என்று நாம் கேள்வி எழுப்பலாம். கடவுள், தனது அபார அறிவில் எந்தக் குழந்தைகள் அவர்கள் பிறப்பதற்கு முன்பே நல்லது அல்லது கெட்டது எதையும் செய்வதற்கு முன்பே, அந்தக் குற்ற உணர்ச்சியிலிருந்து விடுபடத் தகுதியற்றவர்கள் என்பதை அறிவார். கடவுள், இயற்கையான வழிமுறைகள் மூலம் ஆன்மாக்களை உருவாக்காவிட்டாலும், ஒரு குழந்தையின் ஆன்மாவிற்கு புனிதச் சடங்கு மூலம் மீட்பை அவசியமாக்கும் குற்ற உணர்ச்சிக்கு அவர் எவ்வாறு பொறுப்பேற்க முடியாது என்பதுதான் கேள்வி. இந்த தலைப்பு பரந்த அடிப்படையிலானதும் முக்கியமானதுமாகும். இதற்கு இன்னும் விரிவான விவாதம் தேவை. இருப்பினும், இந்த விவாதம் பொறுமையுடனும் கவனத்துடனும் செய்யப்பட வேண்டும் என்று நான் நம்புகிறேன். எனவே இது மிகவும் வலுவாக இருப்பதற்கான விமர்சனத்திற்குப் பதிலாக சிந்தனைமிக்க கேள்வி பாராட்டுக்கு உகந்தது. ஏனெனில், பரிசுத்த வேதாகமத்தின் தெளிவான மற்றும் குறிப்பிட்ட சான்றுகளால் எந்த உதவியும் வழங்க முடியாத ஒரு அசாதாரணமான தெளிவற்ற விஷயம் குறித்து கேள்வி எழும்போதெல்லாம், மனிதனின் அனுமானம் தன்னைத்தானே கட்டுப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும்; அப்படியில்லாமல் இருபுறமும் சாய்ந்துகொண்டு எவ்விதமான திட்டவட்டமான நிலைப்பாட்டையும் எடுக்கக்கூடாது. சில விஷயங்களைப் பற்றி குறிப்பிடும்போது, அவற்றை எவ்வாறு விளக்கலாம் அல்லது நிரூபிக்கலாம் என்பதையும் நான் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டியிருந்தாலும், பரிசுத்த வேதாகமத்திற்கு வலுவான அதிகாரம் உள்ளது என்று நான் என்றும் நம்புகிறேன். அனைவரும் தெரிந்து கொள்ள வேண்டிய முக்கியமான விஷயங்களில் இது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க உண்மை. அவற்றைப் புறக்கணிப்பது வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட இரட்சிப்பையே ஆபத்தில் ஆழ்த்தக்கூடும். என் அன்பான மார்செலினஸ், உங்களுக்காக நான் தீட்டிய இந்த ஆய்வுக் கட்டுரை இப்போது உங்கள் முன் சமர்ப்பிக்கப்பட்டுள்ளது. அது எவ்வளவு நீளமாக இருக்கிறதோ அவ்வளவு மதிப்புமிக்கதாக இருக்கும் என்று நம்புகிறேன். அது ஏன் நீளமானது என்பதை என்னால் விளக்க முடியும், அவ்வாறு செய்தால், அதைப் படிப்பது உங்களுக்கு சோர்வை ஏற்படுத்திவிடுமென்று என் மனதில் சற்றே ஆதங்கம் ஏற்பட்டது.
முதல் புத்தகம் (Book 1)
புத்தகம் II (Book 2)
புத்தகம் III (Book 3)