Augustine of Hippo, On Christian Doctrine, in Tamil. Book 4
புத்தகம் IV
அத்தியாயம் 1 – இந்த படைப்பு ஒரு சொல்லாட்சிக் கட்டுரையாகக் கருதப்படவில்லை
1. கிறீஸ்தவக் கோட்பாடு என்ற தலைப்பிலான என்னுடைய இந்தப்பணி, ஆரம்பத்தில் இரண்டு பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டது. ஆரம்பத்தில், முன்னுரையில் காணப்பட்ட சாத்தியமான ஆட்சேபனைகளை நான் நிவர்த்தி செய்தேன். சரியான பொருளைத் தீர்மானித்தல் மற்றும் அதைத் தெரியப்படுத்துதல் என்று வேதாகமத்தை விளக்குவதில் இரண்டு முக்கியமான அம்சங்கள் உள்ளன என்று நான் கூறினேன்: நான் ஏற்கனவே முதல் அம்சத்தைப் பற்றி விரிவாக விவாதித்து மூன்று புத்தகங்களை அர்ப்பணித்துள்ளேன். இப்போது, நான் இரண்டாவது அம்சத்தை சுருக்கமாக விளக்கி நான்காவது புத்தகமாக உங்கள்முன் சமர்ப்பித்து அதன் மூலம் அந்தப் புத்தகத்தில் உள்ளவற்றை விளக்கிக்கூற ஆவலுடன் காத்திருக்கிறேன்.
2. முதலாவதாக, நான் நடுநிலைக் கல்விக்கூடங்களில் கற்றது மற்றும் கற்பித்த சொல்லாட்சி விதிகளை விளக்கப் போகிறேன் என்று நினைக்கும் வாசகர்களின் எதிர்பார்ப்புகளை இந்த முன்னுரை மூலம் தடுக்க விரும்புகிறேன். அவர்கள் என்னிடம் அப்படி எதையும் எதிர்பாக்க வேண்டாம் என்று சொல்லுங்கள். அத்தகைய விதிகள் மூலம் எந்தப் பயனும் விளையப்போவதில்லை என்று நான் நினைக்கவில்லை, ஆனால் அவற்றை வேறு எங்காவது சென்று கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்பதே இதன் அர்த்தம். எந்த ஒரு நல்ல மனிதனும் அக்கறையுடன் அவற்றைக் கற்றுக்கொள்ள அவருக்கு அவகாசம் இருந்தாலும் கூட, இந்தப் பணி குறித்தோ அல்லது வேறு எந்த பணியையும் பற்றியோ அவருக்குக் கற்றுக்கொடுக்கும்படி என்னிடம் கேட்க வேண்டாம் என்றே இத்தால் கூற விரும்புகிறேன்.
அத்தியாயம் 2 – ஒரு கிறிஸ்தவ ஆசிரியர் சொல்லாட்சிக் கலையைப் பயன்படுத்துவது சட்டப்பூர்வமானது என ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டுள்ளது
3. சொல்லாட்சிக் கலையானது உண்மை அல்லது பொய்யை மிகைப்படுத்தவும் அலங்கரிக்கவும் பயன்படும் ஒரு இலக்கண வழி. பொய்க்கு எதிராக உண்மை நிராயுதபாணியாக இருக்கும் என்று எதிர்பார்ப்பது நியாயமற்றது. உண்மையின் பாதுகாவலர்கள் இந்தத் திறமையைப் பற்றி அறியாதவர்களாக இருக்கும்போது, பொய்களைக் கூறி மற்றவர்களை வற்புறுத்த முயல்பவர்கள் தங்கள் பார்வையாளர்களை எவ்வாறு கவர்ந்திழுக்க வேண்டும் என்ற அறிவு அவர்களுக்கு இருக்க வேண்டுமல்லவா? ஏமாற்றுபவர்கள் தங்கள் தவறான கருத்துக்களை சுருக்கமாகவும், தெளிவாகவும், நம்பிக்கையுடனும் முன்வைக்கும் அதே நேரத்தில், உண்மையைப் பாதுகாப்பவர்கள் அந்தக் கருத்தை சோர்வாகவும், புரிந்து கொள்வதற்கு கடினமாகவும், நம்புவதற்கு கடினமாகவும் இருக்கும்படி ஏன் செய்ய வேண்டும்? உண்மையின் பாதுகாவலர்கள் மந்தமானவர்களாகவும் அக்கறையற்றவர்களாகவும் இருக்கும்போது ஏமாற்றுபவர்கள் தங்கள் உணர்ச்சியையும் ஆர்வத்தையும் மிகையாகப் பயன்படுத்தக்கூடும் என்று நினைப்பது முட்டாள் தனமாக இருக்கும். இரு தரப்பினரும் பேச்சுத்திறனைப் பயன்படுத்த முடியும் என்பதால், நல்லவர்கள் ஏன் சத்தியத்திற்கு ஆதரவாக அதைப் பயன்படுத்தக் கற்றுக் கொள்வதில்லை? கெட்டவர்கள் தங்கள் நியாயமற்ற மற்றும் தவறான காரணங்களுக்காகவும் அவற்றில் வெற்றி பெற்றிடவும் இதைப் பயன்படுத்துகிறார்கள்.
அத்தியாயம் 3 – சொல்லாட்சித் திறன்களைப் பெறுவதற்கான சரியான காலம் மற்றும் சரியான வழிமுறைகள்
4. சொல்லாற்றலில் உள்ள கோட்பாடுகள் மற்றும் விதிகள் குறித்து என் படைப்புகளில் இருந்து தனித்தனியாக கற்றுக்கொள்ள முடியும். போதுமான நேரத்தை ஒதுக்கி, பொருத்தமான வயதில் தொடங்குவதன் மூலம் இதைச் செய்யலாம். இருப்பினும், எல்லோராலும் இந்த கலையை அவ்வளவு விரைவாக கற்றுக்கொள்ள முடியாது. ஒருவரால் அதை விரைவாகக் கற்றுக்கொள்ள முடியாவிட்டால், அவர்கள் அதை முழுமையாகக் கற்றுக் கொள்ளவே மாட்டார்கள். இது உண்மையா பொய்யா என்று விவாதம் செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை. மெதுவான போக்கை உடையவர்கள் எப்பெடியெனும் இறுதியில் இந்தக் கலையைக் கற்றுத் தேர்ச்சி பெற்றாலும். அனுபவம் மிக்க நபர்கள் அதைக் கற்றுக்கொள்வதில் நேரத்தை செலவிடுவது போதுமானதாக இருக்கும் என்று நான் நம்பவில்லை. அதேநேரம் இளம் பராயத்தினர் இதில் சற்று ஆழ்ந்த கவனம் செலுத்தினால் போதுமானது. எல்லா சிறுவர்களும் அல்ல, அதிக, வேலைப்பளு மட்டும் முக்கிய விஷயங்களில் ஈடுபாடு அற்றவர்கள் போன்றோர் திருச்சபைக்கு சேவை செய்ய முன்வர வேண்டும். கூர்மையான மனம் மற்றும் துடிப்பான ஆளுமை கொண்ட நபர்கள், பேச்சுத்திறனின் முறையான விதிகளை கண்டிப்பாக கடைபிடிப்பதை விட, திறமையான பேச்சாளர்களின் வார்த்தைகளை உள்வாங்குவதன் மூலம் வெளிப்படையாக பேசுவது எளிதாக இருக்கும் என்பதை உணர்வார்கள். மேலும், உறுதியான அடித்தளத்தை வழங்கும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட நூல்களுக்கு மேலதிகமாக ஏராளமான திருச்சபை இலக்கியங்கள் காணப்படுகின்றன. ஒரு திறமையான வாசகன் இந்தப் படைப்புகளில் இருந்து சில சொல்லாட்சி முறைகளை இயல்பாக உள்வாங்க முடியும். அவர்களின் பிரதான கவனம் பாணியை விட உள்ளடக்கத்தில் இருந்தாலும் கூட, இதை அவர்களால் உள்வாங்க முடியும். இந்த விஷயங்களில் அவர்கள் தங்கள் எண்ணங்களைப் பற்றி எழுதவும், கட்டளையிடவும், இறுதியில் பேசவும் பயிற்சி செய்தால் இது உண்மையாகவே அவர்களுக்கு நன்மை பயக்கும். இருப்பினும், சரளமாகவும் நேர்த்தியாகவும் தங்கள் பேச்சாற்றலை வெளிப் படுத்துபவர்கள், விதிகளைப் பற்றி விவாதிக்காத வரை, இந்த விதிகளை மனதில் வைத்துக்கொள்வதில் சங்கடங்களை எதிர்நோக்கலாம். அவர்கள் விதிகளைப் பற்றி குறிப்பாக விவாதிக்கவில்லை என்றால். நேர்மையாக, பேசும் விதிகளைப் பற்றி ஒரே நேரத்தில் சிந்திக்கும் போது பலரால் நன்றாகப் பேச முடியுமா என்று நான் சந்தேகிக்கிறேன். நாம் பேசும் கலையைப் பின்பற்றுவதில் மும்முரமாக இருக்கும்போது நம் எண்ணங்கள் தலைப்பிலிருந்து நழுவி விடாமல் கவனமாக இருக்க வேண்டும். இருப்பினும், சொற்பொழிவாளர்களின் உரைகளைக் கேட்கும் போது, அவர்கள் உணர்வுபூர்வமாக கற்றுக்கொண்டாலும் இல்லா விட்டாலும், சொற்பொழிவு விதிகள் இயல்பாகவே அவர்களின் பேச்சில் பிரதிபலிப்பதைக் காணலாம். அது அவர்களின் பேச்சுத்திறனில் பிரகாசிக்கிறது. அது அவர்கள் விதிகளைப் பின்பற்ற முயற்சிப்பதால் அல்ல, மாறாக அவர்கள் இயற்கையாகவே திறமையானவர்கள் என்பதால்.
5. எனவே, பேசுபவர்களிடமிருந்து சொற்களையும் சொற்றொடர்களையும் கற்றுக்கொள்வதைத் தவிர, குழந்தைகளால் தானாகவே பேசக் கற்றுக்கொள்ள முடியாது என்பதால், எந்த பேச்சுக் கலையையும் கற்றுக் கொள்ளாமல், பேச்சாற்றல் மிக்க மனிதர்களின் பேச்சைப் பின்பற்றி அதன்மூலம் கற்றுக்கொள்ள முடியுமென்றால், மனிதர்கள் ஏன் பேச்சாற்றல் மிக்கவர்களாக மாறமுடியாது? இந்த விஷயத்தில் உதாரணங்களிலிருந்து இதைப் பற்றி நாம் என்ன முடிவுகளை எடுக்கிறோம்? இவற்றைக் கற்ற பலரைக் காட்டிலும், சொல்லாட்சி விதிகள் மற்றும் கலை போன்றவற்றில் எவ்வித அறிமுகமும் இல்லாதவர்களுடைய எண்ணிக்கையை நாம் நன்கு அறிவோம். அதேநேரம், பேச்சாற்றல் மிக்கவர்களின் பேச்சுக்களையும், வாதங்களையும் படித்தும், கேட்டாலுமே ஒழிய, எவரையும் சொல்லாடல் கொண்டவராகக் கருத முடியாது என்பதையும் அறிவோம். சரியாகப் பேசும் மனிதர்களுக்கு மத்தியில் வளர்ந்து, அந்தச் சுற்றாடலில் பயனாக நன்மையைப் பெற்றுக் கொண்ட சிறுவர்களுக்கு, பேச்சின் துல்லியத்தைக் கற்பிக்கும் இலக்கணக் கலையில் தேர்ச்சி பெற வேண்டிய அவசியமில்லை. அவர்கள் சரியான பேச்சைக் கேட்கப் பழகியதால், அவர்கள் யாருடைய பேச்சிலும் ஏதேனும் குறைகள் இருந்தால், அதைத் தவிர்த்து விடவும் பழகிக்கொள்வார்கள். நகர்ப்புறத்தில் வளர்ந்த மனிதர்கள், படிப்பறிவில்லாதவர்களாக இருந்தாலும், கிராமப்புற மக்களின் குறைகளை எப்படி உடனேயே கண்டுகொள்கிறார்களோ, அதுபோலத்தான் இதுவும்.
அத்தியாயம் 4 – கிறிஸ்தவ ஆசிரியரின் கடமை
6. எனவே, உண்மையான நம்பிக்கையின் பாதுகாவலரும், தவறை எதிர்ப்பவருமான புனித வேதாகமத்தின் மொழிபெயர்ப்பாளர் மற்றும் ஆசிரியரின் கடமை என்னவெனில், சரியானதைக் கற்பிப்பதும் தவறை சுட்டிக்காட்டி அதைத் திருத்துவதும், இந்த பணியை நிறைவேற்றுவதில் சமரசமாகத் தன்னை ஈடுபடுத்திக்கொள்வதும் ஆகும். கவனக்குறைவானவர்களைத் தட்டியெழுப்பி, தற்போதைய நிகழ்வுகள் மற்றும் எதிர்கால சாத்தியக்கூறுகள் பற்றி அதை அறியாதவர்களுக்கு தெரிவிக்க வேண்டும். ஆனால், அவருக்கு செவிமடுப்பவர்கள் பார்வையாளர்கள் நட்பாக, கவனத்துடன், கற்றுக்கொள்ளத் தயாராகி விட்டால், மீதமுள்ள நோக்கங்கள் அதற்கேற்ப தொடர வேண்டும். கேட்பவர்களுக்கு கற்பித்தல் தேவைப்பட்டால், விவரிக்கப்பட்ட விஷயத்தை விளக்குவதன் மூலம் முழுமையாக அதுகுறித்த அறிவை ஊட்டுதல் வேண்டும். அதே சமயம் சந்தேகங்களைத் தீர்ப்பதற்கு பகுத்தறிவு மற்றும் ஆதாரங்களை வழங்குவது அவசியம். பார்வையாளர்கள் அறிவுறுத்தப்படுவதற்குப் பதிலாக ஊக்கமளிக்கப்பட வேண்டும் என்றால், அவர்கள் ஒப்புக் கொள்ளும் உண்மைகளுக்கு இசைவாக தங்கள் உணர்வுகளைக் கொண்டுவர வேண்டும் என்றால், அதிக ஆற்றல் மிக்க பேச்சு அவசியம். உணர்ச்சிகளைத் தூண்டுவதற்கு கெஞ்சுதல்கள், கடினப் போக்குகள், அறிவுரைகள் மற்றும் பிற வழிகளைப் பயன்படுத்துவதை இது உள்ளடக்கியிருக்கலாம்.
7. மேலும், மேலே நான் கூறிய அனைத்து வியூகங்களும், சொற்பொழிவாளர்கள் ஒவ்வொருவராலும் எப்போதும் பயன்படுத்தும் ஊடகமாக இருப்பதைக் காணக்கூடியதாயிருக்கிறது.
அத்தியாயம் 5 – கிறிஸ்துவத்தைக் கற்பிக்கும் ஆசிரியருக்குப் பேச்சாற்றலை விட ஞானமே மிகவும் முக்கியமானது
சில மனிதர்கள் இந்த நுட்பங்களை திறமையற்ற மற்றும் பயனற்ற முறையில் பயன்படுத்துகின்றனர். அதேநேரம், மற்றவர்கள் திறமையுடனும் மதிநுட்பத்துடன் பயன்படுத்துகின்றனர். இப்பணியை மேற்கொள்பவர், வாய்மையுடன் இல்லாவிட்டாலும், விவேகத்துடன் வாதிடவும், பேசவும், கேட்பவர்களுக்கு மதிப்பை அளிக்கவும் கூடியவராக இருக்க வேண்டும். மேலும் சொல்லாட்சிக் கலையைக் கற்பிக்க வேண்டும் என்று நினைப்பவர்கள் மத்தியிலும் இந்தக் கருத்து உள்ளது; ஏனென்றால், “சொல்புத்தி இல்லாத ஞானம் அவர்கள் வாழும் தேசங்களுக்குச் சிறிதளவே சேவையாற்றினாலும், ஞானம் இல்லாத சொற்பொழிவு எப்போதுமே நேர்மறையாகத் தான் இருக்கும், அது ஒருபோதும் சேவை செய்யாது” என்று அவர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். அப்படியானால், சொற்பொழிவின் கொள்கைகளைப் போதிக்கும் மனிதர்கள், சத்தியத்தைப் பற்றி அறியாதவர்களாக இருந்தபோதிலும், அதாவது, தந்தையிடமிருந்து வரும் பரலோக ஞானத்தைப் பற்றி அறியாதவர்களாக இருந்தாலும், சொற்பொழிவு பற்றிய புத்தகங்களிலேயே இதை ஒப்புக்கொள்ளும்படி சத்தியத்தால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டிருப்பதால், அப்படிப்பட்டவர்கள் சொல்வது உண்மையாக இருக்க வேண்டும் என்று சிலர் தவறாக நம்புகிறார்கள். அதேநேரம், சிலர் அவற்றைப் படித்தாலும் புறக்கணிப்பவர்களாக இருக்கிறார்கள்; அவர்கள் வார்த்தைகளை நினைவில் வைத்துக் கொள்ள மட்டுமே வாசிக்கிறார்கள், ஆனால் அர்த்தம் தெரிந்து கொள்வதில் கவனக்குறைவாக இருக்கிறார்கள். சொல்லாட்சியைக் கற்பிக்க வேண்டும் என்று வாதிடுபவர்கள் கூட, ஞானம் இல்லாத பேச்சாற்றல் தீங்கு விளைவிக்கும் என்பதை ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். எனவே, உயர் ஞானத்தின் மக்கள் மற்றும் ஊழியர்களாகிய நாம் இதை அங்கீகரிப்பது முக்கியம். ஒரு நபரின் பேசும் திறன் மற்றும் ஞானத்தின் நிலை, வெறுமனே மனப்பாடம் செய்வது அல்லது படிப்பதை விட, வேதாகமத்தை அவர் புரிந்துகொள்வதோடு நேரடியாக தொடர்புடையதாக இருக்கிறது. ஆகவே வார்த்தைகளை அவ்வளவாகக் கடைப்பிடிக்காத, ஆனால் மனக் கண்களால் வேதாகமத்தின் இதயத்தைப் பார்க்கும் மனிதர்களை நாம் இவர்களுக்கு மேலாக வைத்துப் போற்ற வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது. இருப்பினும், இந்த இரண்டை விடவும் சிறந்தவர் ஒருவரைப் பற்றிக் குறிப்பிட வேண்டுமானால், தான் விரும்பும் போது, வார்த்தைகளைத் திரும்பத் திரும்பச் சொல்லக்கூடியவர், அதே நேரத்தில் அவற்றின் அர்த்தத்தை சரியாகப் புரிந்துகொள்பவர் ஒருவரைப் பற்றியே இங்கு குறிப்பிடல் வேண்டும்.
8. சாதுர்யமாகப் பேச முடியாவிட்டாலும், புத்திசாலித்தனமாகப் பேசக் கடமைப்பட்டவன் இப்போது வேதாகம வசனங்களை நினைவில் கொள்ள வேண்டும் என்பதோடு, தனது சொந்த பேச்சில் காணப்படும் குறைபாடுகளை எவ்வளவு அதிகமாகப் புரிந்துகொள்கிறாரோ, அவ்வளவு அதிகமாக அவர் வேத வசனங்கள் குறித்த வளமான தெளிவைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். இதனால் அவரது சொந்த வார்த்தைகள் வேத வார்த்தைகள் போல் ஏற்றுக்கொள்ளப்படும். அவருடைய சொந்த வார்த்தைகள் பலவீனமானவை மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியதாக இல்லை என்றாலும், சான்றோர்களால் உறுதிப்படுத்தும் சாட்சியத்திலிருந்து அவர் வலிமையையும் சக்தியையும் பெற முடியும். அவனது பேச்சு முறையால் மகிழ்விக்க முடியாத போது அவனது ஆதாரம் மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது. ஆனால், ஒரு மனிதன் ஞானத்துடன் மட்டுமல்ல, சொல்லாட்சித் திறனுடன் பேச விரும்பினால் (இரண்டையும் செய்ய முடிந்தால், அவர் சிறந்த சேவையை நிரூபிப்பார் என்பது உறுதி), நான் அவரைப் பற்றி படிக்கவும், கேட்கவும், பின்பற்றுவதற்கும் பரிந்துரைப்பேன். அப்படிப்பட்டவர் சொல்லாட்சி ஆசிரியர்களுடன் நேரத்தை செலவிடுவதன் காரணமாக, அவரைப் பின்பற்றி அவருக்கு செவிமடுக்கும் மனிதர்கள் பேச்சுத்திறமையுடன் மட்டுமல்ல, விவேகத்துடன் பேசுவதற்கும் அல்லது பேசுவதற்குப் பழகியதற்கும் சரியாகப் பாராட்டப்பட்டால் இது தான் அவர்களுக்கு கிடைக்கும் உண்மையான வெகுமதி. ஏனென்றால் புத்திசாலித்தனமான பேச்சாளர்கள் பொருள் ஈட்டுகிறார்கள். அதேபோல, சொற்பொழிவாளர்கள் பாராட்டுக்கு உள்ளாகிறார்கள். இதன் விளைவாக, “ஞானிகளின் கூட்டமே உலக நலனுக்கு ஆதாரமாக இருக்கிறது” என்று வேதாகமம் கூறுகிறது, “பேச்சாளர்களின் கூட்டம்” என்று அல்ல. உடல் நலனுக்காக ஆரோக்கியமான கசப்புகளை அடிக்கடி உட்கொள்வதைப் போலவே, தீமைதரும் ஆரோக்கியமற்ற இனிப்புகளிலிருந்து நாம் எப்போதும் விலகி இருக்க வேண்டும். இருப்பினும், இனிமையான ஆரோக்கியம் அல்லது ஆரோக்கியமான இனிப்பை விட உயர்ந்தது எது? ஆகவே, நாம் இவ்வாறான விடயங்களை எவ்வளவு இனிமையாகச் செய்ய முயற்சிக்கிறோமோ, அவ்வளவு எளிதாக அவைற்றைப் பயனுள்ளதாக மாற்றுவது எளிது. எனவே, பரிசுத்த வேதாகமத்தை சொல்லாட்சித் திறனோடும் புத்திசாலித்தனமாகவும் விளக்கிய திருச்சபை ஆசான்கள் பலர் உள்ளனர். ஆனால், விடாமுயற்சி உள்ளவர்களுக்கும் அவற்றைப் படித்து முடிக்க ஓய்வு நேரம் கிடைப்பவர்களுக்கும் அவற்றைப் படிக்கத்தான் அதிக நேரம் இல்லாதிருக்கிறது.
அத்தியாயம் 6 – புனித எழுத்தாளர்கள் சொற்பொழிவை ஞானத்துடன் இணைக்கின்றனர்
9. இந்த இடத்தில் ஒருவேளை, தெய்வீகத் தூண்டுதலால் எழுதிய எழுத்தாளர்கள் மிகவும் ஆரோக்கியமான அதிகாரத்துடனான நியதியைக் கொண்டுள்ளனர். அவர்கள் ஞானிகளாக மட்டுமே கருதப்பட வேண்டுமா அல்லது பேச்சாற்றல் மிக்கவர்களாகக் கருதப்பட வேண்டுமா என்று சிலர் கேட்கலாம். எனக்கும் என்னுடன் சிந்திப்பவர்களுக்கும் இந்தக் கேள்வி ஒரு புதிராகத் தோன்றினாலும், அதற்கான பதிலை என்னால் இலகுவாகக் கொடுக்கக் கூடியதாயிருந்தது. இந்த ஆசிரியர்களைப் புரிந்துகொண்டது என்பது, இதைப்பற்றி பேசக் கூடியதாகவோ அல்லது புத்திசாலித் தனமாகவோ எதுவும் இருக்க முடியாது என்பதை எனக்கு உணர்த்தியது. இந்த ஆசிரியர்கள் சொல்வதை உண்மையாகப் புரிந்துகொள்ளும் ஒவ்வொருவரும் அதை வேறு எந்த வகையிலும் சரியாக வெளிப்படுத்தியிருக்க முடியாது என்று கூறுவதை நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். இந்த எழுத்தாளர்களின் செய்திகளை உண்மையாகப் புரிந்துகொள்ளும் எவரும் அவர்களின் வார்த்தைகளை சிறப்பாக வெளிப்படுத்தியிருக்க முடியாது என்பதை உணர்ந்து கொள்வார்கள் என்று நான் நம்புகிறேன். இளைஞர்களுக்கு ஏற்ற பேச்சுப் பாணியும், வயதானவர்களுக்கு ஏற்ற மற்றொரு பேச்சுப் பாணியும் இருப்பது போல, உண்மையான பேச்சுத்திறன் பேச்சாளரின் குணவியல்புகளோடு ஒத்துப்போக வேண்டும். இதேபோல், மிக உயர்ந்த அதிகாரத்தை தன்னகத்தே வைத்திருப்பவர்களுக்கும், தெய்வீக விழுமியங்களால் தெளிவாக ஈர்க்கப்பட்டவர்களுக்கும் பொருத்தமான ஒரு வகையான பேச்சுத்திறன் உள்ளது என்பதை நிராகரிக்க முடியாது. அவர்கள் ஆணித்தரமாகப் பேசினார்கள். ஆதலால் வேறு எந்த வழியும் அவர்களுக்குப் பொருந்தியிருக்காது. இந்த பேச்சுத்திறன் அவர்களின் குணத்திற்கு தனித்துவமானதும் மற்றவர்களை மிஞ்சுவதாகவும் இருக்கிறது. அது ஆணவத்தால் அல்ல, அவர்களின் திடமான தகுதியின் காரணமாகவே அவ்வாறு இருக்கிறது. இந்த எழுத்தாளர்களை நான் புரிந்து கொள்ளவில்லை என்றாலும், அவர்களின் பேச்சுத்திறன் நான் புரிந்துகொண்டதைப் போலவே இருப்பதாக நான் நம்புகிறேன். இந்த தெய்வீக மற்றும் ஆரோக்கியமான வார்த்தைகளின் தெளிவின்மை, உண்மையைக் கண்டறிவதன் மூலம் மட்டுமல்ல, அவற்றின் சக்திகளைப் பயன்படுத்துவதன் மூலமும் நம் புரிதல்களைப் பெற வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு வகையான சொல்லாட்சியில் அவசியமான ஒரு அங்கமாக இருப்பதையும் காணக்கூடியதாக இருக்கிறது.
10. எனக்கு நேரம் கிடைத்தால், நம் எழுத்தாளர்களின் மொழியை விட, சொந்த மொழியே உயர்ந்தது என்று கருதும் நபர்களுக்கு இதை நான் மகிழ்ச்சியுடன் நிரூபிப்பேன் – அது மமதை காரணமாக அல்ல, மாறாக மிகைப்படுத்தல் காரணமாக. ஏனென்றால் அவர்கள் பெருமை கொள்ளும் அனைத்து சொற்பொழிவு மற்றும் அழகு போன்றவற்றிலிருந்து கடவுள் தம்முடைய கிருபையால் நம்முடைய குணாதிசயங்களை வடிவமைக்கவும், இந்தப் பொல்லாத உலகத்திலிருந்து நம்மை புனிதம் மிக்க ஒரு உலகத்திற்கு அழைத்துச் செல்லவும் எமக்கருளிய புனித நூல்களின் வாசகங்களில் அவற்றைக் காணலாம். இந்த எழுத்தாளர்களின் பேச்சுத்திறனில் எனக்கு மிகுந்த மகிழ்ச்சியைத் தருவது அவர்கள் பண்டைய சொற்பொழிவாளர்கள் மற்றும் கவிஞர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ளும் ஒற்றுமைகள் அல்ல. மாறாக, இந்த சொற்பொழிவை மிகவும் வெளிப்படையாகவோ அல்லது முற்றிலும் புறக்கணிக்கவோ செய்யாமல், சமச்சீரான முறையில் பயன்படுத்தும் அவர்களின் திறமையால் நான் ஈர்க்கப்பட்டேன். அவர்கள் அதை விமர்சிக்கவோ குறைகளை சுட்டிக் காட்டவோ இல்லை; ஏனென்றால் தவிர்ப்பது அதை நிராகரிப்பதைக் குறிக்கும். அதே சமயம் அதை உயர்த்திக் காட்டுவது ஆணவமாகக் கூடப் பார்க்கப்படலாம். அறிஞர்கள் தங்கள் இருப்பை ஒப்புக் கொள்ளும்போது, அவர்கள் விவாதிக்கும் பாடங்கள், ஞானியின் இதயத்தில் இருந்து ஞானம் வெளிப்படுவது போல, சொற்பொழிவு மிக நெருக்கமாகப் பின்தொடர்ந்து, எந்தத் தூண்டுதலும் இல்லாமல் தன்வழியே வெளிப்படும்.
அத்தியாயம் 7 – பவுலின் கடிதங்கள் மற்றும் ஏமோஸின் தீர்க்கதரிசனங்களிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட உண்மையான சொற்பொழிவு பற்றிய எடுத்துக்காட்டுகள்
11. பின்வரும் பத்தியில், அப்போஸ்தலரின் செய்தியையும் அவருடைய வார்த்தைகளில் உள்ள ஞானத்தையும் யார் புரிந்து கொள்ளத் தவறிவிடுவார்கள்? “துன்பம் மற்றும் உபத்திரவம் பொறுமையையும், பொறுமை அனுபவத்தையும், அனுபவம் நம்பிக்கையையும் உண்டாக்குகிறது என்பதை அறிந்து, நம்முடைய துன்பங்களில் நாம் மகிழ்ச்சியடைகிறோம்; நம்பிக்கை நம்மை என்றும் ஏமாற்றாது, ஏனென்றால் நமக்கு அருளப்பட்ட பரிசுத்த ஆவியின் மூலம் கடவுளின் அன்பு நம் இதயங்களில் ஊற்றப்பட்டுள்ளதல்லவா? இங்கு இறைத்தூதர் சொல்லாட்சிக் கொள்கைகளைக் கடைப்பிடித்தார் என்று அப்பாவியாக யாராவது வாதிட்டால், படித்திருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவரும் அதை வேடிக்கை பார்க்க மாட்டார்களா? இந்த பத்தியில், Climax (கிரேக்கத்தில் klimax) அல்லது லத்தீன் மொழியில் gradatio எனப்படும் சொல்லாட்சிக் கருவியை நாம் அவதானிக்கலாம். ஏனென்றால் சொற்களும் யோசனைகளும் சார்புநிலையின் தொடர்பைக் கொண்டிருக்கும்போது, அவர்கள் அதை Scala (ஏணி) என்று அழைப்பதில் அக்கறை காட்டுவதில்லை. மறுபுறம், இங்கே நாம் பார்ப்பது போல், துன்பத்திலிருந்து பொறுமையும் பொறுமையிலிருந்து அனுபவமும் அனுபவத்திலிருந்து நம்பிக்கையும் உருவாகிறது. மற்றொரு அலங்கார அம்சம் இங்கே உள்ளது; ஒரு சீரான தொனியில் வழங்கப்பட்ட சில அறிக்கைகளுக்குப் பிறகு, நாங்கள் உட்பிரிவுகள் மற்றும் பிரிவுகள் போன்றவற்றை நாம் membra et caesa என்று குறிப்பிடுகிறோம், கிரேக்கர்கள் அவற்றை kpla மற்றும் kommata என்று அழைக்கும்போது, ஒரு முழுமையான வாக்கியம் ambitus sive circuitus இன் துணையுடன் பின்பற்றப்படுகிறது, இது கிரேக்க மொழியில் periodos என அழைக்கப்படுகிறது. இந்த வாக்கியத்தில் உள்ள உட்பிரிவுகள் இறுதிப் பிரிவு வழங்கப்படும் வரை பேச்சாளரின் குரலால் மறைத்தே வைக்கப்பட்டுள்ளன. காலத்திற்கு முந்தைய அறிக்கைகளின் முதல் உட்பிரிவு இதுவாகும், “இன்பங்கள் பொறுமையைக் கொடுக்கும் என்பதை அறிவது;” இரண்டாவது, “பொறுமை மற்றும் அனுபவம்;” மூன்றாவது, “அனுபவம் மற்றும் நம்பிக்கை.” அடுத்த காலகட்டம் மூன்று உட்பிரிவுகளால் ஆனது: முதலாவது, “நம்பிக்கை வெட்கம் தரக்கூடியதல்ல;” என்றும், இரண்டாவது, “கடவுளின் அன்பு நம் இதயங்களில் வெளிப்பட்டதால்;” என்றும், மூன்றாவது, “நமக்கு அருளப்பட்ட பரிசுத்த ஆவியால்” போன்றவற்றைக் கூறலாம். அத்தகைய கூறுகள், இதை ஒத்த இயல்புடைய ஏனையவற்றுடன் சொற்பொழிவு பற்றிய ஆய்வில் உள்ளடக்கப்பட்டுள்ளன. அப்போஸ்தலர் சொற்பொழிவு கொள்கைகளை கண்டிப்பாக பின்பற்றினார் என்று நான் கூறவில்லை என்றாலும், அவரது உள்ளார்ந்த ஞானம் இயல்பாகவே சொற்பொழிவு வெளிப்பாட்டிற்கு வழிவகுத்தது என்பதையும் நான் மறுக்கவில்லை.
12. கொரிந்தியருக்கு எழுதிய இரண்டாவது நிருபத்தில், தனது நற்பெயருக்குக் களங்கம் விளைவிக்க முயன்ற தவறான அப்போஸ்தலர்களுக்கு எதிராக பவுல் தன்னை தற்காத்துக் கொள்கிறார். தன்னைப் பற்றி பேசுவதை முட்டாள்தனமாகக் கருதினாலும், அவர் தனது ஞானத்தையும் அவரது வார்த்தைகளில் சொற்பொழிவின் பங்கையும் விளக்கமாகப் பேசுகிறார். ஞானம் அவரை வழிநடத்துகிறது என்பதை அவர் ஒப்புக்கொள்ளும் அதேவேளை, அவர் அதை நிராகரிக்கவில்லை. தன்னை ஒரு முட்டாளாக நினைக்க வேண்டாம் என்று மற்றவர்களை வற்புறுத்துகிறார். மேலும் ஒரு கணம் தன்னை அவர்களுள் ஒருவராக ஏற்றுக்கொள்ளும்படி கேட்டுக்கொள்கிறார். அதனால் அவர் சற்று பெருமைப்படலாம். அவருடைய தற்பெருமை கர்த்தரிடமிருந்து வரவில்லை, அது அவருடைய முட்டாள்தனத்திலிருந்து வருகிறது என்று அவர் விளக்குகிறார். உலக விவகாரங்களைப் பற்றி பலர் பெருமை பேசுகிறார்கள், எனவே தானும் பெருமை கொள்வதாக அவர் கூறுகிறார். கொரிந்தியர்கள் தங்களை புத்திசாலிகள் என்று நினைப்பதால் அவர்கள் முட்டாள்களைப் பற்றி பெரிதாக அலட்டிக்கொள்வதில்லை என்று அவர் நினைவுபடுத்துகிறார். எவரேனும் ஒருவன் உங்களை அடிமைப் படுத்தினால், அல்லது அவமதித்தால், அல்லது நிந்தனை செய்தால், அல்லது அவன் உங்கள் முன் தன்னை உயர்த்தினால், உங்களை முகத்தில் அறைந்தால், நீங்கள் துன்பத்துக்கு ஆளாவீர்கள். பலவீனமாக இருந்த காரணத்தால், நான் நிந்தையைப் பற்றி பேசுகிறேன். ஆனால் யாரெல்லாம், எங்கெல்லாம் தைரியமாக இருக்கிறாரோ (நான் முட்டாள்தனமாக பேசுகிறேன் என்பது வேறு விடயம்), நானும் அவர்களைப்போலவே தைரியமாக இருக்கிறேன். அவர்கள் எபிரேயர்களா? நானும் அப்படித்தான். அவர்கள் இஸ்ரவேலர்களா? நானும் அப்படித்தான். அவர்கள் ஆபிரகாமின் சந்ததியா? நானும் அப்படித்தான். அவர்கள் கிறிஸ்துவின் ஊழியர்களா? (நான் முட்டாள் தனமாகப் பேசுகிறேன் என்பது வேறு விடயம்), நான் அவர்களைப் பார்க்கிலும் அதிகமான விசுவாசியாய், கடினமாக உழைத்தேன். அதிக அடிகளைத் தாங்கினேன், அடிக்கடி சிறையில் அடைக்கப்பட்டேன், மரணத்தை எதிர்கொண்டேன். நான் யூதர்களால் ஐந்து முறை தாக்கப்பட்டேன், ஒன்று கழித்து நாற்பது தழும்புகளை என் உடலில் பெற்றேன். நான் மூன்று முறை தடியால் அடிக்கப்பட்டேன், ஒரு முறை கல்லெறிதலுக்கு உள்ளானேன், மூன்று முறை கப்பலில் ஏற்பட்ட விபத்துகளில் சிக்கியிருக்கிறேன். ஒரு இரவையும் ஒரு பகலையும் ஆழ்கடலில் கழித்திருக்கிறேன். நான் அடிக்கடி பயணம் செய்தபோது, வெள்ளப்பெருக்கு, கொள்ளையர்கள், என் சொந்த மக்கள் மற்றும் புறஜாதிகளால் ஆபத்துக்களை சந்தித்திருக்கிறேன். அத்தோடு, நகரம், வனாந்திரம் மற்றும் கடலில் நிறைய ஆபத்துக்களை எதிர்கொண்டேன். நான் போலியாக அன்புசெய்யும் சகோதரர்களால் அச்சுறுத்தல்களை எதிர் கொண்டுள்ளேன். சோர்வு, வலி, தூக்கமில்லாத இரவுகள், பசி, பட்டினி, தாகம், குளிர் மற்றும் நிர்வாணகோலத்தைக்கூட அனுபவித்திருக்கிறேன். இந்த வெளிப்புறச் சவால்களைத் தவிர, எல்லா திருச்சபைகளைக் கவனித்துக்கொள்வதற்கான தினசரி பொறுப்புகளையும் நான் சுமக்கிறேன். எவனோ ஒருவன் பலவீனமாக இருப்பதால், நான் பலவீனமானவன் அல்ல. யாராவது புண்படுத்தப் பட்டால், அவருக்காக நான் என்னைத் தண்டித்துக்கொள்ள மாட்டேன். நான் பெருமை கொள்ள வேண்டும் என்றால், நான் என் பலவீனங்களைப் பற்றி மட்டுமே பெருமைப்படுவேன். ஞானமும் அக்கறையும் உள்ளவர்கள் இந்த வார்த்தைகளில் உள்ள ஞானத்தை அடையாளம் காண முடியும். உறக்கத்தில் இருக்கும் ஒருவரால் கூட அவர்களில் மேலோங்கி நிற்கும் பேச்சுத்திறனைப் பாராட்டக் கூடியதாக இருக்கும்.
13. மேலும், கிரேக்கர்களால் kommata என்று அழைக்கும் பிரிவுகளும், நான் சிறிது காலத்திற்கு முன்பு பேசிய உட்பிரிவுகளும், அவை நடைமுறையில் இருந்த காலங்களும், மிக அழகான வகைகளில் ஒன்றிணைந்து, முழு வடிவத்தையும் அம்சங்களையும் உருவாக்குவதைக் கண்டு, படித்தவர் மட்டுமல்ல, படிக்காதவர்கள் கூட மகிழ்ச்சியடைகிறார்கள் மற்றும் அவற்றால் உந்தப்படுகிறார்கள். நான் மேற்கோள் காட்டத் தொடங்கிய பத்தியில் ஒரு குறிப்பிட்ட சகாப்தம் காணப்படுகிறது. முதலாவது, இரண்டு உறுப்பினர்களைக் கொண்ட மிகச் சிறிய சகாப்தம்; ஒரு சகாப்தம் இரண்டு உறுப்பினர்களுக்குக் குறைவாகக் கொண்டிருக்க முடியாது. ஆனால் அதிகமாக இருக்கலாம்: “நான் மீண்டும் சொல்கிறேன், என்னை ஒரு முட்டாள் என்று யாரும் நினைக்க வேண்டாம் என்று. “அடுத்த சகாப்தம் மூன்று உறுப்பினர்களைக் கொண்டுள்ளது. “இல்லை என்று சொன்னால், என்னை ஒரு முட்டாளாக ஏற்றுக்கொண்டாலும் பரவாயில்லை, ஏனென்றால் அதையிட்டு நான் கொஞ்சம் பெருமை கொள்ளலாம்.” மூன்றாவது சகாப்தம் நான்கு உறுப்பினர்களைக் கொண்டுள்ளது. “நான் இதைப் பேசுகிறேன், கர்த்தருக்குப் பிறகு அல்ல, ஆனால் பெருமையடிக்கும் இந்த நம்பிக்கையில் நான் கொண்டிருக்கும் என் முட்டாள்தனத்தின் காரணமாக.” நான்காவது, இரண்டு சகாப்தம் கொண்டது. “மாம்சத்திற்குப் பிறகு பலர் மகிமைப்படுவதைக் கண்டு, நானும் மகிழ்வேன்.” ஐந்தாவது சகாப்தம் இரண்டு உறுப்பினர்களைக் கொண்டுள்ளது: “நீங்கள் உங்களை ஞானிகளாகக் கருதி, முட்டாள்களை எளிதில் பொறுத்துக் கொள்கிறீர்கள்.” இறுதியாக, ஆறாவது சகாப்தமும் இரண்டு உறுப்பினர்களைக் கொண்டுள்ளது: “யாராவது உங்களை அடிமைத்தனத்திற்குக் கொண்டுவந்தால் நீங்கள் அவர்களைப் பொறுத்துக்கொள்ளுங்கள்.” பின்னர் மூன்று பிரிவுகளை (சீசா) சற்று நோக்கினால், “ஒருவன் உன்னைக் காயப்படுத்தினால், அல்லது உன்னை அடிமைப்படுத்தினால், அல்லது ஒரு மனிதன் உன்னைவிட தன்னை உயர்த்தினால்” என்ற மூன்று பிரிவுகள் அங்கே காணப்படுகின்றன. அடுத்த மூன்று உட்பிரிவுகள் (membra): “ஒருவர் உங்கள் முகத்தில் அறைந்தால் என்பதை நோக்கினால், நாங்கள் பலவீனமாக இருந்ததைப் போல நான் பழிவாங்கலைப் பற்றி பேசுகிறேன் என்றே பொருள்படும். பின்னர் மூன்று உறுப்பினர்களைக் கொண்ட ஒரு காலம் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. “எப்படி இருந்தாலும், எவரோ ஒருவரேனும் தைரியமாக இருக்கும் பட்சத்தில், (நான் முட்டாள்தனமாக பேசுகிறேன் என்றே வைத்துக்கொள்வோம்), நானும் தைரியமாகவே இருக்கிறேன்.” இதற்குப் பிறகு, சில தனித்தனி பிரிவுகள் கேள்வி வடிவத்தில் இருக்கின்றன. அவை தனித்தனி பிரிவுகளாகவும், பதில்களாகவும்; அதாவது, மூன்று கேள்விகளுக்கு மூன்று பதில்களாகவும் கொடுக்கப் பட்டுள்ளன: “அவர்கள் எபிரேயர்களா? நானும் எபிரேயம் தான். அவர்கள் இஸ்ரவேலர்களா? நானும் இஸ்ரவேலன் தான். அவர்கள் ஆபிரகாமின் சந்ததியா? நானும் அப்படித்தான்.” ஆனால் நான்காவது பிரிவை கேள்வியெழுப்பும் விதத்தில் வைத்தால், பதில் மற்றொரு பிரிவில் (caesum) இருந்து அல்ல, ஆனால் வேறு ஒரு உட்பிரிவில் (membrum) கொடுக்கப்பட்டுள்ளது: “அவர்கள் கிறிஸ்துவின் ஊழியர்களா? (என்னை ஒரு முட்டாள் என்று சொன்னாலும்) நான் அந்த ஊழியர்களை விட கடினமாக சேவையாற்றினேன்.” பின்னர் அடுத்த நான்கு பிரிவுகள் தொடர்ச்சியாக கொடுக்கப்பட்டு, விசாரணை வடிவம் மிக நேர்த்தியாக உள்ளடக்கப்பட்டுள்ளது. “அதிகமான துன்பங்களை அனுபவித்தும், அடிகளால் அளவுக்கு அதிகமான தழும்புகளைப் பெற்றும், அடிக்கடி சிறைகளில் அடைக்கப்பட்டும், அடிக்கடி மரண வேதனைகளை அனுபவித்தும்” போன்ற பதங்களைக் குறிப்பிடலாம். அதைத் தொடர்ந்து, ஒரு சிறிய இடைநிறுத்தம் காணப்படுகிறது; இந்த நேரத்தில், “யூதர்கள் ஐந்து முறை” என்ற சொற்றொடர் ஒரு தனித்துவமான பகுதியாக உயர்த்தி, அடுத்த பகுதியுடன் இணைகிறது, “நான் நாற்பது கசை அடையாளங்களைப் பெற்றேன், ஆனால் ஒன்றிலிருந்து காப்பாற்றப் பட்டேன்.” பின்னர், உரை மீண்டும் பகுதிகளுக்கு மாறுகிறது, மூன்று நிகழ்வுகளை பட்டியலிடுகிறது: அவை, “மூன்று முறை தடியால் அடிக்கப்பட்டேன், ஒருமுறை கல்லெறிதலுக்கு உள்ளானேன், மூன்று முறை கப்பல் விபத்தில் சிக்கினேன்” என்பனவாகும். இதைத் தொடர்ந்து ஒரு அறிக்கை, “ஒரு இரவும் பகலும் நான் இருளின் ஆழத்தில் இருந்தேன்” என்று கூறுகிறது. பின்னர், பதினான்கு பிரிவுகளின் சக்திவாய்ந்த தொடர் வெளிப்படுகிறது: “அடிக்கடி பயணங்களின் போது, கடல் பேரழிவுகளில் இருந்தும், கொள்ளையர்களின் ஆபத்துகளில் இருந்தும், என்னுடைய சொந்த நாட்டவரால் ஏற்படும் ஆபத்துகளில் இருந்தும், புறஜாதிகளால் ஏற்படும் ஆபத்துகளில் இருந்தும், நகரத்தில் ஏற்படும் ஆபத்துகளில் இருந்தும், வனாந்தரத்தில் ஏற்படும் ஆபத்துகளில் இருந்தும், போலியாக அன்பு காட்டும் சகோதரர்களினால் ஏற்படும் ஆபத்துகளில் இருந்தும், சோர்விலும், வேதனையிலும், பசி, பட்டினி மற்றும் தாகத்தில் ஏற்படக் கூடிய விளைவுகளில் இருந்தும், அடிக்கடி பசிமயக்கத்தில் சிக்கி, குளிர் மற்றும் நிர்வாண கோலத்தில் சந்தித்த அவமானங்கள் போன்றவைகளாலும்…” என்று தொடர்கிறது. இதற்குப் பிறகு மூன்று உறுப்பினர்களைக் கொண்ட சகாப்தம் தொடர்கிறது. “வெளிப்புற சவால்களுக்கு மேலதிகமாக, எல்லாத் திருச்சபைகளையும் கவனித்துக் கொள்ளவேண்டிய பொறுப்பை ஒரு சுமையாக நான் தினமும் எதிர்கொள்கிறேன்.” பின்னர் அவர் இரண்டு பிரதிபலிப்பு கேள்விகளை முன்வைக்கிறார்: “யார் பலவீனமானவர், அந்த பலவீனத்தில் நான் பங்குகொள்ளவில்லை என்றும், யார் புண்படுத்தப்பட்டிருக்கிற போதும், நான் அந்த வலியை உணரவில்லை?” என்றும் கூறுகிறது. இறுதியில், இந்த பத்தியில், கிட்டத்தட்ட மூச்சுத்திணறலை ஏற்படுத்துவதற்கு இணையாக, இரண்டு பகுதி அறிக்கையுடன் முடிவடைகிறது: “நான் பெருமை கொள்ள வேண்டும் என்றால், என் பலவீனங்களைப் பற்றி நான் பெருமைப் படுவேன்.” இந்த உணர்ச்சிகரமான வெளிப்பாட்டிற்குப் பிறகு, அவர் சிறிது நேரம் இடைநிறுத்தி, ஒரு சுருக்கமான கதையைப் பகிர்ந்து கொள்வதன் மூலம் கேட்போருக்கு ஒரு நிமிடம் ஓய்வு அளிக்கிறார் என்பது உண்மையிலேயே அழகாகவும் உற்சாகமாகவும் இருக்கிறது. அவர் தொடர்கிறார், “நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் தேவனும், பிதாவும், என்றென்றும் ஆசீர்வதிக்கப் பட்டவர்கள். அவர்கள் நான் பொய் சொல்லவில்லை என்பதை அறிவார்கள்.” பின்னர் அவர் தனக்கு ஏற்பட்ட ஆபத்தையும், அதில் இருந்து தப்பித்த வழியையும் மிக சுருக்கமாக கூறுகிறார்.
14. இந்தப் பிரச்சினையை ஆழமாக ஆராய்வது அல்லது பரிசுத்த வேதாகமத்தின் மற்ற பகுதிகளைப் பற்றிய அதே காரணிகளை மீண்டும் மீண்டும் வலியுறுத்துவது மிகவும் கடினமாக இருக்கும். அப்போஸ்தலரின் எழுத்துக்களில் இருந்து நான் மேற்கோள் காட்டிய பத்திகளில் உள்ள சொல்லாட்சிக் குறிப்புகளை முன்னிலைப்படுத்த நான் கூடுதல் முயற்சி எடுத்திருந்தால், நான் போதுமான அளவு செய்துவிட்டேன் என்று விடாமுயற்சியுள்ள அறிஞர்களேனும் நம்புவதை விட, தீவிர நோக்குள்ள நபர்கள் எனது அணுகுமுறையை அதிகமாகக் கருதுவார்கள் அல்லவா? இந்தக் கருத்துக்கள், நிபுணர்களால் கற்பிக்கப்படும்போது, மிகவும் மதிப்புமிக்கதாகக் கருதப்படுகின்றன; கணிசமான தொகைகள் பெரும்பாலும் அவர்களுக்காக செலவிடப் படுகின்றன. மேலும் விற்பனையாளர்கள் பெரும் ஆரவாரத்துடன் அவற்றை விளம்பரப் படுத்துகின்றனர். இதுபோன்ற தலைப்புகளைப் பற்றி விவாதிக்கும் போது நானும் அதிக பெருமையுடன் அதில் ஈடுபட்டு விடுவேனோ என்று அஞ்சுகிறேன். ஆயினும்கூட, எங்கள் ஆசிரியர்களை முக்கியமற்றவர்கள் என்று கருதும் அந்த மோசமான மனிதர்களுக்குப் பதிலளிக்க வேண்டியது அவசியம். அவர்களிடம் சொல்லாட்சி வல்லமை இல்லாத காரணத்தால் அல்ல, இந்த விமர்சகர்கள் இவ்வளவு உயர்ந்த மதிப்புடன் காக்கும் இத சொல்லாட்சிக் கலையை அவர்கள் வெளிப்படுத்தத் தவறியதால் தான் அவர்களிடம் இந்தத் தவறை எடுத்துக்கூற வேண்டியிருக்கிறது.
15. அப்போஸ்தலனாகிய பவுலை நான் ஏன் உதாரணமாகப் பயன்படுத்தினேன் என்று சிலர் கேட்கக் கூடும், காரணம், அவர் ஒரு விதிவிலக்கான சொற்பொழிவாளர் என்பதால் மட்டுமே என்று நம்புகிறார்கள். “நான் என் பேச்சில் சற்று கடினத்தன்மையைக் கடைபிடித்தாலும், அறிவுடைமையில் அவ்வாறு இல்லை” என்று அவர் கூறுகிறார். அவர்களின் கூற்றுகளில் காணப்படும் உண்மைத் தன்மையை ஒப்புக்கொள்வதற்குப் பதிலாக, அவரது விமர்சகர்களை அவர் ஏற்றுக்கொள்கிறார். நாம் எந்த வகையிலும் அதற்கு வேறு அர்த்தத்தைக் காண முடியாது. அவர் தனது அறிவை வெளிப்படையாக உறுதிப்படுத்தத் தயங்கவில்லை, ஏனென்றால் அது இல்லாமல் அவர் புறஜாதிகளுக்கு ஆசிரியராக இருந்திருக்க முடியாது. மேலும், அவரது எழுத்துகளில் ஏதேனும் ஒரு சொற்றொடரை எடுத்துக்காட்டினால், அவரை உடல் ரீதியாக பலவீனமாகவும், அவரது பேச்சில் குறைபாடுள்ளவராகவும் பார்த்த அவரது எதிர்ப்பாளர்கள் கூட, சக்திவாய்ந்த மற்றும் முக்கியமானவை என்று ஒப்புக்கொண்ட கடிதங்களை நாங்கள் குறிப்பிட மறப்பதில்லை.
தீர்க்கதரிசிகளின் மொழிப்புலமை மற்றும் பேச்சுத்திறனைப் பற்றி விவாதிப்பது முக்கியம் என்று நான் நம்புகிறேன், குறிப்பாக ஒரு உருவக பாணியை எடுத்துக்கொண்டால், அதில் எத்தனை யோசனைகள் மறைக்கப்பட்டுள்ளன என்பதைக் காணக்கூடியதாயிருக்கிறது. இந்தக் கருத்துக்கள் உருவக மொழியால் எந்தளவுக்கு மறைக்கப்பட்டதாகத் தோன்றுகிறதோ, அவை வெளிப்படுத்தப்படும்போதும் மிகவும் மகிழ்ச்சியைத் தரக்கூடியதாயிருக்கும். இந்தச் சூழலில், உள்ளடக்கத்தை விளக்குவதற்குப் பதிலாக உரை நடையில் கவனம் செலுத்தத் தூண்டும் ஒரு பத்தியைத் தேர்ந்தெடுப்பதே எனது குறிக்கோள். கடவுள் தனது மக்களுக்கு செய்திகளை வழங்குவதற்காக தெரிந்துகொள்ளப்பட்ட ஒரு மேய்ப்பன் அல்லது ஒரு இடையனாக அடையாளம் காணப்பட்ட தீர்க்கதரிசியின் எழுத்துக்களை நான் முதன்மையாக குறிப்பிடுவேன். இருப்பினும், கிரேக்க மொழியில் பழைய ஏற்பாட்டை (Septuagint) மொழிபெயர்த்த மொழிபெயர்ப்பாளர்களை நான் பின்தொடரமாட்டேன். அத்தோடு பரிசுத்த ஆவியால் ஈர்க்கப்பட்டு, வாசகர்கள் ஆன்மீக அர்த்தங்களை ஆழமாக ஆராய்வதற்கு ஊக்குவிப்பதற்காக சில பத்திகளை மாற்றி அமைத்திருக்கலாம். இதன் விளைவாக சில மொழிபெயர்ப்புகள் உருவகமாகவுவோ தெளிவாகவுவோ காணப் படுவதில்லை. மாறாக, எபிரேய மற்றும் இலத்தீன் ஆகிய இரு மொழிகளிலும் நன்கு புலமை பெற்றிருந்த மறைமூப்பரான ஜெரோம் என்பவர் செய்த இலத்தீன் மொழிபெயர்ப்பை நான் பின்பற்றுவேன்.
16. அப்படியானால், இந்தப் பழமையில் ஊறிய, எளிமையான தீர்க்கதரிசி தெய்வீகமற்றவர்களுக்கும், ஆணவக்காரர்களுக்கும், துரோகிகளுக்கும், சகோதர அன்பைப் புறக்கணிப்பவர்களுக்கும் எதிராகக் குரல் எழுப்பத் தொடங்கியபோது, அவர் தனது குரலை உயர்த்தியே அதை அறிவித்தார்: “சமாரியாவின் பலத்தை நம்பி, சீயோனில் பாதுகாப்பாக உணரும் உங்களுக்கு கேடு வருவது நிச்சயம்! ஜனங்களின் தலைவர்களே, நீங்கள் இஸ்ரவேலின் வீட்டிற்குள் ஆடம்பரமாய்ப் பிரவேசிக்கும் நீங்கள், கல்னேவுக்குச் சென்று பாருங்கள். அங்கிருந்து பெரிய ஆமாத்துக்குப் போங்கள். பெலிஸ்தியர்களும், சுற்றிலும் உள்ள அனைத்து சிறந்த இராச்சியங்களும் ஒரு நாள் பேரழிவுக்காக ஒதுக்கி வைக்கப்பட்டு, அடக்குமுறையின் சிம்மாசனத்தை நெருங்கி, ஆடம்பரமான படுக்கைகளில் அமர்ந்து, விருந்து உண்ணும் நீங்கள் அவர்களின் பிரதேசம் பெரியது என்று நம்புகிறீர்களா? மந்தையின் ஆட்டுக் குட்டியையும், வயலின் சத்தத்துடன் முழங்கும் மந்தையின் நடுவில் இருந்து கன்றுகளையும் உண்ணும் படுக்கைகளில் நீங்கள் படுத்து மதுவை அருந்திக்கொண்டு, மிகவும் விலையுயர்ந்த எண்ணெய்களைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள். ஆனால் யோசேப்பின் துன்பத்திற்காக நீங்கள் வருந்தவில்லை.” தங்களைப் புத்திசாலிகளாகவும், நன்றாகப் பேசுபவர்களாகவும், தீர்க்கதரிசிகளை முரட்டுத்தனமானவர்களாகவும் திறமையற்றவர்களாகவும் கருதும் நபர்களுக்கு இப்படிப்பட்ட செய்தியைத் தெரிவிக்க வேண்டுமா என்று எண்ணிப் பாருங்கள். குறிப்பாக பைத்தியமாகிவிடுவோமோ என்று பயப்படுபவர்கள் தங்களை எப்படி வெளிப்படுத்துவது என்பது பற்றி வேறு ஏதேனும் முடிவை எடுத்திருப்பார்களா?
17. நிதானமான மனங்கள் இந்தப் பேச்சில் எதை மாற்ற விரும்புகின்றன? முதலாவதாக, சக்திவாய்ந்த விமர்சனமே; அது உறக்க உணர்வுகளை வலுக்கட்டாயமாக எழுப்புகிறது: “சீயோனில் வசதியாக இருந்து, சமாரியாவின் மலைகளை நம்பியிருக்கிறவர்களே, தலைவர்களும், ஜனங்களின் தலைவர்களும், இஸ்ரவேல் வம்சத்திற்குள் ஆடம்பரமாக நுழைகிறீர்களே, உங்களுக்கு கேடு வருவது திண்ணம்!” மேலும், கடவுளின் தாராளமான நிலம் இருந்தபோதிலும், சிலை வழிபாட்டின் தலமான சமாரியா மலையில் நம்பிக்கை வைப்பவர்களின் நன்றிகெட்ட தன்மையை பேச்சாளர் எடுத்துக்காட்டுகிறார்: “கல்னேவை நோக்கிச் செல்லுங்கள்” என்று அவர் வலியுறுத்துகிறார், “பின்னர் பெரிய ஆமாத்தை நோக்கி உங்கள் பயணத்தைக் தொடருங்கள். பெலிஸ்தியர்களின் காத்துக்கும், சுற்றிலும் உள்ள எல்லா சிறந்த இராச்சியங்களுக்கும் செல்லுங்கள். அவர்களுடைய எல்லை உம்முடையதைவிட பெரியதா?” இந்த விஷயங்கள் பேசப்படும் அதே நேரத்தில், “சீயோன்,” “சமாரியா,” “கல்னே”, “பெரிய ஹமாத்” மற்றும் “பெலிஸ்தியர்களின் காத்” போன்ற நகரங்களில் விளக்குகளால் இடங்களின் பெயர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. அதனுடன் உள்ள சொற்றொடர்களும் அற்புதமாக ஒத்துப்போகின்றன. “நீங்கள் நிம்மதியாக இருக்கிறீர்கள்,” “நீங்கள் விசுவாசிக்கிறீர்கள்,” “கடந்து செல்லுங்கள்,” “முன்னோக்கி செல்லுங்கள்,” “இறங்குங்கள்” “பயணத்தைத் தொடரவும்” போன்றவற்றை குறிப்பிடலாம்.
18. ஒரு கொடுங்கோல் ஆட்சியாளரின் கீழ் வரவிருக்கும் சிறைப்பிடிப்பு முன்னறிவிக்கப்பட்டு, “தீமையின் நாளுக்காக ஒதுக்கி வைக்கப்பட்டு, அடக்குமுறையின் இருக்கையை நெருங்கும் நீங்கள்” என்ற சொற்றொடரால் சிறப்பிக்கப்படுகிறது. இதைத் தொடர்ந்து, ஆடம்பரத்தின் அதிகப்படியான விவரங்கள் பின்வருமாறு: “நீங்கள் தந்த படுக்கைகளில் சாய்ந்து, படுத்திருப்பீர்கள்; மந்தையிலிருந்து ஆட்டுக்குட்டிகளையும் கன்றுகளையும் கொன்று சமைத்த விருந்தை உண்டு களிக்கிறீர்கள்.” இந்த ஆறு அறிக்கைகள் மூன்று ஜோடி எண்ணங்களை உள்ளடங்கியுள்ளன என்று இதுபற்றி பேச்சாளர் சொல்லவில்லை: அந்த அமைப்பு அதன் சொந்த வசீகரத்தைக் கொண்டிருந்தாலும், ஆறு தனித்துவமான உட்பிரிவுகள் ஒன்றாக இருந்தாலும், அது இன்னும் நேர்த்தியாக உள்ளது. உட்பிரிவுகள் ஒரே பிரதிபெயரின் கீழ் இணைக்கப்பட்டு, மூன்று முழுமையான எண்ணங்களை உருவாக்குகின்றன: சிறைப்பிடிக்கப்பட்ட தீர்க்கதரிசனத்தைப் பற்றிய முதலாவது: “தீமையின் நாளுக்காக ஒதுக்கப்பட்ட நீங்கள், அடக்குமுறையின் இருக்கையை நெருங்குகிறீர்கள்.” இன்பம் பற்றி இரண்டாவதாக இவ்வாறு சொல்லப்பட்டுள்ளது: “நீங்கள் தந்தத்தினால் செய்யப்பட்ட படுக்கைகளில் சாய்ந்து, அதன் மீது ஒய்யாரமாக அமர்ந்து” என்றும், பெருந்தீனியைப் பற்றி மூன்றாவது சொல்வதைப் பார்த்தோமானால்: “மந்தையிலிருந்து ஆட்டுக்குட்டிகளையும் அவற்றின் கன்றுகளையும் கொன்று அவற்றின் மாசில்லாத மாமிசத்தில் விருந்து உண்டு மகிழ்கிறீர்கள்” போன்று ஒவ்வொரு உட்பிரிவையும் தனித்தனியாக முடிக்க, ஆறு தனித்தனி அறிக்கைகளை உருவாக்குவது அல்லது முதலாவது மற்றும் மூன்றாவது மற்றும் ஐந்தாவதில் இடை நிறுத்துவது, இரண்டாவதாக முதலில் வருவதும், நான்காவது முதலாவதாகவும் மூன்றாவது மற்றும் ஆறாவது ஆகியவற்றை இணைக்கும் உரிமை பேச்சாளருக்கு உள்ளது. ஐந்தாவது, மூன்று அழகாக கட்டமைக்கப்பட்ட ஜோடிகளை உருவாக்குகிறது: ஒன்று வரவிருக்கும் பேரழிவை சித்தரிக்கிறது, மற்றொன்று மகிழ்ச்சியான படுக்கையை விளக்குகிறது அத்தோடு, கடைசியாக வருவது ஆடம்பரமான விருந்தை சித்தரிக்கிறது.
19. பின்னர் அவர் இசையின் மூலம் இன்பம் தேடுவதில் அவர்கள் ஈடுபடுவதை விமர்சிக்கிறார். “வயலின் ஒலியில் பாடுபவர்களே” என்று அவர் குறிப்பிடும்போது, ஞானமுள்ள நபர்கள் சிந்தனையுடன் இசையில் ஈடுபட முடியும் என்பதை அவர் ஒப்புக்கொள்கிறார். குறிப்பிடத்தக்க சொற்பொழிவுடன், அவர் தனது தொனியை நேரடியாக அவர்களைப் பற்றி பேசுவதிலிருந்து அவற்றைப் பற்றி விவாதிக்கிறார், ஞானிகளின் இசை மற்றும் இன்பமே வாழ்க்கையின் உச்சம் என்று எண்ணுபவர்களின் நோக்கத்தை வேறுபடுத்த வேண்டியதன் அவசியத்தை வலியுறுத்துகிறார். “நீங்கள் தாவீது தன்னிடம் வைத்திருக்கும் இசைக்கருவிகளப் போன்ற இசைக்கருவிகளை வைத்திருப்பதாக நம்பி, வயலின் இசைக்குப் பாடுபவர்கள்” என்று கூறுவதற்குப் பதிலாக, அவர் முதலில் இன்பமே வாழ்க்கையின் உச்சம் என்று எண்ணுபவர்களிடம் அவர்கள் கேட்க வேண்டியதைப் பற்றி பேசுகிறார்: “வயலின் போன்ற ஒலியுடன் பாடுபவர் நீங்கள்” என்று கூறிய பின்னர், இந்த நபர்கள் தங்கள் கைவினைப்பொருளில் உண்மையான திறமையைக் கொண்டிருக்க வில்லை என்பதையும் அவர் நுட்பமாக மற்றவர்களுக்கு சுட்டிக் காட்டுகிறார். ஏனெனில் தாவீது தான் வைத்திருந்ததைப் போன்ற கருவிகள் தங்களிடம் இருப்பதாக அவர்கள் தவறாக எடைபோட்டது மட்டுமன்றி, அதிகப்படியான குடிப்பழக்கம் மற்றும் ஆடம்பரமான கேளிக்கை ஆகியவற்றில் ஈடுபடுவதும், விலையுயர்ந்த தைலத்தால் தங்களைத் தாங்களே அபிஷேகம் செய்து கொள்வதுமாக இருந்தனர்.” இந்த மூன்று உட்பிரிவுகளை உச்சரிப்பதற்கான சிறந்த வழி, காலத்தின் மூன்றாவது உறுப்பினரை இடைநிறுத்தி, முதல் இரண்டின் குரலை நிறுத்தி விடுவதாகும்.
20. பின்வரும் வாக்கியம் இவ்வாறு கூறுகிறது, “யோசேப்பின் துன்பத்திற்காக அவர்கள் வருத்தப்படவில்லை.” நாம் அதை ஒரு உட்பிரிவாக உச்சரிக்கலாம் அல்லது இரண்டு பகுதிகளாகப் பிரிக்கலாம்: “அவர்கள் வருத்தப்படவில்லை” மற்றும் “யோசேப்பின் துன்பத்திற்காக.” எப்படியிருந்தாலும், ஜோசப்பை “தங்கள் சகோதரன்” என்று கூறுவதற்குப் பதிலாக, அவரது உடன்பிறப்புகள் மத்தியில் அவரது தனித்துவமான நிலையை எடுத்துரைப்பது அழகாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. இந்த பேச்சு உருவம் நான் கற்றுக் கொண்ட மற்றும் கற்றுக்கொடுக்கும் கலையில் குறிப்பிடப் பட்டவற்றில் ஒன்றா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. ஆனால் அது உண்மையிலேயே அழகாக இருக்கிறது என்பது அறிவார்ந்த வாசகர் அதை எப்படி எடுத்துக்கொள்கிறார் என்பதைப் பொறுத்தது. ஆதலால், தானாக அதை உணராதவரிடம் அதுகுறித்து சொல்லிப் பயனில்லை.
21. இந்த பத்தியில் குறிப்பிடப்பட்ட சொற்பொழிவு விதிகள் பற்றிய பல முக்கிய விஷயங்கள் உள்ளன. இவற்றை நிரூபிக்க தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட உதாரணம் தான் இது. இருப்பினும், அதை முழுமையாக பகுப்பாய்வு செய்து ஆர்வத்துடன் ஒப்பிப்பதுபோல் அறிவுபூர்வமாக இருக்காது. இந்தப் பத்தி வெறும் மனித முயற்சியால் உருவாக்கப்பட்டதல்ல; மாறாக அது தெய்வீக மனதிலிருந்து ஞானத்துடனும் பேச்சாற்றலுடனும் வெளிப்பட்டது. அதிலுள்ள ஞானம் சொற்பொழிவை இலக்காகக் கொள்ளவில்லை, ஆயினும் பேச்சுத்திறன் ஞானத்திலிருந்து விலகிச் செல்லாது. ஏனெனில், அது இயல்பாகவே ஞானத்தை உள்ளடக்கியது. பல திறமையான பேச்சாளர்கள் சொற்பொழிவின் கொள்கைகளை அங்கீகரிக்கக் கூடும், ஏனெனில் அவை சிறந்த பேச்சாளர்களின் புத்திக் கூர்மைமிக்க அறிவுக்கு களஞ்சியத்தில் இருந்து உருவாகின்றன. எனவே, இந்த கொள்கைகள் புத்திசாலித்தனத்தின் மூலமான படைப்புகள் குறித்து தெளிவாக இருப்பதில் ஆச்சரியமில்லை. எனவே, நியதி எழுத்தாளர்கள் அறிவாளிகள் மட்டுமல்ல, அவர்களின் பதவிக்கும் குணாதிசயங்களுக்கும் ஏற்ற பேச்சுத்திறன் கொண்டவர்கள் என்பதை நாம் ஒப்புக் கொள்ளத்தான் வேண்டும்.
அத்தியாயம் 8 – புனித எழுத்தாளர்களின் தெளிவின்மை, பேச்சுத்திறனுடன் இணக்கமாக இருந்தாலும், கிறிஸ்தவ ஆசிரியர்கள் அதைப் பின்பற்றப்படக்கூடாது
22. எளிமையாகப் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய வகையில் அவர்களின் எழுத்துக்களில் இருந்து சொற்பொழிவின் உதாரணங்களை எடுத்துக்கொள்கிறேன். அந்த பத்திகளில் அவற்றைப் பின்பற்றுவது நம் கடமை என்று நாம் எந்த வகையிலும் கருதுவதில்லை. இருப்பினும், குறிப்பிட்ட காரணங்களுக்காக அவர்கள் தெளிவற்ற மொழியைப் பயன்படுத்தும்போது நாம் அவர்களைப் பின்பற்ற முயற்சிக்கக் கூடாது. அவர்கள் தங்கள் வாசகர்களை ஈடுபடுத்தவும், அவர்களின் மனங்களுக்கு சவால் விடவும், கடவுளற்றவர்களை இருட்டில் வைத்திருக்கவும் தெளிவின்மையை பயன்படுத்துகின்றனர். தங்கள் எழுத்துக்களை நன்கு புரிந்துகொண்டு விளக்கிய சிலர், அசல் எழுத்தாளர்களைப் போல உயர்வாக இல்லாவிட்டாலும், திருச்சபையில் மதிக்கப்படுகிறார்கள். எனவே, அவர்களின் எழுத்துக்களை விளக்கும்போது, அதே தெளிவற்ற மொழியைப் பயன்படுத்தாமல், புரிந்துகொள்வதில் மாத்திரம் நமது கவனத்தை செலுத்த வேண்டும். நமது விளக்கங்களில் உள்ள தெளிவு குறித்து நாம் விழிப்பாக இருக்க வேண்டும், அதை மற்றவர்களுக்கு எளிதாகப் புரிய வைக்க வேண்டும். ஏனென்றால், சிரமம் அவர்கள் வெளிப்படுத்தும் விதத்தில் அல்ல, மாறாக அவர்கள் விளக்க முயற்சிக்கும் விஷயத்தில் தான் உள்ளது.
அத்தியாயம் 9 – எப்படி, எவ்வாறு, எவருடன் கடினமான பத்திகள் குறித்து விவாதிக்க வேண்டும்?
23. சில பத்திகள் அவற்றின் சரியான முறையில் புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை, அல்லது மிகவும் சிரமத்துடன் தான் புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன. அது எவ்வளவு நீளமாக இருந்தாலும், எவ்வளவு தெளிவாக, அல்லது சொற்பொழிவாளர் அவற்றை அவரது சக்திக்கு ஏற்ப விளக்கியிருந்தாலும், அவை புரிந்துகொள்வதற்கு சவாலாகவே அமைந்துவிடுகின்றன. தவிர்க்க முடியாத சூழ்நிலையில் அவற்றைப் பயன்படுத்த வேண்டும் என்ற காரணம் இருந்தாலேயொழிய, இவை பொதுவாக பொது விவாதங்களில் தவிர்க்கப்பட வேண்டும். இருப்பினும், எழுதப்பட்ட படைப்புகளில், அவை எழுதப்பட்ட பாணி ஈர்க்கக்கூடியதாக இருக்குமானால், அது ஆர்வமுள்ள வாசகர்களை இயல்பாகவே ஈர்க்கும் என்பதில் ஐயமில்லை. அதே நேரத்தில் அவற்றைப் படிக்க விரும்பாதவர்களும் கூட படிப்பதை சுமையாக உணர மாட்டார்கள். தனிப்பட்ட விவாதங்களில், நாம் கண்டறிந்த உண்மைகள் சிக்கலானதாக இருந்தாலும், விளக்குவதற்கு கணிசமான முயற்சி தேவைப்பட்டாலும், அவற்றைப் பகிர்ந்து கொள்ள தயங்கக்கூடாது. எங்கள் பார்வையாளர்கள் உண்மையிலேயே கற்றுக்கொள்ள விரும்புவதும், தகவல்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கான மனத் திறனைக் கொண்டிருப்பதும் அவசியம்.
அத்தியாயம் 10 – தெளிவுத்திறன் குறித்த அவசியம்
24. இப்போது தெளிவுக்கான ஒரு வலுவான நோக்கம், சில சமயங்களில் மிகவும் மெருகூட்டப்பட்ட பேச்சு வடிவங்களை புறக்கணிக்கக் கூட வழிவகுக்கிறது. அத்தோடு, ஏதேனும் ஒரு நோக்கம் தொடர்பான பொருளைத் தெளிவாக வெளிப்படுத்தும் விஷயத்துடன் ஒப்பிடும்போது எது நன்றாக இருக்கிறது என்பதைப் பற்றி அதிகம் அலட்டிக் கொள்வதில்லை. ஒரு குறிப்பிட்ட எழுத்தாளர், இந்த வகையான பேச்சைக் கையாளும் போது, அதில் “ஒரு வகையான கவனமான அலட்சியம்” இருப்பதாகக் கூறுகிறார். ஒரு ஆபரணத்தை அகற்றிச் செல்லுதல் என்ற பேச்சில் கொச்சைத் தன்மையைக் காண முடியாது. நல்ல ஆசிரியர்கள் கற்பித்தலுக்கு முன்னுரிமை கொடுக்க வேண்டும், மேலும் சுத்தமான இலத்தீன் மொழி என்று கருதாமல், பொதுவான மொழியைப் பயன்படுத்தும் போது தெளிவான மற்றும் சரளமான வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்தலாம், கற்றவர்களை நோக்கமாகக் கொண்டு அல்ல, கல்லாதோரை மனதிலே வைத்து இதை செய்தல் வேண்டும். நமது மொழிபெயர்ப்பாளர்கள், “Non congregabo conventicula eorum de sanguinibus” என்று சொல்வதை அர்த்தப்படுத்தவில்லை என்றால், இலத்தீன் மொழியில் ஒருமையில் மட்டுமே பயன்படுத்தப்படும் ஒரு சொல்லை இங்கே பன்மையில் கொடுத்திருப்பது உணர்வுக்கு முக்கியம் என்று அவர்கள் உணர்ந்ததன் காரணமாக் கூட இருக்கலாம். ஏனென்றால், இலத்தீன் மொழியில் ஒருமையில் மட்டுமே பயன்படுத்தப்படும் ஒரு சொல்லை பன்மையில் வைப்பது உணர்வுக்கு முக்கியம் என்று அவர்கள் உணர்ந்தனர்; கற்காத பார்வையாளர்களிடம் உரையாடும் ஒரு இறையச்சம் கொண்ட ஆசிரியர் ஏன் os என்பதற்குப் பதிலாக உறுதிமொழியைப் பயன்படுத்துவதிலிருந்து பின்வாங்க வேண்டும்? பிந்தையதை ossa வின் ஒருமையாகக் கொள்ளாமல், ora வின் ஒருமையாக எடுத்துக் கொள்ளலாம் அல்லவா? ஏனெனில் உயிரெழுத்துகளின் சுருக்கம் அல்லது நீளம் போன்றவற்றை ஆப்பிரிக்கர்களால் புரிந்து கொள்ள முடியாது என்பதால். நாம் யாருக்காக, எதைப் பேசுகிறோம் என்பதைப் பேச்சாளர்கள் புரிந்து கொள்ளாவிட்டால், பேசுவதில் எந்தப் பயனும் இல்லை, அத்தோடு கேட்பவருக்குப் புரியாவிட்டால் பேச்சின் தூய்மையால் என்ன நன்மை விளையப்போகிறது? எனவே, கற்பிப்பவர் கேட்பவருக்கு அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்தாத அனைத்து வார்த்தைகளிலிருந்தும் விலகிவிடுவார்; அவர் தூய்மையான மற்றும் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய வார்த்தைகளைக் காணும்போது, அவற்றைத் தேர்ந்தெடுப்பார்; இல்லையெனில், அவை இல்லாத காரணத்தினாலோ அல்லது இந்த நேரத்தில் அவருக்குத் தோன்றாத காரணத்தினாலோ, அவர் முற்றிலும் தூய்மையற்ற சொற்களைக் கூடப் பயன்படுத்தத் தயங்குவதில்லை. அப்போது அவரது யோசனையின் சாராம்சம் மட்டுமே அங்கு கொடுக்கப்பட்டு முழுமையாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டாலே தவிர, அவர் வேறெந்த வழிகளையும் நாடமாட்டார்.
25. ஒருவரிடமோ அல்லது பலரோடனோ உரையாடல்களில் மட்டுமல்ல, பொதுவெளியில் ஆற்றும் உரையின் விஷயத்திலும் இதைப் புரிந்துகொள்வதற்கு இது அவசியம் என்று வலியுறுத்தப்பட வேண்டும்: ஏனெனில் உரையாடலில் எவருக்கும் அதிகாரம் உண்டு. ஒரு கேள்வி கேட்பது; ஆனால் ஒருவர் கேட்கலாம் என்று அனைவரும் மௌனமாக இருக்கும்போதும், எல்லா முகங்களும் அவர்மீது கவனத்துடன் திரும்பும்போதும், ஒருவர் தனக்குப் புரியாததைப் பற்றிக் கேள்வி கேட்பதும் வழக்கத்துக்கு மாறானதோ அல்லது ஆச்சரியம் கொள்ளத்தக்கதோ அல்ல. இந்தச் சூழலில், பேச்சாளர், குறிப்பாகக் கவனமாகக் கேட்க முடியாதவர்களுக்கு உதவி செய்ய வேண்டும். வழிகாட்டுதலுக்காக ஆர்வமுள்ள ஒரு கூட்டம் பொதுவாக அதன் எதிர்வினைகள் மூலம் அதன் புரிதலை வெளிப்படுத்துகிறது. புரிந்துகொள்வதற்கான தெளிவான அறிகுறி இருக்கும் வரை, கையில் உள்ள தலைப்பு பல்வேறு கோணங்களில் ஆராயப்பட்டு வெவ்வேறு வழிகளில் வெளிப்படுத்தப்பட வேண்டும். மனப்பாடம் செய்யப்பட்ட சொற்றொடர்களை மட்டும் சொல்லிக் கொண்டிருப்பவர்களுக்கு இது சவாலானது. பார்வையாளர்கள் சொல்லப்பட்ட செய்தியைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள் என்பதை பேச்சாளர் உறுதிப்படுத்தியவுடன், அவர்கள் தங்கள் பேச்சை முடிக்க வேண்டும் அல்லது புதிய தலைப்புக்கு மாற வேண்டும். ஒரு பேச்சாளர் வித்தியாசமான கருத்துக்களைத் தெளிவுபடுத்தும்போது கேட்போருக்கு அது சுவாரஸ்யமாக இருக்கும். அதே வேளை, பேச்சாளர் அவருக்குப் பரிச்சயமான விடயங்களில் மட்டுமே அவரது உரையைத் தொடர்வாரானால், குறிப்பாக பார்வையாளர்கள் அவர்கள் எதிர்நோக்கும் ஒருசில குறிப்பிட்ட விடயங்கள் குறித்து தெளிவை எதிர்பார்க்கும் போது அது கேட்போருக்கு சோர்வை ஏற்படுத்துவதாக இருக்கும். மிகவும் பிரபலமான விஷயங்கள் கூட, அவை தரும் மகிழ்ச்சியின் நிமித்தமே சொல்லப்படுகின்றன. எனவே கவனத்தை அந்த மகிழ்ச்சி தரும் விஷயங்களில் மட்டுமே செலுத்தாமல், அவை சொல்லப்படும் விதத்தில் கவனத்தைச் செலுத்த வேண்டும். இல்லை, அந்த நடை ஏற்கனவே நன்கு தெரிந்திருந்தாலும், அது கேட்பவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியாக இருந்தால், பேச்சாளர் அதை நேரடியாக வழங்குகிறாரா அல்லது சத்தமாக வாசிக்கிறாரா என்பது அங்கே முக்கியமல்ல. நன்கு வடிவமைக்கப்பட்ட விஷயங்களை முதல்முறையாக அனுபவிப்பவர்களால் மட்டுமல்ல, அவற்றை மறுபரிசீலனை செய்பவர்களாலும், அவற்றை மீண்டும் கேட்பதில் மகிழ்ச்சி அடைபவர்களாலும் அனுபவிக்கப்படுகிறது. உண்மையில், இரு குழுக்களும் மற்றொருவர் பேசும் வார்த்தைகளைப் பாராட்டலாம். யாராவது எதையாவது மறந்துவிட்டால், அதை நினைவுபடுத்துவது ஒரு மதிப்புமிக்க பாடமாக இருக்கும். இருப்பினும், இங்கே எனது கவனம் எப்படி மகிழ்விப்பது என்பதில் அல்ல, ஆனால் கற்றுக்கொள்ள ஆர்வமுள்ளவர்களுக்கு எவ்வாறு திறம்பட கற்பிப்பது என்பதில் உள்ளது. மிகவும் பயனுள்ள கற்பித்தல் முறை கேட்போர் உண்மையைப் புரிந்துகொள்வதையும் அவர்கள் கேட்பதைப் புரிந்துகொள்வதையும் உறுதி செய்கிறது. இந்த புரிதலை அடைந்தவுடன், உண்மையைப் பற்றி மேலும் விளக்க வேண்டிய அவசியமில்லை; மாறாக, அதை உணர்வு பூர்வமாக எதிரொலிக்க சில முயற்சிகள் தேவைப்படலாம். இது பொருத்தமானதாகத் தோன்றினால், சோர்வு அல்லது விரக்தியைத் தவிர்க்கும் வகையில் இது மிதமான முறையில் செய்யப்பட வேண்டும்.
அத்தியாயம் 11 – கிறிஸ்தவ ஆசிரியர் தெளிவாக பேச வேண்டும், அவரது பேச்சில் அலட்சியம் இருக்கலாகாது
26. நிச்சயமாக, கற்பித்தலுக்கு, உண்மையான பேச்சுத்திறன் என்பது மக்களை அவர்கள் விரும்பாததை விரும்புவதையோ அல்லது அவர்கள் இல்லாததைச் செய்ய வைப்பதில் அல்ல, ஆனால் தெளிவற்றதை தெளிவுபடுத்துவதில் உள்ளது; எந்த விதமான பாணியும் இன்றி இதைச் செய்தால், கற்றுக் கொள்ள வேண்டியதைத் தெரிந்துகொள்ள ஆர்வமுள்ள சில ஆர்வமுள்ள மாணவர்களுக்கு அது எவ்வளவு தான்தோன்றித்தனமானதாகவும், மெருகூட்டப்படாத ஒரு பொருளாகவும் இருக்கும் என்பதில் ஐயமில்லை. கூர்மையான மனதின் தனித்துவமான பண்புகளில் ஒன்று, வார்த்தைகளை விட வார்த்தைகள் மூலம் தெரிவிக்கப்படும் உண்மையை அவர்கள் விரும்புவதாகும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நாம் தேடுவதைத் திறக்க முடியாமற் போனால், தங்கத்திலான திறப்பால் என்ன பயன்? மாறாக, ஒரு மரத்தால் ஆன திறப்பு அந்தக் காரியத்தைத் திறம்பட ஆற்றினால், அதில் என்ன தவறு இருக்கிறது? ஏனென்றால் மூடியதைத் திறப்பதே எங்கள் முக்கிய குறிக்கோள் அல்லவா? மேலும், கற்றல் மற்றும் உண்ணல் போன்றவற்றுக்கு இடையே ஒரு இணக்கப்பாடு உள்ளது; நாம் உயிர்வாழ்வதற்கு அத்தியாவசிய ஊட்டச்சத்து உணவு மூலம் தேவைப்படுவது போல், அந்த ஊட்டச்சத்து பெரும்பாலான மக்களின் சுவைக்கு ஈடு கொடுக்கக்கூடியதாகவும் இருக்க வேண்டும். இதுவே நியதி.
அத்தியாயம் 12 – சிசெரோவின் கூற்றுப்படி, சொற்பொழிவாளர் தெளிவூட்டல், மகிழ்வித்தல் போன்றவற்றை முன்னெடுத்துச் செல்வதற்கு கற்பித்தலை மிகவும் முக்கியமான கருவியாகக் கொண்டிருத்தல் வேண்டும்
27. இதுபற்றி ஒரு சிறந்த சொற்பொழிவாளர் கூறுகையில், “ஒரு திறமையான மனிதர் என்பவர் கல்வியில் சிறந்தவராகவும், மகிழ்ச்சியை ஏற்படுத்துபவராகவும், பேச்சில் வலிமையுடையவராகவும் இருக்க வேண்டும்” என்று கூறியுள்ளார். மேலும் இதுபற்றிக் கூறுகையில், “கற்பித்தல் என்பது ஒரு தேவை, மகிழ்ச்சியை ஏற்படுத்துவது ஒரு அழகு, புரிய வைப்பது ஒரு வெற்றி.” இப்போது இந்த மூன்றில், முதலில் குறிப்பிட்டது, அவசியமானது என்று கருதப்படும் போதனை, அது நாம் சொல்வதைப் பொறுத்தது; மற்ற இரண்டும் நாம் சொல்லும் விதம். அப்படியானால், கற்பிக்கும் நோக்கத்துடன் பேசும் அவர், தனக்குப் புரிந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும் தான் சொல்ல வேண்டியதைச் சொல்லிவிட்டதாக எண்ணக்கூடாது; ஏனென்றால், அவர் சொன்னது தனக்குப் புரியும்படியாக இருந்தாலும், அதைப் புரிந்து கொள்ள முடியாத மனிதனுக்குச் சொல்லவேண்டியதை அவர் சொல்லவில்லை என்பதுதான் உண்மை. ஆசிரியர்கள் தங்கள் வாசகர்களுக்கு தெளிவான விளக்கங்களை உருவாக்க சிக்கலான மற்றும் தூண்டக்கூடிய மொழியைப் பயன்படுத்துகின்றனர். இது அவர்களின் வாசகர்களை உணர்வுபூர்வமாக ஆழமாக ஈடுபடச் செய்யும் அதே வேளை, புதிய கருத்துக்கள் மற்றும் முன்னோக்குகளை ஆராய அனுமதிக்கிறது. இருப்பினும், ஆசிரியர் வாசகரை மகிழ்விக்கவும் வற்புறுத்தவும் விரும்பினால், எழுதும் பாணியைக் கருத்தில் கொள்வது அவசியம். வாசகரின் கவனத்தை ஈர்ப்பதிலும், அதற்கான நடவடிக்கைகளையும் மேற்கொள்ளவும், அவர்களை நம்ப வைப்பதிலும் தமது கற்பனை வளத்தை முன்வைக்கும் விதம் முக்கியமானது. எழுத்து இனிமையாகவும் நேர்த்தியாகவும் இருக்கும் போது வாசகர் மகிழ்ச்சி அடைகிறார், மேலும் வாக்குறுதிகள் மற்றும் அச்சுறுத்தல்களால் அவர்கள் வற்புறுத்தப் படுகிறார்கள். அவர்கள் கண்டிக்கப்படுவதை நிராகரித்து, பாராட்டப்படுவதை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். வாசகன் தனது உணர்வுகள் தூண்டப்படும்போது துக்கத்தையும் இனிமையைச் சுட்டிக் காட்டும்போது மகிழ்ச்சியையும் உணர்கிறான். அவர்கள் பரிதாபம் மற்றும் அச்சம் தரும் பாத்திரங்களாகக் காட்டப் படுபவர்களை இட்டு பரிதாபம் கொள்வதோடு, ஆபத்தானவர்கள் என்று சித்தரிக்கப்படுவோரைத் தவிர்க்கிறார்கள். சக்திவாய்ந்த பேச்சாற்றல் வாசகரின் மனதை அசைக்கும் திறனைக் கொண்டுள்ளதோடு, அவர்கள் ஏற்கனவே என்ன செய்ய வேண்டும் என்று அறிந்திருப்பதன் அடிப்படையில் அதற்கு அமைவாக நடக்கத் தூண்டுகிறது.
28. அவர்கள் இதை இன்னும் அறியவில்லை என்றால், அவர்கள் நம்புவதற்கு முன் அவர்களுக்கு கற்பிக்கப்பட வேண்டும். அவர்களின் கடமையை அறிந்திருப்பது அவர்களை நகர்த்த போதுமானதாக இருக்கலாம், ஆனால் இல்லையெனில், வலுவான வற்புறுத்தல் அவசியம். மக்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று தெரிந்தாலும் அதைச் செய்யாமல் இருக்கும்போது அது அவசியமாகிறது. எனவே, கற்பித்தல் அவசியம். மக்களுக்குத் தெரிந்ததைச் செய்யலாமா வேண்டாமா என்ற விருப்பம் உள்ளது. அவர்களுக்குத் தெரியாத ஒன்றைச் செய்வது அவர்களின் கடமை அல்ல. அதேபோல், வற்புறுத்துவது எப்போதும் தேவையில்லை. உதாரணமாக, யாராவது ஒரு ஆசிரியருடன் உடன்படும்போது அல்லது அவர்களின் வார்த்தைகளில் மகிழ்ச்சியைக் கண்டால். வற்புறுத்துவது கூட ஒரு வெற்றியாகும், ஏனென்றால் ஒருவருக்கு கற்பிக்கவும் மகிழ்விக்கவும் முடியும், ஆனால் இன்னும் ஒப்புதல் கொடுக்க முடியாது. அப்போது இன்பத்தைப் பேண வேண்டும் என்பதும் அவசியமில்லை. ஆனால் உண்மை அதன் முழுமையான எளிமையில் வெளிப்படும் போது மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது, ஏனெனில் அது எப்போதும் உண்மை என்ற காரணத்தால். எனவே பொய்கள் கூட அவை வெளிச்சத்திற்குக் கொண்டுவரப்பட்டு அம்பலப்படுத்தப்படும்போது அடிக்கடி மகிழ்ச்சியைத் தருகின்றன. இன்பம் தருவது அவர்களின் பொய்யல்ல; ஆனால் பொய் என்பதையும் கூட உண்மை எனக் காட்டும் பேச்சாற்றலும், அவற்றை வெளிப்படுத்தும் பாணியில் வெளிப்படுத்தும்போதும் அது சுவாரஸ்யம் மிக்கதாக மாறிவிடுகிறது.
அத்தியாயம் 13 – கேட்பவர் ஈர்க்கப்படவும் அறிவுறுத்தப்படவும் வேண்டும்
29. குறிப்பாக ஆர்வமுள்ளவர்களுக்கும், ஈர்க்கும் விதத்தில் வெளிப்படுத்தப்படும்போது மட்டுமே அதைப் பாராட்டுபவர்களையும், மகிழ்வூட்டும் கலை பேச்சாற்றலில் குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டுள்ளது. இருப்பினும், பேச்சாளரின் செய்தியைப் புரிந்து கொண்டு ரசிக்கக்கூடிய பிடிவாதமான நபர்களுக்கு இது இன்னும் குறைவாகவே உள்ளது, அதனால் அதிலிருந்து உண்மையான பலனைப் பெறத் தவறிவிட்டது. ஒருவன் உண்மையை ஒப்புக்கொண்டு, அதற்கு உடன்படவில்லை என்றால், பேச்சாற்றலைப் போற்றுவதால் என்ன பயன்? உண்மையை முன்வைப்பதில் பேச்சாளரின் குறிக்கோள் கேட்பவரின் உடன்பாட்டைப் பெறுவதாகும். பகிரப்படும் உண்மைகள் வெறுமனே ஒப்புக்கொள்ளப்பட வேண்டும் அல்லது புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும் என்றால், அவற்றுடன் உடன்படுவது அவற்றின் செல்லுபடியாகும் போக்கைக் குறிக்கிறது. இருப்பினும், தெரிவிக்கப்படும் உண்மைக்கு செயல் தேவைப்படும்போது, அதைப் பயன்படுத்த வேண்டும் என்ற நோக்கத்தில், செயலுக்கு இட்டுச்செல்லும் விதத்தில் அது இல்லா விட்டால், அதை ஏற்றுக்கொள்வது அல்லது பாராட்டுவது அர்த்தமற்றதாகிவிடும். எனவே, ஒரு திறமையான பேச்சாளர் ஒரு நடைமுறை உண்மையைக் கூறும்போது, அவர்கள் பார்வையாளர்களை அறிவுறுத்துவது மற்றும் பேசும் விடயத்துக்குள் கொண்டுவருவது மட்டுமல்லாமல், அவர்களின் விருப்பத்தை உண்மையுடன் சீரமைக்க அவர்களின் மனநிலையில் ஒரு தீவிர மாற்றத்தையும் ஏற்படுத்த வேண்டும். விடயத்தை அழகாக வெளிப்படுத்தியிருந்தாலும், ஒரு நபர் தனது அழுத்தமான குணம் காரணமாக ஈடுபாடு கொள்ளாதிருக்கும் போது, எஞ்சியிருக்கும் ஒரே வழி, பேச்சுத்திறன் மூலம் அம்மனிதனை வழிக்குக் கொண்டு வருவதுதான்.
அத்தியாயம் 14 – உரைநடையின் கவர்ச்சி விஷயத்திற்கு ஏற்ப இருத்தல் வேண்டும்
30. இங்கு குறிப்பிடப்பட்டுள்ள வெளிப்பாட்டின் அழகுக்காக தனிநபர்களால் மிகப்பெரிய அளவிலான முயற்சிகள் செய்யப் பட்டுள்ளன. எனவே, நாம் அதில் ஈடுபடுவது தேவையற்றது மட்டுமல்ல, நேர்மையற்ற நபர்கள் தங்கள் பேச்சு வன்மையால் கூறிய எண்ணற்ற கீழ்த்தரமான செயல்களை நிராகரிப்பதும் வெறுப்பதும் நமது பொறுப்பும் ஆகும். யூத ஜெப ஆலயத்தைப் பற்றி எரேமியா தீர்க்கதரிசி விவரித்த விதியிலிருந்து கடவுள் அவருடைய திருச்சபையைப் பாதுகாக்கட்டும்: “தேசத்தில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க மற்றும் பயங்கரமான விஷயம் நடக்கிறது: தீர்க்கதரிசிகள் பொய் சொல்கிறார்கள், ஆசாரியர்கள் அவர்களை உற்சாகப்படுத்துகிறார்கள்; என் மக்கள் அதில் மகிழ்ச்சியடைகிறார்கள்: அதன் முடிவில் நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள்?” அப்படியானால், பேச்சாற்றல் அதன் உண்மைத் தன்மையில் திகிலூட்டுவதாகவும் அதன் வலிமையில் அதீதமான ஆற்றலையும் கொண்டதாக இருக்கிறது! உண்மையில், அது “பாறையை துண்டுகளாக உடைக்கும் ஒரு சுத்தியல்.” தேவன் தாமே தம்முடைய பரிசுத்த தீர்க்கதரிசிகள் வாயிலாக வழங்கப்பட்ட அவருடைய வார்த்தையை இதற்கு ஒப்பிட்டுள்ளார். ஆகவே, நம்மிடையே இருக்கும் கிறீஸ்தவ மதகுருமார் கள்ளத் தீர்க்கதரிசியை ஆதரிப்பதும், கடவுளுடைய மக்கள் இத்தகைய முட்டாள்தனத்தில் மகிழ்ச்சி அடைவதற்கும் உடந்தையாக இருக்கக் கூடாது. இத்தகைய பயங்கரமான அறிவீனத்திற்குள் நாம் விழக்கூடாது என்று கடவுள் தடைசெய்யட்டும்! இறுதியில் என்ன செய்வோம்? இங்கே காணப்படும் செய்தி குறைவான தெளிவுடனும், சுவாரஸ்யமாகவும், நம்பிக்கையற்றதாகவும் இருந்தாலும், உண்மையைப் பேசுவதும், நியாயமற்றதைக் காட்டிலும் மகிழ்ச்சியுடன் கேட்பதும் சிறந்தது. இருப்பினும், இது உண்மையாகவும் நேர்த்தியாகவும் வெளிப்படுத்தப்படாவிட்டால் இதன் போக்கில் நாம் எவ்வித மாற்றத்தையும் காணமுடியாமற் போய்விடும்.
31. பலர் பிரசன்னமாகியிருக்கும் ஒரு கூட்டத்தில், “அதிகமான மக்கள் மத்தியில் நான் உம்மைப் புகழ்வேன்” என்ற சொற்றொடரில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, பொய்யான எதையும் சொல்லாத, ஆனால் சிறியதாக வெளிப்படுத்தும் பேச்சுத்திறன் வகையிலிருந்து எந்த மகிழ்ச்சியும் வெளிப்படுவதில்லை. இது பொய்யாக இல்லாவிட்டாலும், விரிவான மொழிப்பிரவாகம் சிறிய மற்றும் அற்பமான உண்மைகளை மறைத்து விடுகிறது. இத்தகைய அலங்காரங்கள் குறிப்பிடத்தக்க மற்றும் அடிப்படை உண்மைகளுக்குப் பயன்படுத்தப்படும்போதும் கருணையும் கண்ணியமும் இல்லாமல் இருக்கும். தற்செயலாக அல்லது வேண்டுமென்றே சேர்க்கப்பட்டுள்ள மதிப்புமிக்க சிப்ரியனின் கடிதத்தில் இந்தக் கருத்து விளக்கப்பட்டுள்ளது, இதனால் எதிர்கால சந்ததியினர் கிறிஸ்தவ போதனையின் நன்மை பயக்கும் ஒழுக்கம் எவ்வாறு அவரது முந்தைய வாய்மொழி பாணியை மிகவும் கண்ணியமான மற்றும் அடக்கமான வெளிப்பாடாக செம்மைப் படுத்தியது என்பதைக் காண முடியும். இந்த வளர்ந்த பாணி, அவரது பிற்கால கடிதங்களில் தெளிவாகத் தெரிகிறது, இது சிரமமின்றியும் ஆர்வத்துடனும் தேடப்பட்டது, ஆனால் தேர்ச்சி பெறுவதில் சவால் மிக்கதாயிருந்தது. அவர் இவ்வாறு எழுதுகிறார், “இந்த வீட்டைத் தேடுவோம்: அருகிலுள்ள தனிமைகள் ஒரு புகலிடத்தை நாடுகின்றன. அங்கு பச்சைக் கொடியினாலான வாயிற்கதவை உருவாக்குகிறது, அதே நேரத்தில் கொடிகளின் இலைகள், தளிர்கள், பின்னிப்பிணைந்து நாணல்களுக்கு இடையில் ஊர்ந்து செல்கின்றன.” இங்கே பயன்படுத்தப்படும் மொழி நம்பமுடியாத அளவுக்கு சரளமாகவும், உயிரோட்டம் மிக்கதாக இருந்தாலும், தீவிர மனதைக் கவரும் வகையில் அது மிகவும் புத்திசாலித்தனம் மிக்கதாகவும் இருக்கிறது. இருப்பினும், இந்த பாணியை விரும்புபவர்கள், இதற்குப் பதிலாக மிகவும் தூய்மையான நுட்பத்தைத் தேர்ந்தெடுக்கும் மக்கள் அவ்வாறு செய்கிறார்கள், முந்தையதை அடைய முடியாததால் அவ்வாறு செய்கிறார்கள் என்று நினைப்பது பொருத்தமானது. அவர்களின் தீர்ப்பு அவ்வாறு செய்யச் சொல்வதால் அல்ல என்பதை இங்கே குறிப்பிட வேண்டும். அவர்களின் தீர்ப்பு அதைத் தவிர்க்க கற்றுக்கொடுக்கிறது என்பதற்காக அல்ல. எனவே, இந்த புனித மனிதர், அவர் அந்த பாணியில் பேச முடியும் என்று உணர்த்தியுள்ளார். ஏனென்றால் அவர் ஒரு முறை அதை பரீட்சார்த்தமாக செய்துள்ளார். ஆனாலும் அவர் அதை மட்டுமே தெரிவு செய்யவில்லை, ஏனென்றால் அவர் அதை ஒருபோதும் பயன்படுத்தவில்லை.
அத்தியாயம் 15 – ஒரு கிறிஸ்தவ போதகர் தான் பிரசங்கிப்பதற்கு முன் செபித்தல் வேண்டும்
32. எனவே, நமது கிறிஸ்தவ பேச்சாளர் எது சரியானது, பரிசுத்தமானது, நல்லது என்று கூறும்போது (அவர் ஒருபோதும் வேறு எதையும் சொல்லக்கூடாது), அவர் புத்திசாலித்தனமாகவும், மகிழ்ச்சியாகவும், கீழ்ப்படிதலுடனும் தனது சக்திக்குட்பட்ட அனைத்தையும் செய்கிறார். அவர் வெற்றியடைய வேண்டும், மேலும் அவர் செய்யும் அளவிற்கு, அது சொற்பொழிவு திறன்களைக் காட்டிலும் பிரார்த்தனையில் பக்தியின் மூலம் அதிகமாக இருக்கும்; எனவே, அவர் பேசுவதற்கு முன், அவர் தனக்காகவும் அவர் பேசப் போகிறவர்களுக்காகவும் ஜெபிக்க வேண்டும். அவர் பேச வேண்டிய நேரம் வரும்போது, தன் வாயைத் திறப்பதற்கு முன், தன் தாகமுள்ள இதயத்தைக் கடவுளை நோக்கி உயர்த்தி, அவர் விநியோகிக்கப் போவதைத் தானே பருகி, நிரப்பிக் கொள்ள வேண்டும். ஏனெனில், விசுவாசம் மற்றும் அன்பு குறித்த ஒவ்வொரு காரணிகள் குறித்து பல விஷயங்களைச் சொல்லலாம். அவற்றைச் சொல்வதற்குப் பல வழிகள் உள்ளன, ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில் நாம் சொல்வது அல்லது சொல்வதைக் கேட்பது எது பொருத்தமானது என்பதை யார் அறிவார்? அனைவரின் இதயங்களையும் அறிந்த அந்தக் கடவுள் தான் அதை அறிந்தவர் என்று கூறலாமல்லவா? நம்மையும் நம் வார்த்தைகளையும் தன் கைகளில் வைத்திருப்பவரைத் தவிர, எதைப் பற்றிச் சொல்ல வேண்டும், எப்படிச் சொல்ல வேண்டும் என்று நமக்கு வழிகாட்டுவது யார்? கற்றுக்கொள்ளவும் கற்பிக்கவும் ஆர்வமுள்ள எவரும் படித்த அனைத்தையும் புரிந்து கொள்ளவும், தெய்வீக ஞானத்தை பிரதிபலிக்கும் பேச்சு முறையை வளர்க்கவும் முயற்சி செய்ய வேண்டும். இருப்பினும், பேசுவதற்கான தருணம் வரும்போது, நம்முடைய இறைவனின் வார்த்தைகளை நினைவில் கொள்வது அவசியம், இது ஒரு பக்தியுள்ள இதயத்திற்கு மிகவும் பொருத்தமானது: “நீங்கள் எப்படி அல்லது என்ன சொல்லப் போகிறீர்கள் என்று கவலைப்பட வேண்டாம்; நீங்கள் என்ன சொல்லவேண்டும் என்பது அந்த நேரத்தில் உங்களுக்கு வழங்கப்படும். பேசுவது நீங்கள் அல்ல, உங்கள் தந்தையின் தூய ஆவியே உங்கள் மூலம் பேசுகிறது. கிறிஸ்துவின் நிமித்தம் துன்புறுத்தப்பட்டவர்கள் மூலம் பரிசுத்த ஆவியானவர் பேசுகிறார்; ஆர்வமுள்ள கற்பவர்களுடன் கிறிஸ்துவின் செய்தியைப் பகிர்ந்துகொள்பவர்கள் மூலமாகவும் அவர் எப்போதும் பேசிக்கொண்டே இருப்பார்.
அத்தியாயம் 16 – கடவுள் உண்மையான ஆசானாக இருந்தாலும், மனித வழிகாட்டுதல்களை அலட்சியம் செய்யக்கூடாது
33. பரிசுத்த ஆவியானவர் அவர்களைப் போதகர்களாக ஆக்குவதால், மனிதர்களுக்கு எப்படி அல்லது என்ன கற்பிக்க வேண்டும் என்பதை நாம் வழிநடத்த வேண்டியதில்லை என்று யாராவது சொன்னால், அவர் நாங்கள் செபிக்க வேண்டியதில்லை என்று சொல்வதாகவே அர்த்தம் கொள்ளவேண்டும். இவர்களின் கூற்றுப்படி பார்த்தால், “உங்கள் பிதாவிடம் நீங்கள் கேட்பதற்கு முன்னரே உங்களுக்கு என்ன தேவை என்று உங்கள் பிதா அறிந்திருக்கிறார்” என்ற இறை வார்த்தையையும், அல்லது அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் மற்றவர்களுக்கு எப்படி, என்ன கற்பிக்க வேண்டும் என்று தீமோத்தேயு மற்றும் தீத்துவுக்கு வழிகாட்டுதல்களை வழங்கியிருக்கக்கூடாது என்றல்லவா பொருள்படுகிறது? இந்த மூன்று அப்போஸ்தலிக்க நிருபங்களும் திருச்சபையில் ஆசிரியர் பதவியைப் பெற்ற ஒவ்வொருவரின் கண்களுக்கும் முன்பாக தொடர்ந்து இருக்க வேண்டும். தீமோத்தேயுவுக்கு எழுதிய முதல் நிருபத்தில், “இவைகள் கட்டளையிடுகின்றன மற்றும் கற்பிக்கின்றன” என்று நாம் வாசிக்கவில்லையா? தீமோத்தேயுவுக்கு எழுதிய முதல் நிருபத்தில், “இவைகள் கட்டளையிடுகின்றன மற்றும் கற்பிக்கின்றனவா?” என்று வாசிக்கவில்லையா? இந்த விஷயங்கள் முன்பே சொல்லப்பட்டவை. “முதியவர்களைக் கண்டிக்காமல், அவர்களைத் தந்தையாகக் கருதுங்கள்” என்று நாம் அங்கு படித்தோம் அல்லவா? இரண்டாம் திருமறையில் “என்னிடம் கேட்டறிந்த வார்த்தைகளை உறுதியாகப் பற்றிக்கொள்” என்று கூறப்பட்டுள்ளது அல்லவா? வெட்கப்படாமல் சத்தியத்தின் வார்த்தையை சரியாகப் பிரிப்பதன் முக்கியத்துவத்தை அவர் வலியுறுத்தவில்லையா?” மேலும் அதே விதத்தில், “வார்த்தையைப் பிரசங்கியுங்கள்; பருவத்திலும், காலத்திலும் எப்போதும் தயாராக இருங்கள்; எல்லாவிதத்திலும் நீடிய பொறுமையுடனும், நல்ல உபதேசத்துடனும், கண்டிக்க வேண்டிய தருணங்களில் கண்டித்து, உபதேசம் செய்யுங்கள்.” தீத்துவுக்கு எழுதிய நிருபத்தில், ஒரு ஆயர் என்பவர், “தனக்கு கற்பிக்கப்பட்ட உண்மையுள்ள வார்த்தையை உறுதியாகப் பற்றிக்கொள்ள வேண்டும், அதனால் அவர் தன்னை எதிர்ப்பவர்களை நல்ல கோட்பாட்டின் மூலம் ஊக்கப்படுத்தவும், நம்பவைக்கவும் முடியும்” என்றும் குறிப்பிடுகிறார். மேலும் தனது அறிவுரையில், “கோட்பாட்டிற்கு இசைவாக இருக்கும் விஷயங்களை உரத்த குரலில் பேசுங்கள்: வயதானவர்கள் நிதானமாக இருக்க வேண்டும்,” போன்ற பல விடயங்கள் பற்றிக் கூறியுள்ளார். அவர் தொடர்கிறார்: “இவற்றைப் பற்றிப் பேசுங்கள், ஊக்கப்படுத்துங்கள் மற்றும் தேவையான போதெல்லாம் கண்டிக்கவும் பின்நிற்காதீர்கள். யாரும் உங்களை இகழ்ந்து விடாமல் பார்த்துக்கொள்ளுங்கள். ஆட்சியாளர்களுக்கும் அதிகாரிகளுக்கும் கீழ்ப்படிய வேண்டுமென அவர்களுக்கு நினைவூட்டுங்கள்” போன்ற பல்வேறு விடயங்களை அவர் கூறியுள்ளார். எனவே, நாம் என்ன முடிவுக்கு வர வேண்டும் என்பது குறித்து சிந்திக்கவேண்டும்? பரிசுத்த ஆவியின் செயல் பாட்டின் மூலம் மனிதர்கள் போதகர்களாக மாறுகிறார்கள் என்று அப்போஸ்தலன் கூறும்போது, எப்படி, எதைக் கற்பிக்க வேண்டும் என்பதற்கான வழிகாட்டுதலை இன்னும் அவர்களுக்கு வழங்கும்போது, அப்போஸ்தலர் எந்த வகையிலாவது இந்தக் கருத்துகளுடன் முரண்படுகிறாரா? கற்பிப்பவர்களுக்குக் கல்வி கற்பிக்கும் பொறுப்பு பரிசுத்த ஆவியால் அருளப்படும் கொடைகளோடு முடிவடையாவிட்டாலும், இறுதியில் தாவரங்களுக்கு தண்ணீர் பாய்ச்சுபவர்களை விட வளர்ச்சியைக் கொண்டுவருவது கடவுள்தான் என்பதை புரிந்து கொள்ள வேண்டுமல்லவா? இவ்வாறு, புனிதமான நபர்கள் அல்லது தேவதூதர்கள் நமக்கு உதவி செய்தாலும், கடவுளுடனான வாழ்க்கை தொடர்பான விஷயங்களைப் பற்றிய உண்மையான புரிதல், சங்கீதத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளபடி, அவரிடமிருந்து நேரடியாகக் கற்றுக்கொள்ள கடவுள், எவரேனும் ஒருவரைத் தயார்படுத்தும்போது மட்டுமே வரக்கூடியதாயிருக்கிறது: “உம்முடைய சித்தத்தைச் செய்ய எனக்குக் கற்றுக்கொடும்; ஏனென்றால் நீரே என் கடவுள்.” அதேபோல, அப்போஸ்தலனாகிய தீமோத்தேயு தான் ஒரு ஆசிரியர் என்ற ரீதியில் தனது மாணவனிடம் பேசுகையில், “நீங்கள் கற்றுக் கொண்ட மற்றும் உறுதியளிக்கப்பட்ட விஷயங்களை யாரிடமிருந்து கற்றுக்கொண்டீர்கள் என்பதை அறிந்து, அதில் தொடர்ந்து பற்றோடு இருங்கள்” என்கிறார். பிறரைக் குணப்படுத்த மக்கள் பயன்படுத்தும் மருந்துகள் தனக்குப் பலனளிக்காதது போல, கடவுள் அவர்களுக்கு சக்தியை வழங்காத வரை (சுயமாக அவர்கள் குணமடைந்தபோதும், அவரது உதவியின்றி அவர்களால் குணம்பெற முடியாது), ஆகவே, மனிதன் என்ற கருவியின் மூலம் பெறப்படும் கற்பித்தலின் உதவிகள், மனிதனுக்கு நற்செய்தியை வழங்கக்கூடிய கடவுள் அவற்றை நன்மையாக மாற்றும் போது மட்டுமே ஆன்மாவிற்கு நன்மை பயக்கும்.
அத்தியாயம் 17 – மூன்று வகைகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ள பல்வகைப் பேச்சுப் பாணிகள்
34. நல்லதைச் செயல்படுத்துவதையே குறிக்கோளாகக் கொண்டு பேசுபவர், கற்பித்தல், இன்பம் தருதல், ஊக்குவித்தல் ஆகிய மூன்றில் எதையும் வெறுக்காது, ஞானத்துடனும், இன்பத்துடனும், விரைவான கீழ்ப்படிதலுடனும் கேட்கப்படுவதற்கு, நாம் மேலே கூறியது போல் செபித்து செபத்தினூடாகவே அதைச் செய்ய முயல வேண்டும். மேலும் கேட்பவரின் சம்மதம் இல்லாவிட்டாலும், அவர் அருளுடனும் பொருத்தத்துடனும் இதைச் செய்யும்போது, அவர் பேச்சாற்றல் மிக்கவர் என்று சரியாகக் குறிப்பிடலாம். ரோமானிய சொற்பொழிவின் சிறந்த ஆசான் என்பவர் மூன்று முக்கிய நோக்கங்களை இலட்சியமாகக் கொண்டதாகத் தெரிகிறது: கற்பித்தல், மகிழ்ச்சியை வழங்குதல் மற்றும் செயலை ஊக்குவித்தல். சிறிய கருத்துக்களை மென்மையாகவும், மிதமான கருத்துக்களை சமச்சீராகவும், பிரமாண்டமான கருத்துகளை மகத்துவ உணர்வுடனும் வெளிப்படுத்துவதில் தான் உண்மையான பேச்சுத்திறன் அடங்கியுள்ளது என்று அவர் பரிந்துரைத்தார். இதைப் பின்வருமாறு சுருக்கமாகக் கூறலாம்: சிறிய எண்ணங்களை மென்மையாகக் கற்பிப்பதன் மூலமும், மிதமான சிந்தனைகளை மகிழ்விப்பதற்காகவும், குறிப்பிடத்தக்க எண்ணங்கள் பார்வையாளர்களை தன்பால் ஈர்க்கச் செய்வதன் மூலமும் தான் உண்மையான பேச்சுத்திறன் அடையாளம் பெறுகிறது.
அத்தியாயம் 18 – கிறிஸ்தவ சொற்பொழிவாளர் தொடர்ந்து பாரிய விஷயங்களைக் கையாள்கிறார்
35. இப்போது, நான் மேற்கோள் காட்டிய ஆசிரியர் சட்டச் சிக்கல்கள் காரணமாக இந்த மூன்று வழிகாட்டுதல்களையும் தனிப்பட்ட முறையில் வெளிப்படுத்தியிருக்கலாம்; திருச்சபைப் பிரச்சனைகள் தொடர்பாக அவரால் அவ்வாறு செய்ய முடியவில்லை, நான் சொற்பொழிவுகளுக்கு வடிவம் கொடுக்க விரும்புவது போன்ற ஒரு விடயம் மட்டுமே. நிதிப் பரிவர்த்தனைகள் தொடர்பான சட்ட விசாரணைகள் சிறியதாகக் கருதப்படும் அதே சமயம் ஒரு தனிநபரின் வாழ்க்கை அல்லது சுதந்திரம் தொடர்பானவை பெரியதாகக் கருதப்படுகின்றன. கூடுதலாக, இந்த இரண்டு வகைகளுக்கும் பொருந்தாத வழக்குகள் மற்றும் வற்புறுத்துதல் அல்லது தீர்ப்பை விட மகிழ்விப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட வழக்குகள் மிதமான அல்லது நடுநிலையானவை என வகைப்படுத்தப்படுகின்றன. மிதமான விஷயங்கள் அவற்றின் பெயரை “modus” என்ற பதத்தில் இருந்து பெறுகின்றன; அதாவது ஒரு அளவுடன். “மிதமான” என்ற சொல்லை அற்பமான விஷயத்துடன் சமன்படுத்துவது தவறாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. எங்களைப் போன்ற விவாதங்களில், குறிப்பாக அதிகார நிலையில் இருந்து பொதுமக்களை நோக்கிய விவாதங்களில், நாம் மக்களின் இரட்சிப்பில் கவனம் செலுத்த வேண்டும் – அவர்களின் தற்காலிக நல்வாழ்வு மட்டுமல்ல, அவர்களின் நித்திய இரட்சிப்பு போன்றவற்றிலும் அவர்களது கவனத்தை ஈர்த்தல் முக்கியம். நாம் நித்திய அழிவைத் தடுக்க முயற்சிக்கிறோம் என்பதால், நாம் தொடர்பு கொள்ளும் அனைத்தும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை. நிதி சார்ந்த விஷயங்களைப் பற்றி போதகர் விவாதிப்பது இதில் அடங்கும், அது நஷ்டம் அல்லது இலாபம் சம்பந்தமாக இருந்தாலும், சம்பந்தப்பட்ட தொகையைப் பொருட்படுத்தாமல்; எதையும் அற்பமாக கருதக்கூடாது. நீதி எப்போதும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது, சிறிய நிதி விஷயங்களில் கூட அது கண்டிப்பாக நிலைநிறுத்தப்பட வேண்டும். நம்முடைய கர்த்தர் போதிப்பது போல்: “சிறியதில் உண்மையுள்ளவர், அதிகத்திலும் உண்மையுள்ளவராயிருக்கிறார்.” அற்பமாகத் தோன்றுவது இன்னும் முக்கியமானது; சிறிய விஷயங்களில் விடாமுயற்சியுடன் இருப்பது பெரிய நன்மையைக் கொண்டுவரக்கூடியதாக இருக்கும். ஒரு வட்டத்தில் உள்ளதைப் போலவே, மையத்திலிருந்து விளிம்பு வரையிலான அனைத்து கோடுகளும் சமமாக இருக்கும், கையில் உள்ள சிக்கல்களின் அளவைப் பொருட்படுத்தாமல் நீதியின் சாராம்சம் மாறாமல் இருக்கும். இதனால், சிறு சிறு பிரச்னைகள் வந்தாலும், நீதியின் முக்கியத்துவம் குறைவதில்லை.
36. “உங்களில் எவரேனும் ஒருவருடன் தகராறு செய்யும்போது, புனிதர்களுக்குப் பதிலாக அநியாயக்காரர்களுக்கு முன்பாக நீதிமன்றத்திற்கு அழைத்துச் செல்வார்களா?” உலக விஷயங்களில் குறிப்பாக பணம் சம்பந்தப்பட்ட பிரச்சனைகளைப் பற்றி விவாதிக்கும் போது அப்போஸ்தலன் கேட்டார். உலகம் புனிதர்களால் நியாயந்தீர்க்கப்படும் என்பது உங்களுக்குத் தெரியாதா? உலகம் முழுவதையும் நியாயந்தீர்க்க முயலும் உங்களால், சிறிய மோதல்களைக் கூட தீர்க்க முடியவில்லையே? தேவதூதர்கள் கூட நம்மால் நியாயந்தீர்க்கப்படுகிறார்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியாதா? வாழ்க்கையின் சவால்களை நாம் இன்னும் எவ்வளவு தூரத்துக்கு சமாளிக்க முடியும்? ஆகவே இதன் விளைவாக, திருச்சபையின் பொதுவான விஷயங்களைப் பற்றிய கருத்து வேறுபாடுகளைத் தீர்க்க குறைந்த தராதரத்தையுடைய உறுப்பினர்களை ஏனும் நியமிக்கவும். நான் உங்கள் முன் ஒருவித ஏமாற்ற மனப்பான்மையுடன் உரையாற்றுகிறேன். உங்களில் புத்திசாலி யாரும் இல்லையா? சக உறுப்பினர்களிடையே மத்தியஸ்தம் செய்யக் கூடியவர் கூட இல்லையா? அதற்குப் பதிலாக, விசுவாசிகள் அல்லாதவர்கள் முன்னிலையில் கூட தனது சகோதரனை நீதிமன்றத்திற்கு அழைத்துச் செல்கிறார். நீங்கள் ஒருவரையொருவர் எதிர்த்து வழக்குத் தொடரும்போது, இது உங்களிடையே ஒரு தீவிரமான சிக்கலை வெளிப்படுத்துகிறது. தவறுகளை ஏன் ஏற்க முடிவதில்லை? உங்களை ஏமாற்ற நீங்கள் ஏன் அனுமதிக்க வேண்டும்? மாறாக, நீங்கள் தவறு செய்து உங்கள் சொந்த சகோதரர்களை ஏமாற்றுகிறீர்கள். அநியாயம் செய்பவர்கள் தேவனுடைய இராச்சியத்துக்கு உரித்தானவர்களாக இருக்க முடியாது என்பதை நீங்கள் உணரவில்லையா? அவரை குற்றம் சாட்டவும், கண்டிக்கவும், அச்சுறுத்தவும் கூடஅப்போஸ்தலனின் விரக்தியை தூண்டியது எதுவாக இருந்திருக்கும்? அவரது ஆழமான உணர்வுகளை பிரதிபலிக்கும் வகையில் அவரது தொனி ஏன் வியத்தகு முறையில் மாறுகிறது? இறுதியில், அவர் ஏன் அற்பமான விஷயங்களை இவ்வளவு முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாகக் காட்டுகிறார்? உலகப்பிரச்சினைகள் உண்மையில் அத்தகைய கவனத்திற்கு தகுதியானவையா? நிச்சயமாக இல்லை. எவ்வாறாயினும், இவை அனைத்தும் சட்டம், அன்பு மற்றும் நீதியின் நிமித்தம் ஆகும். இது எந்தவொரு நியாயமான நபரின் பார்வையிலும், சிறிய பிரச்சினைகளுடன் தொடர்புடையதாக இருந்தாலும் கூட, பெரும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது எனப்படுகிறது.
37. இயற்கையாகவே, மதச்சார்பற்ற விஷயங்களை எவ்வாறு கையாள்வது என்று தனிநபர்களுக்கு நாங்கள் ஆலோசனை வழங்கினால், அவர்களுக்கோ அல்லது திருச்சபை நீதிமன்றங்களில் அவர்களுக்குத் தெரிந்தவர்களுக்கோ, இந்தப் பிரச்சினைகளை ஒப்பீட்டளவில் சிறியதாகக் கருதி அமைதியான உணர்வுடன் அணுகுமாறு நாங்கள் உறுதியாகப் பரிந்துரைக்கிறோம். இருப்பினும், நித்திய துன்பங்களிலிருந்து நம்மை விடுவித்து நித்திய மகிழ்ச்சிக்கு அழைத்துச் செல்லும் ஆழமான உண்மைகளை ஒரு ஆசான் தெரிவிக்கும் விதத்தில்தான் இங்கு நம் கவனம் இருத்தல் வேண்டும். பொது அல்லது தனிப்பட்ட முறையில், ஒரு நபர் முன் அல்லது கூட்டத்தின் முன் உரையாற்றுவது, நண்பர்கள் அல்லது எதிரிகளுடன் பேசுவது அல்லது வீண் பேச்சுகள், உரையாடல்கள், துண்டுப்பிரசுரங்கள், புத்தகங்கள் அல்லது கடிதங்கள் மூலம் அவற்றைப் பகிர்வது போன்ற அமைப்புகளைப் பொருட்படுத்தாது, இந்த உண்மைகள் குறிப்பிடத்தக்க முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளன. இவற்றை நாம் நிராகரிக்க முடியாது, ஏனென்றால் ஒரு கிண்ணத்தில் உள்ள குளிர்ந்த நீர் போன்ற எளிமையான ஒன்று, இது அற்பமானது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தம்முடைய சீடர்களில் ஒருவருக்கு ஒரு கிண்ணத்தில் குளிர்ந்த நீரை வழங்குபவர் தங்கள் வெகுமதியை இழக்க மாட்டார்கள் என்ற நமது ஆண்டவரின் கூற்று மிக எளிமையானதே தவிர வேறொன்றுமில்லை. இதேபோல், இந்த வார்த்தையை அடித்தளமாக பயன்படுத்தும் ஒரு போதகர், தலைப்பை முக்கியமற்றதாக கருதக்கூடாது ஏனென்றால் இது மந்தமான விளக்கத்துக்கு வழிவகுக்கும். மாறாக, கடவுளின் முன்னிலையில் நாம் இந்த விஷயத்தைப் பற்றி விவாதிக்கும்போதும், நமது வார்த்தைகள் விஷயத்தின் ஈர்ப்புடன் எதிரொலிக்கும் போதும், அந்த எளிய தண்ணீர்க் கிண்ணத்தில் இருந்து எழும் ஒரு அக்கினி நாக்கு, நித்திய வெகுமதியை எதிர்பார்த்து மிகவும் அலட்சியமான இதயங்களை கூட நம்பிக்கையுடன் இரக்கச் செயல்களில் ஈடுபடத் தூண்டுகிறது.
அத்தியாயம் 19 – கிறிஸ்தவத்தைப் போதிக்கும் ஆசிரியர் வெவ்வேறு நிகழ்வுகளுக்கு வெவ்வேறு பாணிகளைப் பயன்படுத்த வேண்டும்
38. எங்கள் ஆசிரியர் நிச்சயமாக குறிப்பிடத்தக்க தலைப்புகளில் உரையாற்ற வேண்டும், ஆனால் அவர் எப்போதும் ஒரு பிரமாண்டமான தொனியை உபயோகிக்காமல் இருப்பது முக்கியம். மாறாக, அவர் கற்பிக்கும் போது மென்மையாகவும், பாராட்டு அல்லது விமர்சனங்களை வழங்கும்போது நிதானமாகவும் பேச வேண்டும். எவ்வாறாயினும், நடவடிக்கை தேவைப்படும்போது மற்றும் செயல்பட வேண்டிய நேரத்தில், ஆனால் தயக்கம் காட்டுபவர்களை நோக்கி நாங்கள் உரையாற்றும்போது, இந்த முக்கியமான விஷயங்களை உறுதியுடன் மற்றும் அவர்களின் சிந்தனையைத் தூண்டும் விதத்தில் விவாதிப்பது அவசியம். வெவ்வேறு சமயங்களில், ஒரே மாதிரியான முக்கியமான தலைப்புகள் பல்வேறு வழிகளில் அணுகப்படலாம்: அறிவுறுத்தலின் போது அமைதியாகவும், அதன் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தும் போது மிதமாகவும், உண்மையை எதிர்க்கும் ஒருவரை வற்புறுத்த முயற்சிக்கும்போதும் இது முக்கியத்துவம் பெறுகிறது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கடவுளை விட பெரியது ஏதாவது இருக்கிறதா? அவரைப் பற்றி கற்றுக்கொள்ள எதுவும் இல்லையா? ஒற்றுமையில் திரித்துவத்தைப் பற்றி போதிப்பவர், இந்த சிக்கலான விஷயத்தை நம்மால் முடிந்தவரை புரிந்துகொள்ள அனுமதிக்கும் அமைதியான விவாதத்தின் மூலம் அவ்வாறு செய்ய வேண்டாமா? உறுதியான ஆதாரங்களை விட ஆடம்பரங்களில் கவனம் செலுத்த வேண்டுமா? அல்லது புரிந்து கொள்வதற்காக கல்வியறிவு பெறுவதற்குப் பதிலாக நடவடிக்கை எடுக்க கேட்பவர் ஊக்குவிக்கப்பட வேண்டுமா? இருப்பினும், கடவுளைப் புகழ்ந்து பேசும் போது, அவருடைய சாராம்சத்திற்காகவோ அல்லது அவரது படைப்புகளுக்காகவோ, அழகு மற்றும் சொற்பொழிவுக்கான ஒரு பரந்த வாய்ப்பு உருவாகிறது. அவருடைய மகத்துவத்தை யாராலும் முழுமையாக வெளிப்படுத்த முடியாது என்றாலும், அவரைக் கௌரவிக்க நமது திறன்களை முன்னோக்கிக் கொண்டுசெல்ல அனுமதிக்கிறது. இருப்பினும், அவரை வணங்காமல், சிலைகள் – அவை சாத்தான்களாக இருந்தாலும் அல்லது உருவாக்கப்பட்ட உயிரினங்களாக இருந்தாலும் – அவருக்கு இணையாக அல்லது அவருக்குப் பதிலாக வணங்குவதைக் காண நேரிட்டால், நாம் அதற்கு எதிராக வலிமையுடனும் உறுதியுடனும் பேச வேண்டும். இவ்வாறான ஒரு உறுதிப்பாடு அத்தகைய தவறுகளின் தீவிரத்தை எடுத்துக்காட்டி மக்களை விலகிச் செல்ல ஊக்குவிக்கும்.
அத்தியாயம் 20 – வேதாகமத்திலிருந்து எடுக்கப்பட்ட பல பாணிகள் குறித்த உதாரணங்கள்
39. இன்னும் உறுதியான ஒன்றிற்கு நம் கவனத்தைத் திரும்புவோம். அமைதி மற்றும் உரைநடையின் சிறந்த உதாரணத்தை அப்போஸ்தலன் பவுலின் எழுத்துக்களில் காணலாம். அவர் ஒரு சிந்தனையைத் தூண்டும் கேள்வியை முன்வைக்கிறார்: “சட்டத்தின் ஆட்சியின் கீழ் இருக்க விரும்பும் நீங்கள் என்னிடம் சொல்லுங்கள்; சட்டம் என்ன சொல்கிறது என்று உங்களுக்குத் தெரியாதா? ஆபிரகாமுக்கு இரண்டு மகன்மார் இருந்தனர். முதலாமவன் ஒரு அடிமைப் பெண்ணுக்குப் பிறந்தான் என்றும், அதே சமயம் சுதந்திரமான பெண்ணின் வயிற்றிலிருந்து மற்றையவன் பிறந்தான் என்றும் எழுதப்பட்டுள்ளது. இது இரண்டு உடன்படிக்கைகளைக் குறிக்கிறது: ஒன்று மலையிலிருந்து வந்தது ‘ஹாகாரால்’ அடையாளப்படுத்தப்படும் சினாய் மலையில் இருந்து என்று கூறப்பட்டுள்ளது. அது அரேபியாவின் சினாய் மலையைப் பிரதிபலிக்கிறது. அவள் குழந்தைகளுடன் அடிமைத்தனத்தில் இருக்கிறாள் என்று கூறப்பட்டுள்ளது. ஆனால், மேலே உள்ள ஜெருசலேம் என்பது சுதந்திரமானது, அது நம் அனைவருக்கும் தாய்” என்றும் கூறப்பட்டுள்ளது. அவர் இதேபோன்ற பகுத்தறிவுடன் தொடர்கிறார்: “சகோதரர்களே, நான் மனித வார்த்தைகளில் பேசுகிறேன்: ஒருமுறை உறுதிப்படுத்தப்பட்ட ஒரு மனித உடன்படிக்கையைக் கூட இரத்து செய்யவோ மாற்றவோ முடியாது. வாக்குறுதிகள் ஆபிரகாமுக்கும் அவருடைய சந்ததிக்கும் கொடுக்கப்பட்டது. அது ‘அத்தோடு சேர்ந்த விதைகளுக்கும்‘ என்று கூறவில்லை,’ ஆனால் பலரைக் குறிக்கும் விதத்தில் ‘உங்கள் சந்ததிக்கு‘ என்று கூறுகிறது; அதாவது ஒரு வித்தைப் பற்றி மட்டுமே கூறுகிறது. அந்த விதை தான் கிறிஸ்து.” நான் சொல்வது இதுதான்: கிறிஸ்துவில் கடவுள் ஏற்படுத்திய உடன்படிக்கையை நானூற்று முப்பது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு வந்த சட்டத்தால் ரத்து செய்ய முடியாது, ஏனெனில் அது வாக்குறுதியை பயனற்றதாக்கும். வாரிசுரிமை சட்டத்தின் அடிப்படையில் இருந்தால், அது இனி வாக்குறுதியின் விஷயமாக இருக்காது; இருப்பினும், கடவுள் அதை ஆபிரகாமுக்கு ஒரு வாக்குறுதி மூலம் வழங்கினார். வாரிசுரிமை வழங்கவில்லை என்றால் ஏன் சட்டம் கொடுக்கப்பட்டது என்று யோசிக்கலாம். இந்தக் கேள்வியை எதிர்பார்த்து, “சட்டம் என்ன நோக்கத்தை நிறைவேற்றுகிறது?” வாக்களிக்கப்பட்ட விதையின் வருகை வரை பாவங்களை நிவர்த்தி செய்வதற்காக இது அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. மேலும் இது ஒரு மத்தியஸ்தரால் தேவதூதர்கள் மூலம் வழங்கப்பட்டது என்பதே இதற்கான பதில். இருப்பினும், ஒரே ஒரு தரப்பினர் சம்பந்தப்பட்டிருக்கும் போது அங்கே ஒரு மத்தியஸ்தர் தேவையில்லை; ஏனெனில் அங்கிருப்பது கடவுள் ஒருவரே. இது மற்றொரு கேள்வியை எழுப்புகிறது: “சட்டம் கடவுளின் வாக்குறுதிகளுக்கு எதிரானதா?” இல்லை என்பதே இதற்கான பதில். சட்டம் ஒரு உயிரைக் கொடுத்திருந்தால், சட்டத்தின் மூலம் நீதி வந்திருக்கும் என்று அவர் விளக்குகிறார். மாறாக, எல்லாரும் பாவத்தின் கீழ் இருக்கிறார்கள் என்று வேதாகமம் அறிவிக்கிறது. இதனால் இயேசு கிறிஸ்துவின் கிருபை வாயிலாக விசுவாசத்தின் வாக்குறுதி விசுவாசிகளுக்குக் கிடைக்கும். எனவே, ஒரு ஆசிரியர் தெளிவில்லாத வற்றைத் தெளிவுபடுத்துவது மற்றும் கடினமான கேள்விகளைத் தீர்ப்பது மட்டுமல்லாமல், தெரிவிக்கப்படும் செய்தியைப் பற்றிய சந்தேகம் அல்லது சந்தேகத்தைத் தடுக்க, எழக்கூடிய மேலதிக சந்தேகங்களையும் நிவர்த்தி செய்வது அவசியம். கேள்விகள் எழுப்பப்பட்டவுடன் இந்தக் கேள்விகளுக்கான பதில்கள் மனதில் தோன்றினால், நம்மால் மாற்ற முடியாததை மாற்ற முயற்சிப்பதில் அர்த்தமில்லை. மேலும், ஒரு கேள்வி மற்றொன்றிற்கு இட்டுச் செல்லும் போது, மேலும் பல கேள்விகளுக்கு அவை அனைத்தையும் விவாதித்து தீர்ப்பது பகுத்தறிவு செயல்முறையை மிக நீண்டதாக மாற்றும். ஒருவருக்கு விதிவிலக்கான கூர்மையான நினைவாற்றல் இல்லாவிட்டால், ஆரம்ப கேள்விக்குத் திரும்புவது கடினம். நம் மனதில் எழும் எந்த ஆட்சேபனைகளையும் வெளிப்படுத்துவதும் நிவர்த்தி செய்வதும் மிகவும் முக்கியம். எனவே யாரும் பதிலளிக்காத போது அவை மீண்டும் தோன்றாது. அப்படி யாரேனும் இருந்தால், அவர்கள் பதிலளிக்காமல் அமைதியாக இருக்க முடிவு செய்தால், அந்தச் சிக்கல்கள் ஒருபோதும் முழுமையாக தீர்க்கப்படாது.
40. இறைதூதரின் பின்வரும் வார்த்தைகளில் மிதமான முறையைக் காண்கிறோம்: முதியவரை தகப்பனாகவும், இளைஞர்களை சகோதரர்களாகவும், வயதான பெண்களை தாயாகவும், இளம்பெண்களை சகோதரிகளாகவும் கற்பிக்காதீர்கள். 1 தீமோத்தேயு 5:1-2 இந்த வாசகமும் அதையே கொண்டுள்ளது: ஆகையால், சகோதரரே, உங்கள் சரீரங்களை ஒரு ஜீவனுள்ள, பரிசுத்தமான, தேவனுக்குப் பிரியமான, உங்கள் ஆவிக்குரிய சேவையாகச் சமர்ப்பிக்கும்படி, தேவனுடைய இரக்கத்தினால் உங்களை மன்றாடுகிறேன். ரோமர் 12:1. இந்த செயற்கையான உரை கிட்டத்தட்ட முற்றிலும் அமைதியான, நடுநிலை சொல்லாட்சியின் பாணியில் எழுதப்பட்டுள்ளது. மேலும், அதன் மிக அழகான பகுதிகள், அதன் நிலுவைத் தொகையை செலுத்துவது போல், ஒன்றுக்கொன்று சொந்தமானவை அழகாக இணைக்கப் பட்டுள்ளன என்ற ஒரு உதாரணத்தை இங்கே கவனியுங்கள். தீர்க்கதரிசனம் போன்ற பிற வெகுமதிகளை நாம் பெற்றிருந்தால், நம்முடைய நம்பிக்கையின் அளவின்படி தீர்க்கதரிசன வார்த்தைகளைப் பேசுவோம். நாங்கள் எங்கள் சேவையில் ஈடுபட்டுள்ளோம். ஆசிரியர் தனது போதனையை பொறுப்பேற்கட்டும், ஆலோசகர் தனது ஆலோசனைகளை வழங்கட்டும். கொடுப்பவர் தாராளமாகவும், அக்கறையுடன் ஆட்சி செய்பவராகவும், இனிமையான மனதுடன் இரக்கம் காட்டுபவர்களாகவும் இருக்கட்டும். அன்பு வஞ்சனை இல்லாமல் இருக்கட்டும். தீமையை வெறுத்து நன்மையை விரும்புபவராக இருப்போம். சகோதர அன்புடன் ஒருவருக்கொருவர் அன்பு செலுத்துபவர்களாக இருப்போம். உங்களை விட மற்றவர்களை மரியாதையுடன் நடத்துங்கள்; விடாமுயற்சியில் பின்நிற்க வேண்டாம்; ஆன்மா அளவில் வைராக்கியமாக இருங்கள்; கர்த்தருக்கு சேவை செய்யுங்கள்; நம்பிக்கையில் மகிழுங்கள்; துக்கத்தில் பொறுமையாக இருங்கள்; ஜெபத்தில் தொடருங்கள்; தேவைப்படும் இறை ஊழியர்களுக்கு உதவுங்கள்; விருந்தோம்பல் செய்வதில் மகிழ்ந்திருங்கள். உங்களைத் துன்புறுத்துகிறவர்களை ஆசீர்வதியுங்கள்; சபிக்காதீர்கள், அரவணைத்துக்கொள்ளுங்கள். சந்தோஷப் படுகிறவர்களுடன் சந்தோஷப்படுங்கள்; அழுபவர்களுடன் சேர்ந்து அழுங்கள். ஒருவருக்கொருவர் இணக்கப்பாட்டோடு வாழக் கற்றுக்கொள்ளுங்கள் – ரோமர் 12:6-16. இரண்டு உறுப்பினர்களின் காலகட்டத்தில் இவை அனைத்தும் எவ்வளவு அழகாக முடிக்கப்பட்டன: உயர்ந்த விஷயங்களில் உங்கள் மனதை அமைக்காதீர்கள்; உங்கள் மனம் தாழ்வான விஷயங்களில் இருக்கட்டும். அதைத் தொடர்ந்து ஒரு சிறிய பிரிவு இவ்வாறு சொல்கிறது. “அனைவருக்கும் செய்யவேண்டிய கடமைகளைச் செய்யுங்கள். கொடுக்க வேண்டிய வரிகளையும் கொடுத்துவிடுங்கள். மரியாதை செலுத்த வேண்டியவர்களுக்கு மரியாதை செலுத்துங்கள். எவருக்கு பயப்பட வேண்டுமோ அவர்களுக்கு பயப்படுங்கள்” என்று ரோமர் 13:7 இல் கூறப்பட்டுள்ளது. இவை, ஒற்றை வாக்கியங்களில் வெளிப்படுத்தப்பட்டாலும், இரண்டு உறுப்புகளின் காலப்பகுதியில் முடிவடைகின்றன: ஒருவரையொருவர் நேசிப்பதைத் தவிர, யாருக்கும் கடன்பட வேண்டாம். அது மேலும் தொடர்கிறது: இரவு வெகு தொலைவில் உள்ளது, பகல் நெருங்கிவிட்டது. ஆகையால், இருளின் செயல்களை ஒதுக்கிவிட்டு, ஒளியின் கவசத்தை அணிவோம். பகலில் குடிவெறியிலும், துவேஷத்திலும், விபச்சாரம், வம்பு, பொறாமை, ஒழுங்கீனம் ஆகியவற்றிலோ ஈடுபடாமல், நிதானமாக இருப்போம். ஆனால் உங்கள் ஆசைகளை நிறைவேற்ற உடல் இச்சைகளுக்கு அடிபணியாமல், கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவை அணிந்து கொள்ளுங்கள். ரோமர் 13:12-14 இப்போது உரையை concupiscentiis feceritis (மேலும் சரீர இச்சைகளுக்கு இடமளிக்காதீர்கள்) என்று மொழி பெயர்க்கப்பட்டால், நிச்சயமாக முடிவானது கேட்பவருக்கு மிகவும் மகிழ்ச்சியாகவும், உற்சாகமாகவும் இருக்கும். இருப்பினும், அதிக துல்லியத்துடன், அவர் வார்த்தைகளின் சரியான வரிசையைக் கூட பாதுகாக்கத் தேர்ந்தெடுத்தார். அப்போஸ்தலரால் பேசப்பட்ட கிரேக்க மொழியில் இது எவ்வாறு ஒலிக்கிறது என்பதை கிரேக்க மொழியில் சிறந்த தேர்ச்சி பெற்றவர்களால் தீர்மானிக்க முடியும். இருப்பினும், இந்த வார்த்தை வரிசையுடன் எங்களுக்கு கொடுக்கப்பட்ட மொழிபெயர்ப்பு அதன் அசல் கிரேக்கத்தில் கூட, குறிப்பாக மென்மையானதாகவோ அல்லது ஒத்திசைவாகவோ இல்லை என்பதே எனது கருத்து.
41. உண்மையில், ஒத்திசைவான வாக்கிய முடிவைக் கொண்ட பேச்சு பாணியை உருவாக்கும் திறன் நம் எழுத்தாளர்களுக்கு இல்லை என்பதை நான் இங்கே கூறவேண்டும். இது மொழிபெயர்ப்பாளர்களின் தவறா, அல்லது, நான் நம்ப விரும்புவது போல், ஆசிரியர்கள் வேண்டுமென்றே இத்தகைய அலங்காரங்களைப் பயன்படுத்துவதைத் தவிர்த்ததால் தானோ என்னவோ நானறியேன். ஆகவே என்னால் உறுதியாகச் சொல்ல முடியாது என்றும் எனக்குத் தெரியாது என்றும் அறிவிக்கிறேன். இருப்பினும், இது எனக்குத் தெரியும். அதாவது, இணக்கமான மொழி கலையில் வல்லவர் இந்த எழுத்தாளர்களின் கடைசி வாக்கியங்களை எடுத்து (அதே அர்த்தமுள்ள வார்த்தைகளுக்கு பதிலாக வார்த்தைகளை மாற்றுவதன் மூலம் அல்லது இருக்கும் சொற்களைத் தக்கவைத்து, அவற்றின் ஏற்பாட்டை மாற்றுவதன் மூலம்) அவற்றை எளிதாகச் செய்யலாம். இவ்வாறு, தெய்வீகத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட இந்த ஆசிரியர்கள் இலக்கணவாதிகள் மற்றும் சொல்லாட்சியாளர்களின் போதனைகளில் முக்கியமானதாகக் கருதப்படும் அனைத்து குணங்களையும் பெற்றிருப்பதை அவர் உணர்வதோடு, அவர் அவற்றில் பல அழகான வெளிப்பாடுகளைக் காண்பார் – நம் மொழியில் கூட அழகான வார்த்தைகள் உள்ளன, ஆனால் அசல் மொழியில் அவை மிகவும் அழகானவை – இவை எதுவும் அவர்கள் மிகவும் பாராட்டிய அந்த எழுத்துக்களில் காண முடியாது. ஆனால் இணைப்பை சேர்க்க முயற்சிக்கும் போது, இந்த தெய்வீக மற்றும் அதிகாரபூர்வமான அறிக்கைகளில் இருந்து எந்த விடயத்தையும் அகற்றாமல் கவனமாக இருக்க வேண்டும். இப்போது நாம் பேசும் இந்த நல்லிணக்கத்தை நன்றாகப் புரிந்துகொள்வதற்குத் தேவையான அறிவு நமது தீர்க்கதரிசிகளுக்கு இருந்தது. மிகவும் கற்றறிந்த அறிஞரான ஜெரோம், அவர்களில் சிலர் பயன்படுத்திய ஆடம்பரத்தை, குறைந்தபட்சம் எபிரேய வேதாகமத்திலேனும் விவரிக்கிறார். இருப்பினும், அவர்களின் வார்த்தைகளின் சரியான மொழிபெயர்ப்பை உறுதிப்படுத்துவதற்கு எதுவாக, அவர் தனது மொழிபெயர்ப்பில் இவற்றை முழுமையாகப் பயன்படுத்தவில்லை. இருப்பினும், நான் (எனது சொந்த உணர்வுகளைப் பொறுத்தவரை, மற்றவர்களை விட எனக்கு நன்றாகத் தெரியும் என்றும், மற்றவர்களை விட எனது உணர்வுகளுக்கு இது நன்றாகத் தெரியும் என்றும் எண்ணுகிறேன்) என் கதையின் இணக்கமான முடிவுகளை புறக்கணிக்கவில்லை, நான் அதை அடக்கத்துடன் செய்ய முயற்சிக்கிறேன். புனிதமான எழுத்தாளர்களின் படைப்புகளில் அவை மிகவும் அரிதாகவே இருப்பதைக் கண்டு நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன்.
42. ஆடம்பரமான பேச்சுப் பாணியானது இப்போது பேசப்படும் மிதமான பாணியிலிருந்து வேறுபடுகிறது, முக்கியமாக அது வாய்மொழி வார்த்தைகளை குறைவாகச் சார்ந்துள்ளது மற்றும் மன உணர்ச்சியால் உறுதிபெறுகிறது. அது நிச்சயமாக, அந்த பேச்சு பாணியை ஒத்த பாணியின் அனைத்து விடயங்களையும் பயன்படுத்துகிறது; ஆனால் அவை இல்லை என்றால், அது அவற்றைத் தீவிரமாகத் தேடாது. ஏனென்றால் இந்தப் பாணி அதன் சொந்த தீவிரத்தால் இயக்கப்படுகிறது. அது எண்ணங்களின் சக்தியல்ல, அழகுக்கான ஈர்ப்பும் அல்ல, அது எதிர்கொள்ளும் எந்தவொரு கவர்ச்சிகரமான வெளிப்பாட்டையும் ஏற்றுக்கொள்ளத் தூண்டுகிறது. உணர்ச்சியின் தீவிரம் மட்டுமே இயற்கையாகவே பொருத்தமான வார்த்தைகளை பரிந்துரைக்க போதுமானது. பின்னர் பேச்சை கவனமாகப் பெருக்கித் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டியதில்லை. ஒரு வீரன் தங்கம் மற்றும் நகைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட ஆயுதங்களை அணிந்திருந்தாலும் கூட, போர் கால உக்கிரத்தில் அந்த ஆயுதங்களைக் கொண்டு வீரச் செயல்களைச் செய்வான், அவை விலை உயர்ந்தவை என்று அவன் நோக்குவதில்லை, ஆனால், அவை ஆயுதங்கள் என்பதை மட்டுமே அவன் காண்கிறான். கோபம் கொண்டு மண்ணைத் தோண்டி அதை ஆயுதமாக அவனிடம் கொடுத்தாலும், அவன் அதைக்கொண்டு போரிட்டு இன்னும் போரில் சிறந்தவனாகவே விளங்குவான். பின்வரும் பத்தியில் அப்போஸ்தலன் இவ்வாறு கூறுகிறார்: அதாவது, நற்செய்தி ஊழியத்திற்காகவும், கடவுளின் கிருபையின் ஆறுதலுக்காகவும், இந்த வாழ்க்கையில் ஏற்படும் அனைத்து தீமைகளையும் பொறுமையுடன் சகித்துக்கொள்ள வேண்டும். இது ஒரு ஆழமான தலைப்பு, மேலும் இது ஆற்றல் மிக்கதாக அமைக்கப்பட்டுள்ளது, அங்கு எந்த ஆடம்பரமான பேச்சும் தேவையில்லை: இதோ, ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டிய நேரம் இது; அவர் சொன்ன “சரியான நேரம்” என்பது இதுதான் என்று உங்களுக்குக் கூறுகிறேன். “இரட்சிப்புக்கான நாளும்” இதுதான். எங்களின் பணியில் எவரும் குற்றம் கண்டு பிடிப்பதை நாங்கள் விரும்பவில்லை. ஆனாலும் மற்றவர்களுக்குப் பிரச்சனையாய் இருக்கும் எதையுமே நாங்கள் செய்யவில்லை. ஆனால், அனைத்து வழிகளிலும் நாங்கள் தேவனுடைய ஊழியக்காரர்கள் என்பதைக் காட்டி வருகிறோம். பல கஷ்டங்களிலும், பிரச்சனைகளிலும், துன்பங்களிலும் இதனை நாங்கள் வெளிப்படுத்துகிறோம். நாங்கள் அடிக்கப்பட்டுச் சிறையில் தள்ளப்படுகிறோம். மக்கள் அதிர்ச்சியடைந்து எங்களுடன் மோதுகிறார்கள். நாங்கள் கடின வேலைகளைச் செய்கிறோம். சில நேரங்களில் உணவும், உறக்கமும் இல்லாமல் இருக்கிறோம். எங்கள் அறிவினாலும், பொறுமையாலும், இரக்கத்தாலும், தூய வாழ்க்கையாலும் நாங்கள் தேவனுடைய ஊழியர்கள் எனக் காட்டிக்கொள்கிறோம். நாங்கள் இதனைப் பரிசுத்த ஆவியாலும், தூய அன்பாலும், உண்மையான பேச்சாலும் தேவனுடைய வல்லமையாலும் வெளிப் படுத்துகிறோம். எங்கள் சரியான வாழ்க்கையைப் பயன்படுத்தி எல்லாவற்றிலும் இருந்தும் எங்களைக் காத்துக்கொள்கிறோம். சிலர் எங்களை மதிக்கிறார்கள். மற்றும் சிலர் எங்களை அவமானப் படுத்துகிறார்கள். சிலர் எங்களைப் பற்றி நல்ல செய்திகளையும் வேறு சிலர் கெட்ட செய்திகளையும் பரப்புகிறார்கள். சிலர் எங்களைப் பொய்யர்கள் என்று குற்றம் சுமத்துகிறார்கள். ஆனால் நாங்கள் உண்மையையே பேசுகிறோம். இன்னும் சிலருக்கு நாங்கள் முக்கியமற்றவர்கள். ஆனால் நாங்கள் எல்லோருக்கும் நன்கு அறிமுகமானவர்கள். நாங்கள் மடிந்து போவதுபோல் இருக்கிறோம். ஆனால் தொடர்ந்து வாழ்கிறோம். நாங்கள் தண்டிக்கப்படுகிறோம். ஆனால் கொல்லப்படவில்லை. எங்களுக்கு நிறைய சோகம் உண்டு. ஆனால் நாங்கள் எப்பொழுதும் மகிழ்ச்சியுடன் இருக்கிறோம். நாங்கள் ஏழைகள்தான். ஆனால் பலரைச் செல்வராக்குகிறோம். எங்களுக்கென்று எதுவுமில்லை. ஆனால் உண்மையில் எங்களுக்கு எல்லாம் இருக்கிறது என்று 2 கொரிந்தியர் 6:2-10. கூறுகிறது. அவர் இன்னும் எப்படி ஒளிர்கிறார் என்பதைப் பாருங்கள்: கொரிந்தியர்களே, உங்களுடன் பேசுவதற்கு எங்கள் வாய் திறக்கப்பட்டுள்ளது, எங்கள் இதயங்கள் விரிவடைகின்றன.
43. அவ்வாறே, உரோமையர்களுக்கு எழுதுகையில், கடவுளின் உதவியை நாடி, அன்பினால் இவ்வுலகின் துன்பங்களை வெல்லுமாறு நம்மைத் தூண்டுகிறார். அவர் இந்த தலைப்பை சக்தி மற்றும் அழகு ஆகிய இரண்டு வழிகளாலும் அணுகுகிறார்: “மேலும், தன்னை நேசிக்கும் மக்களுக்கு தேவன் எல்லாவற்றின் மூலமும் நன்மை செய்கிறார் என்பதை நாம் அறிகிறோம். தேவன் இம்மக்களைத் தம் திட்டப்படியே தேர்ந்தெடுத்துள்ளார். தேவன் அம்மக்களை உலகம் படைக்கப்படுவதற்கு முன்னரே அறிந்திருக்கிறார். அம்மக்களைத் தம் குமாரனைப் போலவே இருக்கும்படி முடிவு செய்தார். அநேக சகோதரர்களுக்குள்ளே தமது குமாரனே முதற் பேறானவராய் இருக்க வேண்டும் என விரும்பினார். எனவே தமது குமாரனுடைய சாயலுக்கு ஒப்பாய் இருப்பதற்கு முன்குறித்திருக்கிறார். அவர்களைத் தேர்ந்தெடுத்தார். அவர்களை நீதிமான்களாக்கினார். அவர்களை மகிமையும் படுத்தினார். எனவே, இதைப் பற்றி என்ன சொல்லலாம்? தேவன் நம்மோடு இருந்தால் எவராலும் நாம் தோற்கடிக்கப்பட முடியாது. தேவன் நமக்காகத் தனது சொந்தக் குமாரனையும் துன்பத்துக்கு உட்படுத்தினார். நமக்காகவே தன் குமாரனை தேவன் அர்ப்பணித்தார். எனவே இயேசு கிறிஸ்து இப்போது நம்மோடு இருப்பதால், தேவன் எல்லாவற்றையும் தருவார். தேவனால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மக்களை யாரால் குறை சொல்ல முடியும்? எவராலும் முடியாது, ஏனென்றால் தேவன்தான் தமது மக்களை நீதிமான்களாக்குகிறார். தேவனுடைய மக்கள் தவறுடையவர்கள் என்று யாரால் குற்றம்சாட்ட முடியும்? எவராலும் முடியாது. கிறிஸ்து இயேசு நமக்காக இறந்தார். அதோடு முடியவில்லை. அவர் மரணத்தை வென்று மீண்டும் உயிர்த்தெழுந்தார். இப்போது அவர் தேவனுடைய வலதுபுறத்தில் வீற்றிருந்து கொண்டு நமக்காக வேண்டுதல் செய்துகொண்டிருக்கிறார். கிறிஸ்துவின் அன்பிலிருந்து எவற்றாலும் நம்மைப் பிரிக்க இயலுமா? இயலாது. தொல்லைகளால் இயேசுவிடமிருந்து நம்மைப் பிரிக்க இயலுமா? பிரச்சனைகளும், தண்டனைகளும் இயேசுவிடமிருந்து நம்மைப் பிரிக்குமா? இயலாது. உணவும் உடையும் இல்லாத வறுமை கூட நம்மை அவரது அன்பிலிருந்து பிரிக்க முடியாது. ஆபத்தும் மரணமும் கூட நம்மை அவரது அன்பிலிருந்து பிரிக்க முடியாது. “எப்பொழுதும் உமக்காக நாங்கள் மரண ஆபத்தில் இருக்கிறோம். வெட்டப்படும் ஆடுகளை விடவும் நாம் பயனற்றவர்கள் என மக்கள் நினைக்கின்றனர். தேவன் நம்மீது அன்புகொண்டவர். அவரால் நாம் அனைத்திலும் பெரும் வெற்றி பெறுகிறோம். தேவனுடைய அன்பிலிருந்து நம்மை எதனாலும் பிரிக்க முடியாது என்று என்னால் உறுதியாய் சொல்ல முடியும். சாவாலோ, வாழ்வாலோ, தேவதூதர்களாலோ, ஆளும் சக்திகளாலோ, தற்காலப் பொருளாலோ, பிற்கால உலகத்தாலோ, நமக்கு மேலேயும் நமக்குக் கீழேயும் உள்ள சக்திகளாலோ, உலகில் உள்ள வேறு எதனாலுமோ கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவில் உள்ள தேவனுடைய அன்பிலிருந்து நம்மை ஒருபோதும் பிரித்துவிட முடியாது” என்று ரோமர் 8:28-39 இல் மிகவும் ஆணித்தரமாகக் கூறுகிறது.
44. மீண்டும், கலாத்தியரைப் பற்றி பேசும்போது, இறுதியில் அது இலேசான சொல்லாட்சி நிலைக்கு வந்தபோதும், முழு நிருபமும் ஒருவித எளிமையான முறையில் இயற்றப்பட்டிருக்கிறது. ஆனால் இந்த உரையில், முந்தைய பத்திகளில் காணப்படும் அலங்கார மற்றும் எழுத்துநடை இல்லாவிட்டாலும், அத்தகைய ஆழமான உணர்வுகள் நிறைந்த ஒரு பகுதியை அவர் உள்ளடக்கியுள்ளார். இது உண்மையிலேயே சக்திவாய்ந்ததாக மட்டுமே விவரிக்க முடியும்: “நீங்கள் இப்போதும் சிறப்பான நாட்கள், மாதங்கள், பருவங்கள், ஆண்டுகள் பற்றிச் சட்டங்கள் கூறுவதைப் பின்பற்ற விரும்புகிறீர்கள். நான் உங்களை எண்ணி அஞ்சுகிறேன். நான் உங்களுக்காக உழைத்ததெல்லாம் வீணாய்ப் போயிற்றோ என்று அஞ்சுகிறேன். சகோதர சகோதரிகளே, நானும் உங்களைப் போன்றவன். எனவே, நீங்கள் என்னைப்போல மாறுங்கள். நீங்கள் என் முன்பு நல்லவர்களாகவே இருக்கிறீர்கள். உங்களிடம் நான் முதன்முதல் எதற்காக வந்தேன் என்பதை நினைத்துப் பாருங்கள். ஏனென்றால் அப்போது நான் நோயாளியாய் இருந்தேன். அப்போதுதான் நான் நற்செய்தியை உங்களுக்குப் போதித்தேன். எனது நோய் உங்களுக்குப் பாரமாயிற்று. எனினும் நீங்கள் என்னை வெறுக்கவில்லை, என்னை விலக்கவில்லை. என்னை தேவதூதனைப் போல வரவேற்றீர்கள். என்னை இயேசு கிறிஸ்துவைப் போன்று ஏற்றுக்கொண்டீர்கள். அப்போது நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருந்தீர்கள். இப்போது அந்த மகிழ்ச்சி எங்கே போயிற்று? எனக்கு உதவுவதற்காக நீங்கள் எதை வேண்டுமானாலும் செய்யத் தயாராக இருந்தீர்கள் என்று நினைக்கிறேன். உங்களால் முடியுமானால் உங்கள் கண்களையும் பிடுங்கி எடுத்து எனக்குத் தரத் தயாராக இருந்தீர்கள். இப்பொழுது நான் உண்மையைச் சொல்வதால் உங்களுக்கு எதிரியாகி விட்டேனா? அவர்கள் உங்களைத் தேடி கடுமையாய் உழைக்கிறார்கள். ஆனால், இது உங்கள் நன்மைக்காக அல்ல. அது எங்களுக்கு எதிராயிற்று. என்னைப் பிரிந்து நீங்கள் அவர்களைப் பின்பற்றவேண்டும் என்றே விரும்புகிறார்கள். நோக்கம் நல்லதாக இருக்கும் பட்சத்தில் மக்கள் உங்களிடம் ஆர்வம் காட்டுவது நல்லது. இது எப்பொழுதும் உண்மை. உங்களோடு நான் இருக்கும்போது மட்டுமல்ல, உங்களை விட்டுவிலகிய பிறகும் அவர்கள் உங்கள் மீது ஆர்வம் காட்ட வேண்டும். என் சிறு பிள்ளைகளே! மீண்டும் நான் உங்களுக்காக வேதனைப்படுகிறேன். இது ஒரு பெண்ணின் பிரசவ வேதனையைப் போன்றது. இயேசுவைப் போன்று நீங்கள் ஆகும்வரை நான் இவ்வேதனையை அடைவேன். நான் இப்போது உங்களுடன் இருப்பதை விரும்புகிறேன். பின்னர் வேண்டுமானால் உங்களோடு பேசின விதத்தை மாற்றிக்கொள்ள முடியும். உங்களைக் குறித்து என்ன செய்வதென்று எனக்குத் தெரியவில்லை” என்று கலாத்தியர் 4:10-20 எடுத்துரைக்கிறது. இங்கு முரண்பாடுகள் எதிரெதிராக வைக்கப்பட்டுள்ளனவா அல்லது மீண்டும் மீண்டும் சொற்றொடர்கள் பிரிவுகள் மற்றும் காலங்கள் ஒரு உச்சக்கட்டத்தை சீராக உருவாக்குகின்றனவா? இருந்தபோதிலும், ஒரு வலுவான உணர்ச்சிப் பிரவாகம் இங்கே காணப்படுகிறது. அது சொற்பொழிவின் வீரியத்தை நமக்கு உணர்த்துகிறது.
அத்தியாயம் 21 – திருச்சபையின் ஆசிரியர்களிடமிருந்து, குறிப்பாக அமப்ரோஸ் மற்றும் சிப்ரியன் ஆகியோரிடமிருந்து எடுக்கப்பட்ட வெவ்வேறு பாணிகளின் எடுத்துக்காட்டுகள்
45. ஆனால் இந்த அப்போஸ்தலர்களின் எழுத்துக்கள், தெளிவாக இருந்தாலும், மிக ஆழமான அர்த்தம் கொண்டதாக இருக்க வேண்டும். இவ்வாறு அவை எழுதப்பட்டவை வாசிப்பதற்கும் கேட்பதற்கும் மட்டுமல்ல, வெறும் மேலோட்டமான வாசிப்பில் திருப்தியடையாமல், அவற்றை முழுமையாக அறிந்துகொள்ளும் விருப்பமுள்ள ஒருவரால் விளக்கத்துடன் படிக்கப்பட வேண்டும். அப்படியானால், வேதாகமத்தை வாசிப்பதன் மூலம் தெய்வீக மற்றும் மீட்கும் சத்தியத்தைப் பற்றிய அறிவைப் பெற்ற மனிதர்களின் எழுத்துக்களால் காட்டப்பட்டுள்ளபடி, இந்த வித்தியாசமான பேச்சு பாணிகளைப் படிப்போம். ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட சிப்ரியன் ‘நற்கருணையில் ஒரு நற்கருணை’ (Sacrement of the Sacrement) குறித்த தனது கட்டுரையில் அமைதியான மற்றும் உள்ளார்த்தமான பாணியில் எழுதுகிறார். இந்த புத்தகத்தில் அவர் கர்த்தரின் கிண்ணத்தில் தண்ணீர் மட்டும் இருக்க வேண்டுமா, அல்லது திராட்சை இரசம் கலந்த தண்ணீர் இருக்க வேண்டுமா என்ற பிரச்சினை பற்றி எடுத்துரைக்கிறார். ஆனால் நாம் ஒரு உதாரணத்தைக் குறிப்பிட வேண்டும். முறையான அறிமுகத்திற்குப் பிறகு, அவர் கையில் உள்ள விஷயத்தைப் பற்றிய விவாதத்தைத் தொடங்குகிறார். அவர் அங்கு இவ்வாறு கூறுகிறார்: கிண்ணத்தை ஒப்புக்கொடுக்கையில் இறைவனிடமிருந்து நாம் பெற்ற வழக்கத்தைப் பேணவும், நம் இறைவனின் முன்மாதிரியைத் தவிர வேறு எதையும் செய்ய வேண்டாம் என்றும் அறிவுறுத்தப் படுகிறோம்: எனவே அவரை நினைவுகூரும் வகையில் ஒப்புக்கொடுக்கப்படும் கிண்ணத்தில் திராட்சை இரசம் கலக்கப்பட வேண்டும். கிறிஸ்துவைப் பொறுத்தவரை, “நானே உண்மையான திராட்சைச் செடி, எனது பிதாவே தோட்டக்காரர்” என்று யோவான் 15:1 அறிவிக்கிறது. கிறிஸ்துவின் இரத்தம் திராட்சரசம், தண்ணீர் அல்ல என்பதை அது சுட்டிக்காட்டுகிறது. மேலும், அதில் திராட்சரசம் இல்லை என்றால், அந்தக் கிண்ணத்தில் நம்மை மீட்டு உயிர்ப்பித்தவரின் இரத்தம் இருப்பதாகத் தோன்றாது. வேதாகமத்தின் அனைத்து உருவகங்களும் வெளிப்பாடுகளும் இரத்தத்தை முன்னறிவித்து வெளிப்படுத்துவதால், திராட்சை இரசம் கிறிஸ்துவின் இரத்தத்திற்கான அடையாளமாக செயல்படுகிறது. இதை நாம் ஆதியாகமம் புத்தகத்தில் காண்கிறோம். அங்கு புனித சடங்கு (நற்கருணை) தொடர்பாக அதே நிலைமை கணிக்கப் பட்டுள்ளது. இதில் நோவா மது அருந்திய சமயத்தில் நம் ஆண்டவர் பட்ட துன்பங்கள் அடையாளமாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. “அவன் குடிபோதையில் தனது கூடாரத்தில் நிர்வாணமாக இருந்தார். இதனால் அவரது நிர்வாண நிலை அவரது இரண்டாவது மகன் மூலம் தெரியவந்தது. ஆனால் அவருடைய மூத்த மகனும் இளைய மகனும் அவரை கவனமாக மறைத்துவிட்டனர்” என்று ஆதியாகமம் 9:20-24 சான்று பகர்கிறது. மற்ற நிகழ்வுகளை இங்கே விரிவாகக் குறிப்பிட வேண்டிய அவசியமில்லை, இந்த உண்மையை மட்டுமே கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். அதாவது, எதிர்கால யதார்த்தத்தை குறிக்கும் விதத்தில், நோவா மதுவையே அருந்தினான், தண்ணீரை அல்ல. இதன்மூலம் நம் ஆண்டவரின் பாடுகளை இது காட்டியது. அவ்வாறே, ஆசாரியனாகிய மெல்கிசேதேக்கின் விஷயத்திலும், கர்த்தருடைய இராப்போசனம் ஒரு முன் நிகழ்வாய் இருப்பதைக் காண்கிறோம். வேதாகமத்தில் கூறப்பட்டுள்ளதற்கிணங்க, “சாலேமின் அரசனாகிய மெல்கிசேதேக்கும் ஆபிராமைச் சந்திக்கப் போனான். இவன் உன்னதமான தேவனின் ஆசாரியன். இவன் அப்பமும் திராட்சைரசமும் கொண்டுவந்தான். மெல்கிசேதேக் ஆபிராமை ஆசீர்வாதம் செய்து, “ஆபிராமே, வானத்தையும் பூமியையும் படைத்த உன்னதமான தேவன் உன்னை ஆசீர்வதிப்பாராக” என்று கூறியதாக ஆதியாகமம் 14:18-19 விளக்கமளிக்கிறது. இப்போது, அந்த மெல்கிசேதேக் கிறிஸ்துவின் ஒரு சாயலாக, அதாவது கிறிஸ்துவில் வாழ்பவராக இருந்தார். பரிசுத்த ஆவியானவர் சங்கீதத்தில் இவ்வாறு அறிவிக்கிறார்: அங்கே பிதா குமாரனிடம் பேசுவது பற்றிக் கூறுகிறார்: ‘நீ மெல்கிசேதேக்கின் கட்டளைக்கமைய என்றென்றும் ஆசாரியனாக இருப்பாய்’ என்று. இந்தப் பகுதியிலும், ஆவணத்தின் மற்ற பகுதிகளிலும், குறைவான, அமைதியான நடை வாசகரின் திருப்திக்காகக் கொடுக்கப்பட்டுள்ளதைக் காணலாம்.
46. புனித அம்ப்ரோஸ் ஒரு எளிமையான பாணியைப் பயன்படுத்துகிறார். இருப்பினும் தந்தை மற்றும் மகனுடன் பரிசுத்த ஆவியின் சமத்துவம் பற்றிய மிக முக்கியமான கேள்வியைக் கையாளுகிறார். ஏனெனில் அவரது நோக்கத்திற்கு உண்மைகள் மற்றும் ஆதாரங்களை முன்வைக்க வேண்டும், சொற்பொழிவின் அழகு என்பது உணர்ச்சிக் கொந்தளிப்பால் உணர்ச்சிகளைக் கவர்வது அல்ல. அதன்படி, அவரது படைப்புகளின் அறிமுகத்தில், பின்வரும் மேற்கோள்களை நாம் காண்கிறோம்: ஆயிரக்கணக்கான மனிதர்கள் தோல்வியுற்றாலும், ஒரு மனிதன் மூலம் கடவுள் தனது மக்களை எதிரிகளிடமிருந்து விடுவிப்பார் என்ற கடவுளின் செய்தியை கிடியோன் கேட்டபோது, அவர் ஒரு ஆட்டுக்குட்டியைக் கொண்டு வந்தார். அப்போது, தேவதையின் கட்டளைப்படி, கல்லின் மீது புளிப்பில்லாத அப்பம் வைக்கப்பட்டு அதன் மேல் நீர் ஊற்றப்பட்டது. கர்த்தருடைய தூதன் இறைச்சியையும் அப்பத்தையும் தன் கையில் வைத்திருந்த கைத்தடியின் முனையால் தொட்டான். பாறையிலிருந்து நெருப்பு தோன்றி இறைச்சியையும், அப்பத்தையும் எரித்துவிட்டது! (காண்க நியாயாதிபதிகள் 6:14-21.) இந்த நிகழ்வின் ஊடாக, பாறை கிறிஸ்துவின் உடலைக் குறிப்பதாக அமைகிறது. “ஏனென்றால், ஒரே வகையான ஆன்மீக பானத்தை அவர்கள் பருகினார்கள். அவர்களோடிருந்த ஆன்மீகப் பாறையில் இருந்து அவர்கள் பருகினர். அந்தப் பாறை தான் கிறிஸ்து” என்று 1 கொரிந்தியர் 10:4. கூறுகிறது. நிச்சயமாக, இது கிறிஸ்துவின் தெய்வீக இயல்பைக் குறிக்கவில்லை, மாறாக அவருடைய சரீரத்தைக் குறிக்கிறது. அவரது நித்திய இரத்ததின் ஊற்று, அவருக்காக தாகம் கொண்ட மக்களின் இதயங்களை திருப்திப்படுத்துகிறது. கர்த்தராகிய இயேசு சிலுவையில் அறையப் பட்டபோது, முழு உலகத்தின் பாவங்கள், அவர்களின் தவறுகள் மட்டுமல்ல, அவர்களின் இதயத்தின் தீய ஆசைகளும் அவரது சரீரத்தில் இருந்து அகற்றப்பட வேண்டும் என்பது ஒரு மறை இரகசியமாக அறிவிக்கப்பட்டது. ஆட்டின் மாமிசம் வெளிப்புற செயலில் உள்ள தவறுகளை குறிக்கிறது, அதே நேரத்தில் குழம்பு உள்நோக்கிய சோதனைகள் மற்றும் ஆசைகளை குறிக்கிறது. இஸ்ரவேல் ஜனங்களோடு சேர்ந்த அயல் நாட்டுக்காரர்கள் மற்றப் பொருட்களை உண்ண ஆசைப்பட்டார்கள். எனவே, இஸ்ரவேல் ஜனங்கள் மீண்டும் முறையிட ஆரம்பித்தனர். அந்த ஜனங்கள், “நாங்கள் இறைச்சியை உண்ண ஆசைப்படுகிறோம்! எனக் கூக்குரலிட்டனர் (காண்க. எண்ணாகமம் 11:4.) அப்பொழுது கர்த்தருடைய தூதன் தன் கையிலிருந்த கோலின் நுனியால் இறைச்சியையும் புளிப்பில்லாத அப்பத்தையும் தொட்டான்; அப்பொழுது பாறையிலிருந்து நெருப்பு தோன்றி இறைச்சியையும் புளிப்பில்லாத அப்பத்தையும் எரித்தது. தேவனுடைய ஆவியால் நிரப்பப்பட்ட நம்முடைய கர்த்தருடைய சரீரமானது, மனிதகுலத்தின் எல்லா பாவங்களையும் எரிக்க வேண்டும் என்பதற்கு இது ஒரு அடையாளமாக இருக்கிறது. அதன்படி, நம் ஆண்டவரும் இதையே கூறினார்: “உலகத்தில் அக்கினியைக் கொண்டு வருவதற்காக நான் வந்தேன். அது ஏற்கெனவே எரியத் தொடங்கி இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறேன்” என்று லூக்கா 12:49 இல் கூறப்பட்டுள்ளதை இங்கே மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது. அதே பாணியைப் பயன்படுத்தி, முதன்மையாக தனது கருத்தை நிரூபிப்பதிலும் வலுப்படுத்துவதிலும் தொடர்ந்து கவனம் செலுத்த உறுதிபூண்டுள்ளார்.
47. சிப்ரியனின் மிதமான அமைதியான பாணிக்கு ஒரு உதாரணம் கன்னித்தன்மை குறித்த அவரது புகழ்பெற்ற புகழுரை. இப்போது எங்கள் சொற்பொழிவு கன்னிப் பெண்களை நோக்கியே உரையாற்றப்படுகிறது. அவர்கள் உயர்ந்த மதிப்பிற்குரிய படைப்புகளாக இருப்பதால், அதிக கவனம் தேவைப்படும் படைப்புகளாகவும் இருக்கிறார்கள். அவை திருச்சபை என்ற மரத்தின் பூக்கள், ஆன்மீக கிருபையின் மகிமை மற்றும் அலங்காரம், மரியாதை மற்றும் புகழின் மகிழ்ச்சி, சிதைக்கப்படாத மற்றும் களங்கமற்ற படைப்பு, கடவுளின் பரிசுத்தத்தை பிரதிபலிக்கும் கடவுளின் உருவம், கிறிஸ்துவின் மந்தையின் பிரகாசிக்கும் ஒரு பகுதி. அவர்களின் அன்னையான திருச்சபையின் மகிமையான பலன் அவர்களில் மகிழ்வுருகிறது. மேலும் அவற்றில் அதிகளவில் செழிக்கிறது; பிரகாசம் மிக்க கன்னித்தன்மை அவளது எண்ணிக்கையில் சேர்க்கப்படும் விகிதத்தில், தாயின் மகிழ்ச்சியும் அதிகரிக்கிறது. மேலும் கட்டுரையின் இறுதியில் வேறொரு இடத்தில் அவர் கூறுகிறார்: “நாம் பூமியிலிருந்து வந்த மனிதனைப் போன்று அமைக்கப்பட்டோம். எனவே பரலோகத்திலிருந்து வந்த மனிதனைப் போன்றும் அமைக்கப்படுவோம்” (காண்க.1 கொரிந்தியர் 15:49). கன்னித்தன்மை இந்த வடிவத்தைக் கொண்டிருப்பதுபோல், நேர்மையும் புனிதமும், உண்மையும் அதன் மகத்துவத்தைக் கொண்டிருக்கின்றன; இறைவனின் தண்டித்தல், நீதி மற்றும் இறையச்சத்தைக் கடைப்பிடித்தல், நம்பிக்கையில் உறுதி, பயத்தில் பணிவு, கவலையில் உறுதி, துன்பத்தில் சாந்தம், அனுதாபத்திற்குத் தயாராக, ஏகமனம், சகோதரத்துவம் போன்ற குணங்களை மனதில் கொண்டவராக இருக்கிறார். புனித கன்னியே, கடவுளுக்காகவும் கிறிஸ்துவுக்காகவும் ஓய்வெடுத்து, சிறந்த மற்றும் முக்கியமான பகுதியைத் தேர்ந்தெடுத்து, இறைவனை நோக்கி உங்களை வழிநடத்துங்கள், உங்கள் இதயங்களை கடவுளுக்கும் கிறிஸ்துவுக்கும் அர்ப்பணிக்கவும். மேலும் அனைத்து நற்பண்புகளும் போற்றப்பட வேண்டும், மதிக்கப்பட வேண்டும். நீ யாருக்காக உன் உயிரைக் கொடுத்தாயோ அந்த இறைவனிடம் மற்றவர்களை வழிநடத்து. பெரியவர்களான நீங்கள் இளையவர்களை வழிநடத்த வேண்டும். இளைஞர்களே, பெரியவர்களுக்கு சேவை செய்யுங்கள், உங்கள் சகாக்களை ஊக்குவிக்கவும், ஒருவரையொருவர் ஊக்குவிப்பதன் மூலம் எல்லோரையும் ஊக்குவிக்கவும். நல்லொழுக்கமான செயல்களின் எடுத்துக்காட்டுகள் மூலம் மரியாதை தேட ஒருவரையொருவர் ஊக்குவிக்கவும். தைரியமாக சகித்துக் கொள்ளுங்கள், ஆன்மீக ரீதியில் செழித்து, மகிழ்ச்சியுடன் உங்கள் பாதையை தேர்ந்தெடுக்கவும். உங்கள் கன்னித்தன்மை அதன் மரியாதையின் பலனை முழுமையாகப் பெறத் தொடங்கும் போது மட்டுமே எங்களை நினைவில் வையுங்கள்.
48. அம்ப்ரோஸ் ஒரு மிதமான மற்றும் கவர்ச்சியான பாணியைப் பயன்படுத்துகிறார். தங்கள் தொழிலைச் செய்யும் கன்னிப்பெண்களை மற்றவர்கள் பின்பற்ற வேண்டிய மாதிரியாகக் காட்டுகிறார், மேலும் அவர் இவ்வாறு கூறுகிறார்: உடலால் மட்டுமல்ல எண்ணங்களிலும் கன்னியாகவே இருக்கும் அவள் தன் அன்பின் தூய்மையை நேர்மையின்மையால் கெடுக்கவில்லை. நேர்மையாகவே பேசும் அவள் விவேகமான இயல்புடையவள்; அவள் தன் வார்த்தைகளை கவனமாக தேர்ந்தெடுத்து பேசக்கூடியவள். அவள் கல்வியில் மகிழ்ந்தாள். அவள் நிலையற்ற செல்வத்தை நம்பவில்லை, ஆனால் ஏழைகளின் பிரார்த்தனைகளில் நம்பிக்கை கொண்டாள். கடினமாக உழைத்தாள்; மரியாதையாகப் பேசினாள். மனிதனை அல்ல, கடவுளையே தன் மனசாட்சியின் வழிகாட்டியாகப் பார்க்கப் பழகிவிட்டாள்; யாருக்கும் கெடுதல் செய்யாமல், எல்லோருக்கும் நல்லதையே செய்ய விரும்பினாள். அவள் பெரியவர்களுக்கு சேவைசெய்யக் கடமைப்பட்டவள். அவளுடைய அந்தஸ்திலுள்ளவர்களைப் பார்த்துப் பொறாமை கொள்ளவில்லை; அவள் பெருமை பேசுவதைத் தவிர்த்தாள், தர்க்கரீதியாக வாழ்ந்தாள், நல்லொழுக்கங்களை விரும்பினாள். அவள் ஒருபோதும் தன் பெற்றோரை ஒரு பார்வையால் கூடாக காயப்படுத்த வில்லை. அவள் அயலவருடன் எப்போதும், எக்காரணத்தைக்கொண்டும் சண்டையிட்டதில்லை. அவள் எப்போதும் தாழ்மையானவர்களை நிராகரிக்காமல், அவர்களை உயர்வாகவே எண்ணினாள். பலவீனமானவர்களை கேலி செய்யவோ அல்லது ஏழைகளை புறக்கணிக்கவோ இல்லை. அனுதாபமற்ற, அடக்கத்தை மதிக்காத ஆண்களைப் பேய்களாக மட்டுமே அவள் பார்க்கப் பழகிவிட்டாள். இரக்கம் காட்டுவதில் எந்த சங்கடமும் கொள்ளாத மரியாதைக்குரிய நபர்கள் இருக்கும் இடங்களுக்கு மட்டுமே அவள் சென்றாள். அவளுடைய பார்வையில் ஒருபோதும் ஆணவம் இருந்தது இல்லை. அவளுடைய வார்த்தைகள் ஒருபோதும் அதிகாரத் தோரணை இல்லை, அவளுடைய சைகைகள் ஒருபோதும் முறையற்றவையாக இருந்ததில்லை. அவளுடைய தோற்றம் அடக்கமாகவும், அவளது அசைவுகள் கட்டுப்படுத்தப்பட்டதாகவும், அவளுடைய குரல் அமைதியாகவும் மரியாதையாகவும் இருந்தது. எனவே, அவளுடைய வெளிப்புற தோற்றம் அவளுடைய மனதின் பிரதிபலிப்பாகவும், தூய்மையின் வடிவமாகவும் இருந்தது. அத்தகைய ஒரு நல்ல தோற்றம் அவளது வீட்டின் தோற்றத்தைப் பிரதிபலிப்பதாக இருந்தது. உள்ளே வைக்கப்படும் விளக்கின் வெளிச்சம் சுற்றுப்புறத்தை ஒளிரச் செய்வது போல, இருள் இல்லாத ஒரு புண்ணியம் செய்த வீடு அதன் நுழைவாயிலை வைத்தே அடையாளம் காண முடியும். உணவில் அவளது சிக்கனத்தையும் கடமையில் அவளது அதீத ஈடுபாட்டையும் விளக்க எனக்கு வார்த்தைகளில்லை – ஒன்று அவளுடைய இயல்பான பசிக்குத் தேவையானதை விட குறைவான உணவை உட்கொள்வது, மற்றொன்று, இயற்கையான அளவைத் தாண்டிய அசாதாரண பக்தி. முந்தையது தனது உணவுத் தேவைகளைக் கட்டுப்படுத்தி நாட்களை நீட்டிக்கும் விரதத்தைக் குறிக்கிறது; பிந்தையது அவள் தன் கடமைகளை இடையூறு இல்லாமல் செய்தாள் என்று அர்த்தத்தைக் கொடுக்கிறது. ஊட்டச்சத்தின் தேவையை அவள் உணரும்போது, அவள் தன் வாழ்க்கையைத் தக்கவைக்க மட்டுமே அளவான உணவை உட்கொள்கிறாள். அவளுடைய பசியை திருப்திப்படுத்த வேண்டும் என்றல்ல. இப்போது நான் இந்த கடைசி பத்திகளை மிதமான பாணியின் எடுத்துக்காட்டுகளாகக் குறிப்பிட்டுள்ளேன். ஏனென்றால், இதுவரை கூறப்பட்டது கன்னித்தன்மை குறித்து சபதம் எடுக்காதவர்களை வற்புறுத்துவதற்காக அல்ல, ஏற்கனவே சபதம் எடுத்தவர்களின் குணம் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதைக் காட்டுவதுதான் இவர்களின் நோக்கம். அத்தகைய இயல்பு மற்றும் அத்தகைய தீவிரமான நடவடிக்கை எடுக்க யாரையும் வற்புறுத்துவதற்கு, சக்திவாய்ந்த மற்றும் உன்னதமான பாணியால் அவர்களின் மனதை உற்சாகப்படுத்துவது அவசியம். இருப்பினும், சிப்ரியன் என்ற வேதசாட்சியானவர், கன்னித்தன்மை குறித்த உறுதிமொழியை எடுக்க மற்றவர்களை வற்புறுத்துவதில் கவனம் செலுத்தவில்லை. மாறாக, கன்னிப்பெண்கள் எப்படி உடை உடுத்த வேண்டும், நடந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதில் கவனம் செலுத்தினார். ஆயினும் அந்த ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட பேராயர், அவர்கள் இந்த விஷயங்களில் கூட, தங்கள் கடமையை கவர்ந்திழுக்கும் பேச்சுத்திறன் மூலம் நிறைவேற்ற வேண்டும் என்று வலியுறுத்துகிறார்.
49. ஆனால் இந்த இரண்டு எழுத்தாளர்களும் ஒரே விஷயத்தில் கொடுத்தவற்றிலிருந்து சிறந்த பாணியின் உதாரணங்களைத் தேர்ந்தெடுப்பேன். அழகுசாதனப் பொருட்களால் முகத்தை வண்ணமயமாக்கும் அல்லது நிறமாற்றம் செய்யும் பெண்களை இருவரும் கண்டித்துள்ளனர். இந்த தலைப்பைக் கையாளும் முதல் எழுத்தாளர் கூறுகிறார்: இது எப்படியென்றால், ஒரு கலைஞர் ஒரு மனிதனின் அம்சங்கள், வடிவம் மற்றும் நிறம் ஆகியவற்றைப் படம்பிடித்து இயற்கையில் காணப்படும் தெளிவான மற்றும் உயிருள்ள வண்ணங்களில் ஒரு உருவப்படத்தை உருவாக்குவது போல் என்று வைத்துக்கொள்ளலாம். அசாத்தியமான திறமையுடன் சிற்பத்தை செதுக்கி முடித்த பிறகு, அப்படிப்பட்ட சிற்பத்தை தனது சொந்த திறமையால் மேம்படுத்துவது போல் மற்றொரு கலைஞர் அதன் மீது கையை வைத்து அதை மேலும் செதுக்க முற்பட்டால், முதல் கலைஞர் நிச்சயமாக மிகவும் அவமானத்துக்குள்ளாவார். மேலும் அவருடைய கோபம் நியாயமாக வெளிப்படும். அப்படியானால், இவ்வளவு துணிச்சலான அக்கிரமச் செயலைச் செய்து, மாபெரும் கலைஞரான கடவுளின் படைப்பை அவமதித்து, தண்டனையின்றித் தப்பித்துவிடலாம் என்று நினைக்கிறீர்களா? ஏனென்றால், நீங்கள் மற்றவர்களிடம் உங்கள் நடத்தையில் அகங்காரம் காட்டவில்லை என்றும், இந்த வஞ்சகமான தந்திரத்தால் உங்கள் மனம் மாசுபடவில்லை என்றும் வைத்துக்கொள்வோம். இருப்பினும், கடவுள் படைத்ததைக் கெடுத்து, அவரது கட்டளைகளை மீறுவதன் மூலம், நீங்கள் விபச்சாரியை விட மோசமாக உங்களைத் தாழ்த்திக்கொள்கிறீர்கள். இத்தகைய கலைகளால் நீங்கள் உயர்வு பெற்றீர்கள் அல்லது அழகுபடுத்தப்பட்டீர்கள் என்று எண்ணுவது கடவுளின் படைப்பின் பணிக்கு நீங்கள் விடுக்கும் ஒரு சவாலாகும். இது சத்தியத்தை மீறுவதாகவும் உள்ளது. அப்போஸ்தலரின் எச்சரிக்கைக் குரலைக் கேளுங்கள்: “புளித்த பழைய மாவை அகற்றுங்கள். இதனால் புதிய மாவாக நீங்கள் ஆகமுடியும். நீங்கள் புளிக்காத அப்பமாக ஏற்கெனவே இருக்கிறீர்கள். ஆம் நமது பஸ்கா ஆட்டுக் குட்டியாகிய கிறிஸ்துவோ ஏற்கெனவே நமக்காகப் பலியிடப்பட்டுள்ளார். எனவே நமது பஸ்கா விருந்தை உண்போமாக. ஆனால் புளித்த பழைய மாவைக்கொண்ட அப்பத்தை உண்ணக் கூடாது. புளித்த மாவு பாவத்தையும் தவறுகளையும் குறிக்கும். ஆனால் நாம் புளிக்காத மாவுடைய அப்பத்தை உண்போம். அது நன்மை, உண்மை ஆகியவற்றைக் குறிக்கும் அப்பமாகும்” என்று 1 கொரிந்தியர் 5:7-8 இல் கூறப்பட்டுள்ளது. பொய்யான பாசாங்குகளாலும், போலித் தந்திரங்களாலும் நேர்மை கெட்டுப்போய், யதார்த்தம் பொய்யாக மாறும்போது, நேர்மையும் உண்மையும் எவ்வாறு தொடரக் கூடும்? “உங்கள் தலை மீது சத்தியம் செய்யாதீர்கள். உங்கள் தலையின் ஒரு முடியைக் கூட உங்களால் வெள்ளையாக்கவோ கறுப்பாக்கவோ இயலாது” என்று மத்தேயு 5:36 கூறுகிறது. உங்கள் இறைவனின் வார்த்தைகளை வீணாக்க அதிக சக்தியை இழக்க நீங்கள் விரும்புகிறீர்களா? அவசரமாக உங்கள் இஷ்டத்துக்கு உங்கள் முடியின் நிறத்தை மாற்றுகிறீர்கள். எதிர்காலத்தை தீர்க்கதரிசனமாகப் பார்க்கும்போது, நீங்கள் அதைத் தீயின் தணலின் நிறத்தாலேயே தீட்ட வேண்டும் என்று நான் கூற விரும்புகிறேன். பின்வரும் அனைத்தையும் மேற்கோள் காட்ட அதிக நேரம் எடுக்கும் என்பதால் இதுவே போதுமென்றெண்ணுகிறேன்.
50. அம்ப்ரோஸ் மீண்டும் அத்தகைய பழக்கங்களுக்கு எதிராக அவரது விமர்சனத்தை முன்வைக்கிறார்: எனவே இவை ஒழுக்கக்கேடான நடத்தைக்கு வழிவகுக்கும் தூண்டுதல்கள். பெண்கள் தங்கள் முகத்தை ஆண்களுக்கு முன் அழகில்லாதவர்களாக ஆக்கிவிடுமோ என்ற அச்சத்தில் கவனமாகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட வண்ணங்களால் முகத்தை அலங்கரிக்கிறார்கள். இது அவர்களின் முகத்தில் உள்ள கறைகளிலிருந்து அவர்களின் கற்பு வரை செல்கிறது. கணவனின் அதிருப்திக்கு அஞ்சி, தன் இயல்புகளை செயற்கையான தோற்றத்திற்கு மாற்றி, தன் கண்ணியத்தைக் கெடுத்துவிட்டதாகப் பகிரங்கமாக ஒப்புக்கொள்வது எவ்வளவு பெரிய முட்டாள்தனம்! ஏனென்றால், ஒரு பெண் தன் இயல்பான தோற்றத்தை மாற்றிக்கொள்ள முடிவெடுத்தால், அவள் சுய அறியாமையை வெளிப்படுத்துகிறாள்; வேறொருவரை மகிழ்விப்பதற்கான அவளது தீவிர முயற்சி காரணமாக, அவள் தன்னை முதலில் ஏற்றுக்கொள்ள விரும்பவில்லை என்பதை நிரூபிக்கிறது. பெண்களே, உங்கள் அழகின் மீது உங்களுக்கு நம்பிக்கை இல்லை என்பதற்கு, இயற்கையாகவே தோற்றமளிக்கும் உங்கள் சொந்த பயத்தை விட வேறு என்ன சிறந்த சான்று இருக்கமுடியும்? நீங்கள் அழகாக இருந்தால், உங்கள் அழகை ஏன் மறைக்கிறீர்கள்? உங்கள் சொந்த மனசாட்சியிலோ அல்லது இன்னொருவரின் மனசாட்சியிலோ இதுபோன்ற ஏமாற்றத்தை அனுபவிக்க முடியாத நீங்கள் எளிமையாக இருந்தால், நீங்கள் ஏன் அழகாக இல்லை என்று நினைக்கிறீர்கள்? ஒரு ஆண் மற்றொரு பெண்ணை நேசிக்கிறான், நீங்கள் மற்றொரு ஆணை மகிழ்விக்க விரும்புகிறீர்கள். அப்போது அவன் உங்களுக்குள் விபச்சாரத்தை புகுத்துகிறான். அதேநேரம், அவன் வேறொருத்தியை நேசித்தால் நீங்கள் கோபப்படுவீர்கள். அப்படியானால், உங்கள் துன்பம் மற்றும் தீமையின் தூண்டுகோல் நீங்கள் தானேயொழிய வேறொருவருமில்லை. சிலநேரம், விபச்சாரத்தில் தன்னை ஈடுபடுத்திக்கொண்ட பெண் கூட அந்த இழிவான தொழிலில் ஈடுபடுவதைத் தவிர்க்கிறாள். அவள் ஒழுக்கக்கேடாக நடந்து கொண்டாலும், அவள் தனக்கு எதிராகவே பாவம் செய்கிறாள், மற்றவர்களுக்கு எதிராக அல்ல. உங்கள் குற்றத்தை விட விபச்சாரத்தின் குற்றம் சகிக்கத்தக்கது; விபச்சாரம் ஒழுக்கத்தை மட்டுமே காயப் படுத்துகிறது, ஆனால் உங்கள் குற்றம் இயற்கைக்கு எதிரானது. இந்த பேச்சுப் பாணி பெண்களை தவறான வழிகளில் இட்டுச் சென்று அவர்களின் தோற்றத்திற்கு தீங்கு விளைவிப்பதைத் தவிர்க்கவும், அடக்கத்தையும் பயத்தையும் தடுக்கிறது என்பதும் தெளிவாகத் தெரிகிறது. அதன்படி, இது ஒரு அடக்கமான அல்லது நடுநிலையான பாணி அல்ல, ஆனால் முழுவதும் ஒரு சிறந்த முறையாக இருப்பதைக் காண்கிறோம். இப்போது நான் தேர்ந்தெடுத்த இரண்டு எழுத்தாளர்களும், சத்தியத்தை திறமையாகவும் அழகாகவும் பேசுவதற்கும், திறம்பட தொடர்புகொள்வதற்கும் அறியப்பட்ட மற்ற சபை எழுத்தாளர்களின் பிரதிநிதித்துவ எடுத்துக்காட்டுகலாகக் காணப்படுகின்றனர். மூன்று பேச்சு பாணிகள் குறித்த பல எடுத்துக்காட்டுகள் அவர்களின் எழுத்துக்கள் மற்றும் உரைகள் முழுவதும் காணப்படுகின்றன. ஒரு அர்ப்பணிப்புள்ள மாணவர் அவர்களின் படைப்புகளை கவனமாகப் படித்து, அவற்றை தீவிரமாகப் பயிற்சி செய்வதன் மூலம் இந்த பாணிகளைப் பற்றிய ஆழமான புரிதலைப் பெற முடியும்.
அத்தியாயம் 22 – பேசும் பாணியில் பன்முகத்தன்மையின் அவசியம்
51. ஆனால், இந்த வித்தியாசமான பேச்சுப் பாணிகளைக் கலந்து பிரயோகிப்பது விதிக்கு முரணானது என்று நாங்கள் நினைக்கவில்லை: மாறாக, ஒவ்வொரு விதமான பேச்சுப் பாணியையும் நல்ல ரசனைக்கேற்ப அவற்றைப் பிரயோகிக்க வேண்டும். ஏனென்றால், ஒரே ஒரு பாணியில் நாம் ஏகபோகமாக ஒட்டிக்கொண்டால், கேட்பவரின் கவனத்தை ஈர்க்கத் தவறி விடுவோம். ஆனால் நாம் ஒரு பாணியிலிருந்து இன்னொரு பாணிக்கு செல்லும்போது, உரை நீண்டுபோய் விட்டாலும், மிகவும் அழகாகவே செல்கிறது. மீண்டும், ஒவ்வொரு வித்தியாசமான பாணியும் கேட்பவரின் கவனத்தையும் ஆர்வத்தையும் தூண்டக்கூடிய அதன் சொந்த மாறுபாடுகளைக் கொண்டுள்ளது. இருப்பினும், பிரமாண்டமான வழக்குடன் ஒப்பிடும்போது, எளிமையான பாணி மாறாமல் நீண்ட காலம் நீடிக்கும். அது போதுமான அளவு உபயோகத்தில் இருந்து ஓய்கிறதோ, அது எவ்வளவு தீவிரத்தைத் தூண்டியதோ, அவ்வளவு குறுகிய காலத்துக்கு அது நீடிக்கும். எனவே எம்மைத் தூண்டிய உணர்ச்சி நிலையை உயர்த்த முயற்சிக்கும்போது, நாம் ஏற்கனவே கொண்டிருந்த தொடர்பை இழக்காமல் கவனமாக இருக்க வேண்டும். ஆனால் பேச வேண்டிய விஷயத்தை அமைதியான, மென்மையான பாணியில் சொன்ன பிறகு, வலுக்கட்டாயமாக சொல்லவேண்டிய விடயத்தை நல்ல விதமாகத் திரும்பத் திரும்பக் கூறலாம். இதனால் கடல் அலைகள் போல் இயற்கையாகவே பேச்சுத்திறன் சீறிப்பாய்கிறது. அதன் பொருள், அது கொண்டிருக்கும் சிறந்த பாணி என்பன நீண்ட காலத்திற்கு நிலைத்திருக்க வேண்டும் என்றால், அது மாறாதிருக்க வேண்டும். அதேநேரம் பிற வழக்குகளுடன் அவ்வப்போது இவற்றையும் எடுத்துச் செல்ல வேண்டும். இருப்பினும், பேச்சு எழுத்து போன்ற ஒட்டுமொத்தமாக, ஒரேவிதமான பாணியை நோக்கியே இருக்க வேண்டும்.
அத்தியாயம் 23 – வெவ்வேறு பாணிகளை கலந்து உபயோகிக்கும் விதம்
52. இப்போது எந்தெந்த பாணிகள் எந்தெந்த பாணிகளுடன் கலக்கப்பட வேண்டும், மற்றும் எந்தக் குறிப்பிட்ட ஏதேனும் ஒரு பாணியைப் எவ்வாறு, எப்படிப் பயன்படுத்த வேண்டும் என்பதைத் தீர்மானிப்பது முக்கியம். உதாரணமாக, மிகவும் ஜனரஞ்சகமான பாணியைப் பயன்படுத்தும் போது, அதுகுறித்த அறிமுகம் வழக்கமாக எப்போதும் நடுநிலையாக இருக்க வேண்டும். பேச்சாளர் தனது விருப்பத்தின் பேரில் மிகைப் படுத்தப்பட்ட பாணியைப் பயன்படுத்தக்கூடிய இடத்தில் கூட எளிமையான பாணியைப் பயன்படுத்துவதைத் தேர்ந்தெடுக்கலாம். இவையிரண்டையும் ஒப்பிடுகையில், எளிமையான பாணிக்கு பதிலாக, ஜனரஞ்சகமான பாணி மிகவும் தெளிவாக உள்ளது. அத்தோடு, பேச்சு அல்லது எழுத்தின் பாணியைப் பொருட்படுத்தாமல், கடினமான அல்லது சிக்கலான கேள்விகள் எழும்போதெல்லாம் வேறுபாட்டின் துல்லியம் தேவைப்படுகிறது. ஆகவே இதற்கு இயல்பாக எளிமை மிகுந்த பாணியைப் பயன்படுத்த வேண்டும். அவ்வேளை, இதுபோன்ற கேள்விகள் எழும்போதெல்லாம் இந்த பாணியை மற்ற இரண்டு பாணிகளுடன் மாறி மாறி பயன்படுத்த வேண்டும். பேச்சின் ஒட்டு மொத்த தொனியைப் பொருட்படுத்தாமல், ஒரு குறிப்பிட்ட செயலுக்காக யாரையாவது கண்டித்தல், குற்றஞ்சாட்டுதல் அல்லது சமாதானப்படுத்த முயற்சிப்பது போன்ற எந்தவிதமான உள்நோக்கமும் இல்லாமல் பாராட்டு அல்லது குற்றம் சாட்டப்படும் போதெல்லாம் நடுநிலை பாணியைப் பயன்படுத்த வேண்டும். ஜனரஞ்சக பாணியுடனும், அமைதியான பாணியுடனும் மற்ற இரண்டு பாணிகளும் எப்போதாவது சேர்க்கப்படலாம். மறுபுறம், அனைத்து சந்தர்ப்பங்களிலிலும் இல்லாவிட்டாலும் சில நேரங்களில் எளிமையான பாணி தேவைப் படுகிறது; உதாரணமாக, நான் முன்பு குறிப்பிட்டது போல, ஒரு சிக்கலான பிரச்சினையைத் தீர்க்க வேண்டும் அல்லது சில பிரபலமான கூறுகளை வேண்டுமென்றே எளிமையான முறையில் வைத்து அதை அமைதியான பாணியில் வெளிப்படுத்தினால், மற்றைய பிரபலமான கூறுகள் மிகவும் திறம்பட காரியமாற்றும். ஆனால் ஏமிலையான பாணிக்கு முன் சிறந்த பாணி தேவையில்லை. ஏனெனில் அதன் நோக்கம் மனதை திருப்திப் படுத்துவதே தவிர, வலுவான உணர்ச்சிகளை ஒருபோதும் தூண்டாது.
அத்தியாயம் 24 – ஜனரஞ்சகமான பேச்சாற்றலின் விளைவுகள்
53. ஒரு சொற்பொழிவாளரின் பேச்சுக்கு பார்வையாளர்கள் அடிக்கடி கைதட்டி ஆரவாரம் செய்தால் அவர் சிறந்த பாணியில் பேசுகிறார் என்று நாம் நினைக்கக்கூடாது. அமைதியான பாணியின் தெளிவு மற்றும் துல்லியம் மற்றும் நடுநிலை பாணியின் நேர்த்தி ஆகியவற்றால் இத்தகைய எதிர்வினை கிடைக்கிறது. மறுபுறம், ஜனரஞ்சக பாணியானது, அதன் கவர்ச்சியின் மூலம் பார்வையாளர்களை அமைதிப்படுத்தும் திறனைக் கொண்டுள்ளது. அதே நேரத்தில் கண்ணீரைக்கூட வரவழைக்கும் ஆழ்ந்த உணர்ச்சிகரமான எதிர்வினைகளை உருவாக்குகிறது. உதாரணமாக, நான் மௌரிடானியா தேசத்தின் சிசேரியாவில் இருந்தபோது, கேடர்வா என்றழைக்கப்படும் வன்முறை, வருடாந்தம் நடக்கும் போரில் ஈடுபடுவதைத் தடுக்க முயற்சித்தேன் (இந்தப் போரில் குடிமக்கள் மட்டுமல்ல, அயலவர்கள், சகோதரர்கள், தந்தைமார் மற்றும் மகன்மார் உட்பட பலதரப்பினர் பல நாட்கள் இந்தப் போரில் ஈடுபட்டிருந்தனர். (ஒவ்வொரு வருடமும் பல நாட்கள் இரண்டு எதிர் தரப்பினரும் கற்களை கொண்டு சண்டையிட்டதோடு, அதில் பங்கேற்றவர்கள் அனைவரும் கட்டுக்கடங்காத வன்முறையில் ஈடுபட்டிருந்தனர்). இந்த ஆழமான வேரூன்றிய வன்முறை கலாச்சாரத்தை அவர்களின் இதயங்களில் இருந்து பிடுங்கி எறியவும், அகற்றவும் என்னால் முடிந்த அனைத்து வழிகளிலும் ஆர்வத்துடனும் சக்தியுடனும் பேசினேன். இருப்பினும், அவர்களின் கண்ணீரைப் பார்த்தபோது தான், அவர்களின் கைதட்டலைக் கேட்டபோது அல்ல. நான் அவர்கள் மத்தியில் எவ்வளவு தாக்கத்தை ஏற்படுத்திஇருந்தேன் என்று எனக்குத் தெரிந்தது. ஏனென்றால், அவர்கள் படித்தவர்கள், என் வார்த்தைகளால் மகிழ்ந்தவர்கள் என்று அவர்களது கைதட்டல் மற்றும் ஆரவாரம் எடுத்தியம்பியது. அவர்களின் கண்ணீர் அவர்கள் உணர்ச்சிவசப்பட்டு மாற்றமடைந்ததைக் காட்டியது. அவர்களின் கண்ணீரைப் பார்த்ததும் (அவர்களின் மூதாதையரின் வழிவந்தவர்கள், படையெடுக்கும் எதிரியைப் போல தங்கள் இதயத்தை இறுக்கமாகப் பிடித்துக் கொண்டவர்கள்) இந்த கொடூரமான மற்றும் காட்டுமிராண்டித் தனமான வழக்கம் முடிவுக்கு வந்துவிட்டது என்று எனக்கு உறுதியாகத் தோன்றியது. என் பிரசங்கம் முடிந்தவுடன், நான் அவர்களை இதயத்தாலும், குரலாலும் கடவுளைப் புகழ்ந்து நன்றி சொல்ல அழைத்தேன். கிறிஸ்துவின் ஆசீர்வாதத்தால் எட்டு வருடங்கள் அல்லது அதற்கு மேல் ஆகியும் அந்த இடத்தில் இதுபோன்ற வன்முறை எதுவும் அதன்பின் நடக்கவில்லை. இது தவிர, புத்திசாலித்தனமான பேச்சாளரின் சக்திவாய்ந்த பேச்சுத்திறன் மக்கள் மீது பலத்த கைதட்டல்களால் அல்ல, கூக்குரல்கள், கண்ணீர் போன்ற உணர்ச்சிகரமான எதிர்வினைகள் இறுதியில் கேட்பவரின் நடத்தையில் ஏற்படும் மாற்றத்தால் வெளிப்படுவதை நான் பல நிகழ்வுகளில் பார்த்திருக்கிறேன்.
54. அமைதியான உரை நடை பல மக்களிடையே மாற்றத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது; என்ன செய்ய வேண்டும் என்று அவர்களுக்குத் தெரிந்தாலும் செய்ய விரும்பாததைச் செய்ய அவர்களைத் தூண்டுவது அல்ல அந்த மாற்றம். ஆனால் மக்களுக்குத் தெரியாததை அவர்களுக்குக் கற்பிப்பது அல்லது நம்பமுடியாததாக அவர்கள் நினைப்பதை நம்ப வைப்பது போன்றவையே இந்த மாற்றமாகும். இந்த வகையான எதிர்ப்பை சமாளிக்க, பேச்சு ஆணித்தரமாக இருக்க வேண்டும். மிதமான நடையில் இருந்தாலும் அதற்குக் கிடைக்கும் பாராட்டும், கண்டனமும், சிலரை மிகவும் ஆழமாகப் பாதிக்கிறது. அவர்களது பேச்சுத் திறமையால் மகிழ்ச்சியடைவது மட்டுமல்லாமல், அவர்களைப் புகழும் போதும், தம்மீது விழும் பழியைத் தவிர்க்கும் வகையில் வாழவும் பழகிக் கொள்கிறார்கள். இருப்பினும், இந்த வகையான வெளிப்பாடுகளால் மகிழ்ச்சியடைபவர்கள் அனைவரும் தங்கள் நடத்தையை மாற்றிக் கொள்வார்கள் என்று சொல்வது சரியல்ல. மறுபுறம், சிறந்த பேச்சாற்றலால் ஈர்க்கப்பட்ட அனைவரும் இப்படித்தான் செயல் படுகிறார்கள். அமைதியான பாணியால் கற்பிக்கப்படும் ஒவ்வொருவரும் தங்களுக்கு முன்பு தெரிந்திராத உண்மையை அறிய அல்லது நம்ப ஆர்வம் கொள்கிறார்கள்.
அத்தியாயம் 25 – மென்மையான பாணியைப் பயன்படுத்தும் விதம்
55. நாம் பேசும்போது அல்லது பேசும்போது, புத்திசாலித்தனமாகவும் சுவாரஸ்யமாகவும் ஒலிக்க விரும்பினால், அமைதியாகவும் உன்னதமாகவும் பேசும் பாணியைப் பயன்படுத்துவது மிகவும் முக்கியம். மறுபுறம் மென்மையான பாணியானது, நம் வார்த்தைகள் சரியானதாக இருப்பதைக் காட்டிலும் அழகாக ஒலிக்கச் செய்வதில் கவனம் செலுத்துகிறது. நாம் ஏதாவது நல்ல மற்றும் பயனுள்ள ஒன்றைச் சொல்ல வேண்டும் என்றால், அதைக் கேட்கும் மக்கள் ஏற்கனவே அதை விரும்பியிருந்தால், நம் வார்த்தைகளை மெருகுபடுத்தி உரையாற்றும் போது, அது அவர்களை விரைவாக நம்முடன் உடன்பட உதவும். நாம் எந்த பாணியைத் தேர்வு செய்தாலும், எமது முக்கிய குறிக்கோள் மக்களை எம்பால் ஈர்ப்பதாகும். சுருக்கமாக, அனைத்து சொல்லாட்சி பாணிகளின் நோக்கம், இந்த மூன்றில் எந்த வடிவத்தை அது எடுத்துக் கொண்டாலும், அது பார்வையாளர்களை ஈர்க்கும் வகையில் இருக்கவேண்டும். ஒரு நல்ல பேச்சாளர் அவர் எந்த பாணியைத் தெரிவு செய்தாலும், ஈர்ப்பை ஏற்படுத்தும் வகையில் தான் பேசுவார். ஆனால் அவர் வற்புறுத்தத் தவறினால், அவரது பேச்சாற்றலின் நோக்கம் நிறைவேறாது. இப்போது அவர் சொல்வது உண்மைதான் என்று கேட்பவர்களை நம்ப வைக்க தனது எளிமையான பாணியைப் பயன்படுத்துகிறார். அவர் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று அவர்களுக்குத் தெரிந்தாலும் செய்யக்கூடாததைச் செய்ய வைப்பதோடு, மிதமான நடையில் அவரது பேச்சு நேர்த்தியாகவும் ஆடம்பரமாகவும் இருப்பதாக அவர்களை நம்ப வைக்கிறார். ஆனால் இந்த குறிப்பிட்ட இலக்கை அடைவதன் நோக்கம் என்ன? கேட்போர் அதை விரும்பலாம், ஏனென்றால் அவர்கள் இவரது பேச்சுத்திறனைப் பற்றி வீணாகவும் பெருமையாகவும் பேசுவதோடு, இதுபோன்ற நிகழ்ச்சிகளைப் பெருமைப்படுத்துவதில் மகிழ்ச்சியும் அடைகிறார்கள். கேட்பவரைச் செயல்படுமாறு அறிவுறுத்துவது அல்லது வழிநடத்துவது அல்லது செல்வாக்கு செலுத்துவது நன்றன்று. ஆனால் அவரை வற்புறுத்துவது இன்பத்தை மட்டுமே கொண்டு வரக்கூடியது. இருப்பினும், நாம் மற்றொரு குறிக்கோளுக்கு முன்னுரிமை கொடுக்க வேண்டும்; அதாவது, இந்த பேச்சு பாணியில் மேற்கூறிய முடிவுகளை அடைய, நாங்கள் சிறந்த பாணியைக் கொண்டுவர முயற்சிக்க வேண்டும். ஏனென்றால், மக்கள் மாற்றத்தை எதிர்க்காத வரை மற்றும் அதிக வலிமையான அணுகுமுறை தேவைப்படாத வரை, இந்த பாணியைப் பயன்படுத்தி நல்ல பழக்கங்களை பின்பற்றவும் கெட்ட பழக்கங்களை விட்டுவிடவும் மக்களை ஊக்குவிக்க முடியும். அதன்படி, அவர்கள் ஏற்கனவே ஒரு நல்ல பாதையில் செல்லத் தொடங்கியிருந்தால், அதை இன்னும் உற்சாகத்துடனும் விடாமுயற்சியுடனும் பின்பற்றுமாறு கேட்டுக் கொள்கிறோம். எனவே, இலேசான நடையில் இருந்தாலும், வெளிப்பாட்டின் நேர்த்தியைப் பயன்படுத்த வேண்டும், ஆனால் அறிவார்ந்த நோக்கங்களை அடைவதற்காக, நம் கவனம் கேட்பவர்களை மகிழ்விப்பது அல்லது உற்சாகப்படுத்துவதோடு நின்றுவிடாமல், நாம் அவர்களுக்கு முன் வைத்துள்ள தார்மீக மற்றும் நல்லொழுக்க இலக்கை அடைய உதவுவதை நோக்கமாகக் கொள்ள வேண்டும்.
அத்தியாயம் 26 – ஒவ்வொரு பாணியிலும் பேச்சாளர் தெளிவு, நேர்த்தி மற்றும் ஈர்த்தல் ஆகியவற்றை இலக்காகக் கொள்ள வேண்டும்
56. இப்போது நான் முன்பு குறிப்பிட்ட மூன்று நிபந்தனைகள், புத்திசாலித்தனமாகவும், திறமையாகவும் பேச விரும்பும் எவருக்கும் அவசியமானவை. அதாவது (தெளிவு), உரை நடையின் அழகு மற்றும் ஈர்ப்பை ஏற்படுத்துதல். இந்த மூன்று குணங்களும் முறையே வரையறுக்கப்பட்டவை என்பதை நாங்கள் காண்பதால், இந்த மூன்று குறிப்பிட்ட பாணிகள் குறித்து மட்டும் நினைக்க வேண்டாம். அப்படியானால், தெளிவு என்பது எளிமையான நடைக்கு மட்டுமே புரிந்தும் என்றும், அழகு மென்மையான நடைக்கு மட்டுமே பொருந்தக்கூடியதென்றும், மற்றும் ஈர்ப்பை ஏற்படுத்தக்கூடிய சக்தி சிறந்த நடைக்கு மட்டுமே என்ற புரிதல் தவறானது. மாறாக, அனைத்து கதைகளும் அதைச் சொல்லும் பாணியைப் பொருட்படுத்தாமல் முடிந்தவரை அவற்றில் இந்த மூன்று குணங்களைக் காட்ட முயற்சிக்க வேண்டும். ஏனென்றால், பார்வையாளர்களைக் கவரும் வகையில் மென்மையான குரலில் பேச நாங்கள் ஒருபோதும் விரும்புவதில்லை. எனவே, கேட்பவர் புரிந்துணர்வோடும் மகிழ்வோடும் கேட்பதை நோக்கமாகக் கொள்ள வேண்டும். மீண்டும், தெய்வீக சாட்சியத்துடன் எங்கள் கோட்பாடுகளை ஆதரிப்பதற்கான காரணம் என்னவென்றால், “உங்கள் சாட்சியம் மிகவும் உறுதியானது” என்ற சொற்றொடரில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளபடி, தெய்வீக சத்தியத்தின் அதிகாரத்திற்கு முறையீடு செய்வதன் மூலம் நாங்கள் கேட்பவர்களின் அங்கீகாரத்தைப் பெறுவோம் என்று நம்புகிறோம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர்களின் கவனத்தை ஈர்க்க நேர்த்தியான பாணியைப் பயன்படுத்தாவிட்டால், கதையை யார் செவிமடுப்பார்கள்? அவர் புத்திசாலியாக இல்லாவிட்டால், அவர் கேட்பவர்களை மகிழ்விக்க மாட்டார் என்பது தெளிவாகிறது. மேலும் அவர் தனது கருத்தை வலியுறுத்தவும் முடியாது. மேலும், எளிமையான நடை, அதன் எளிமையான தன்மையுடன் மிகவும் கடினமான கேள்விகளை அவிழ்த்து, எதிர்பாராத சூழ்நிலை ஒன்று ஏற்படும்போது அல்லது எதிர்பாராத இடத்திலிருந்து சில கூர்மையான அவதானிப்புகளை வெளிச்சத்திற்குக் கொண்டுவரும்போது; அல்லது முதலில் வலுவானதாகவோ அல்லது சவாலுக்கு உட்படாததாகவோ தோன்றும் தவறான வாதங்களை அது ஏற்று பின்னர் நிராகரிக்கும் போது அல்லது குறிப்பாக இந்த தெளிவு சிரமமின்றி நேர்த்தியுடன் வெளிப்படுத்தப்படும்போது, அதிகமாக ஆடம்பரமாக இல்லாமல் பேசப்படும் விஷயத்திற்கு பொருத்தமான ஒரு இசைவு மற்றும் பாணியுடன் இந்த பாணி மிகவும் நன்றாகப் ஒத்துப்போகக் கூடியாயிருக்கிறது. அதன் நிமித்தம், பரவலான மற்றும் வலுவான கைதட்டலைப் பெறுகிறது. இது குறைத்து மதிப்பிடப்பட்ட பாணியின் காரணமாகத் தான் என்று நம்புவது கடினம். தேவையில்லாத ஆபரணமோ, தற்காப்புகளோ இல்லாமல், நெஞ்சை நிமிர்த்தி போராடுவதால் ஒருவன் தன் எதிரிகளைத் தன் வலிமையால் தோற்கடிப்பதையும், தனது சொந்த வலிமையைக் கொண்டு மட்டுமே எதிர்க்க வேண்டியவர்களை உண்மையாக நசுக்கி அழிப்பதையும் தடுக்க முடியாது. அப்படியானால் இது பொய். ஏனென்றால், மறுக்கமுடியாமல் நிலையான விதத்தில் வெற்றியுடன் பாதுகாக்கப்பட்ட ஒரு உண்மையிலிருந்து இயற்கையாகவே கிடைக்கும் திருப்தி கிடைக்கா விடில், பேச்சாளர்களுக்குக் கிடைக்கக்கூடிய உரத்த மற்றும் நீடித்த கரவொலியை எப்படி விளக்குவது? எனவே, ஒரு மென்மையான பாணியைப் பயன்படுத்தும் போது, கிறிஸ்தவ ஆசிரியர்களும் பேச்சாளர்களும் தெளிவு மற்றும் புரிதலைப் பெற மட்டுமே பாடுபடாமல், அவர்களின் பார்வையாளர்களை நியாயமான விதத்தில் நம்ப வைக்கவும் வேண்டும்.
57. கிறிஸ்தவ சொற்பொழிவாளர் குறித்த விஷயத்தில், மிதமான பேச்சு நடை முற்றிலும் எளிமையானதாகவோ அல்லது முறையற்ற விதத்தில் மெருகூட்டப்பட்டதாகவோ இருக்கக்கூடாது. அதன் முக்கிய குறிக்கோள் வெறும் பொழுதுபோக்கைக் குறிக்கோளாகக் கொண்டதாக இருக்கக்கூடாது. இது மற்றவர்களுக்கு ஒரே நோக்கம். இருப்பினும், பாராட்டு மற்றும் விமர்சனம் இரண்டிலும், விமர்சிப்பதைத் தொடர, தவிர்க்க அல்லது நிராகரிக்க பார்வையாளர்களை ஊக்குவிக்க வேண்டும். மறுபுறம், இந்த பாணி தெளிவு இல்லாமல் சுவாரஸ்யமாக இருக்க முடியாது. எனவே, இந்த பாணியில் தெளிவு, நேர்த்தி மற்றும் ஈர்ப்பு ஆகிய மூன்று குணங்கள் இருக்க வேண்டும். நிச்சயமாக, அழகு அங்கே முக்கிய குறிக்கோளாக இருப்பது அவசியம்.
58. மீண்டும், சிறந்த பாணியில் கேட்பவர்களை உற்சாகப்படுத்தவும், வற்புறுத்தவும் அவசியம் ஏற்படும் போது (நீங்கள் சொல்வதை அவர்கள் உண்மையாகவும் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியதாகவும் ஏற்றுக்கொள்ளும் போது இது எப்போதும் அவசியம், ஆனால் அதைச் செயல்படுத்த விரும்பவில்லை என்றாலும்), அதிலும் நீங்கள் சிறந்த நடையில் பேச வேண்டும். ஆனால் நீங்கள் சொல்வது புரியவில்லை என்றால், அதற்காக யாரையும் குறைசொல்ல முடியாதல்லவா? அவர் மகிழ்ச்சியாக இல்லாவிட்டால், யார் தான் அவர் சொல்வதைக் கேட்பார்கள்? எனவே, பிடிவாதமான மனதை இந்த பாணியைக் கொண்டு ஈர்த்து, மென்மையான மனதாக மாற்ற முயற்சிக்கும்போது, அதாவது நீங்கள் சொல்வதைக் கேட்க ஒரு பணிவான மனம் விரும்பும் பட்சத்தில், நீங்கள் தெளிவாகவும் இனிமையாகவும் பேச வேண்டும்.
அத்தியாயம் 27 – தான் பெற்ற கல்வியறிவுக்கு ஏற்ப வாழும் மனிதன் மிகவும் நேர்த்தியான முறையில் கற்பிக்க வல்லவனாக இருக்கிறான்
59. ஆனால் பேசும் பாணியின் மகத்துவம் எதுவாக இருந்தாலும், பேச்சாளரின் தனிப்பட்ட நடத்தை கேட்பவரின் சம்மதத்தைப் பெறுவதில் அதிக விளைவைக் கொண்டிருக்கிறது. “ஒரு மனிதன் புத்திசாலியாகவும் பலருக்கு ஆசிரியராகவும் இருக்கலாம், ஆனால் தனக்கு லாபமில்லாதவனாக இருக்கலாம். வார்த்தைகளில் திறமையான மனிதன், வெறுக்கப்படலாம்; அவனுக்கு எல்லா ஞானமும் இல்லாததால், கர்த்தரால் அவனுக்குக் கொடுக்கப்படாத கிருபையின்படி, அவன் எல்லா உணவையும் இழந்தவனாவான்” என்று சிராக் 37:19.இல் கூறப்பட்டுள்ளது. மேலும், அப்போஸ்தலன் பிலிப்பியர் 1:18 இல் பின்வருமாறு கூறுகிறார்: “அவர்கள் எனக்குத் தொல்லை கொடுத்தால் அதைப் பற்றி நான் கவலைப்படப் போவதில்லை. மக்களிடம் அவர்கள் இயேசுவைப் பற்றிக் கூறுகிறார்கள் என்பதுதான் முக்கியமான விஷயம். நானும் இயேசுவைப் பற்றி அவர்கள் மக்களிடம் சொல்ல வேண்டும் என்றே விரும்புகிறேன். அவர்கள் அதைச் சரியான நோக்கத்தோடு செய்ய வேண்டும். ஆனால் அவர்கள் தவறான நோக்கத்தோடு போலியாகப் பிரச்சாரம் செய்தாலும் கூட நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். ஏனென்றால் அவர்கள் கிறிஸ்துவைப் பற்றிப் பேசுகிறார்கள். இதனால் தொடர்ந்து நான் மகிழ்ச்சியடைவேன்” என்று. இப்போது கிறிஸ்துவே சத்தியம்; ஆகையால் அது உண்மையாக இல்லா விட்டாலும், சாத்தியத்தைப் பிரசங்கிக்க முடியும் – அதாவது, ஊழல் மற்றும் நேர்மையற்ற இதயம் கொண்ட ஒரு மனிதன் கூட சரியானதையும் உண்மையையும் பிரசங்கிக்க முடியும். இவ்வாறு, இயேசு கிறிஸ்து தங்கள் சொந்த நலனை நாடுபவர்களால் பிரசங்கிக்கப்படுகிறார். இயேசுக் கிறிஸ்துவின் விஷயங்களைக் குறித்து அல்ல. அதேநேரம், உண்மையான விசுவாசிகள் இறைவனின் சொந்தக் குரலுக்குக் கீழ்ப்படிகிறார்கள். எந்த மனிதனின் அதிகாரத்திற்கும் கீழ்ப்படிவதில்லை. “ஆகவே அவர்கள் சொற்களுக்குக் கீழ்ப்படிந்து நடக்க வேண்டும். அவர்கள் செய்யச் சொல்கிறவற்றை நீங்கள் செய்ய வேண்டும். ஆனால், அவர்களின் வாழ்க்கை நீங்கள் பின்பற்றத் தக்கதல்ல. அவர்கள் உங்களுக்கு உபதேசிக்கிறார்கள். ஆனால், அவர்கள் அதன்படி நடப்பதில்லை” என்று மத்தேயு 23:3 இல் எமக்கு எடுத்துரைக்கிறார். எனவே பயனற்ற வாழ்க்கையை வாழ்பவர்கள் மற்றவர்களுக்கு பயனுள்ள போதனைகளை வழங்கக் கூடும். அவர்கள் தங்கள் சொந்த நோக்கங்களில் நிலைத்திருந்தாலும், தங்கள் சொந்த கோட்பாடுகளை கற்பிக்கத் துணிவதில்லை. ஏனென்றால் அவர்கள் நல்ல கோட்பாடுகளின் அடிப்படையில் திருச்சபையில் உயர் பதவிகளை வகிக்கிறார்கள். எனவே, இந்த வகையான மனிதர்களைப் பற்றி நான் மேற்கோள் காட்டியதைக் கூறுவதற்கு முன்பு, நம் ஆண்டவர் இதைக் கவனித்தார்: மத்தேயு 23:2. இல் அவர், “வேதபாரகரும், பரிசேயர்களும் மோசேயின் சட்டங்கள் என்ன சொல்லுகின்றன என்பதை உங்களுக்குக் கூறும் அதிகாரத்தைப் பெற்றிருக்கிறார்கள்” என்று கூறுகிறார். அப்படியென்றால் அவர்கள் அமர்ந்திருந்த இருக்கை அவர்களுடையது அல்ல மோசேயின் இருக்கை. அவர்கள் கெட்டதைச் செய்தாலும் சரியானதைக் கற்பிக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டதன் காரணமாக, அவர்கள் தங்கள் சொந்த வழிகளில் தங்கள் வாழ்க்கையை வாழ்ந்தார்கள். ஆனால் அவர்கள் அமர்ந்திருந்த இருக்கை, வேறொருவருக்குச் சொந்தமானது, அதன் காரணமாக, அது அவர்கள் தங்கள் சொந்தக் கோட்பாடுகளைப் பிரசங்கிப்பதைத் தடுக்கிறது.
60. இப்போது இந்த மனிதர்கள் தாங்கள் செய்யாதவற்றைப் பிரசங்கித்து பலருக்கு நன்மை செய்கிறார்கள். இருப்பினும், அவர்கள் பிரசங்கிக்கும் படி அவர்களே வாழ்ந்தால், மேலும் பலருக்கு நன்மை செய்யலாம். ஏனெனில் கற்பித்தல் மூலம், தங்கள் செயல்களை தங்கள் வழிகாட்டிகளின் நடத்தையுடன் ஒப்பிட்டு தங்கள் சொந்த தீய வாழ்க்கையை நியாயப்படுத்தும் பலர் உள்ளனர். அவர்களில் சிலர் தங்கள் இதயங்களில் அதைக் கேள்வியாக எழுப்புகிறார்கள். ஏனையோர் இன்னும் கொஞ்சம் மேலே சென்று உதடுகளால் மட்டுமே இவற்றைக் கூறுகிறார்கள். அதாவது, நீங்கள் என்னிடம் சொல்வதை நீங்களே ஏன் செய்யக்கூடாது என்று கேட்கவும் துணிகிறார்கள். இதன் விளைவாக, அவர்கள் தனக்குச் செவிசாய்க்காத ஒரு மனிதனுக்குக் கீழ்ப்படிந்து மற்றையோருக்கு செவிசாய்ப்பதை நிறுத்துகிறார்கள். மேலும் பிரசங்கியை தூற்றுவதின் மூலம், அவர்கள் பிரசங்கித்த வார்த்தையை அவமதிக்க கற்றுக்கொள்கிறார்கள். இதுகுறித்து தீமோத்தேயுவுக்கு எழுதும் அப்போஸ்தலன், “நீ இளமையாக இருக்கிறாய். ஆனால் உன்னை முக்கியமற்றவனாக நடத்த யாரையும் அனுமதிக்காதே. விசுவாசம் உடையவர்கள் எப்படி வாழவேண்டும் என்பதற்கு முன்மாதிரியாக இரு. வார்த்தையிலும், வாழ்கையிலும், அன்பிலும், விசுவாசத்திலும், தூய நடத்தையிலும் விசுவாசிகளுக்கு முன் மாதிரியாக இரு” என்று 1 தீமோத்தேயு 4: 12 வாயிலாகக் கூறப்பட்டுள்ளது.
அத்தியாயம் 28 – உண்மையைப் பேசுவது அதை வெளிப்படுத்தும் பாணியை விட முக்கியமானது. வார்த்தைகள் பற்றிய சர்ச்சைகள் குறித்த நிலைப்பாடு
61. இங்கே குறிப்பிடப்பட்டுள்ள அவ்வாறானதொரு ஆசிரியர், அவரது பக்திமயமான வாழ்க்கையை அவமானத்திலிருந்து பாதுகாத்துக் கொள்ள வேண்டுமானால், அவரது பேச்சு கண்ணியத்திற்கு இடையூறாக இல்லாவிட்டால், அமைதியாகவும், நிதானமாகவும் மட்டுமல்ல, கடும் தொனியில் கூடப் பேசலாம். ஏனென்றால், அவர் நேர்மையான வாழ்க்கை வாழும்போது, கடவுளுக்கும் மனிதர்களுக்கும் முன்பாக நேர்மையான விஷயங்களை வெளிப்படுத்தி, கடவுளுக்குப் பயந்து, மனிதர்களைக் கவனித்து, நல்ல பெயரைக் காத்துக்கொள்வதில் அக்கறை காட்டுகிறார்: இதைப்பற்றி 2 கொரிந்தியர் 8:21.இல் பின்வருமாறு கூறப்பட்டுள்ளது: “சரியானவற்றைச் செய்யவே நாங்கள் முயல்கிறோம். தேவனுக்கு முன்பாக மட்டுமல்ல. மக்களுக்கு முன்பாகவும் நேர்மையாகப் படுவதை மட்டுமே செய்ய விரும்புகிறோம்” என்று. அவரது பேச்சில் கூட அவர் தனது வார்த்தைகளுக்கும் மேலாக, பேச்சின் சாரத்தை பாராட்டவும் அதன் மூலம் மகிழ்ச்சியைப் பெறவும் விரும்புகிறார். ஒரு உண்மை உண்மையாக இருக்கும் பட்சத்தில், ஒரு ஆசிரியர் தனது வார்த்தைகளைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டும், வார்த்தைகள் அவரைக் கட்டுப்படுத்த அனுமதிக்கக்கூடாது என்று அவர் நம்புகிறார். இதைத்தான் அப்போஸ்தலன் 1 கொரிந்தியர் 1:17 இல் இவ்வாறு கூறுகிறார்: “மக்களுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்கும் வேலையைக் கிறிஸ்து எனக்குத் தரவில்லை. நற்செய்தியை மக்களுக்குக் கூறும் வேலையையே கிறிஸ்து எனக்கு அளித்தார். ஆனால் உலகத்து ஞானத்தைக் காட்டும் சொற்களைப் பயன்படுத்தாமல் நற்செய்தியை மட்டும் சொல்லவே இயேசு கிறிஸ்து என்னை அனுப்பினார். நற்செய்தியைக் கூற உலக ஞானத்தை நான் பயன்படுத்தினால், அப்போது கிறிஸ்துவின் சிலுவை அர்த்தமற்றதாகி விடும்” என்று. அதேபோன்று, தீமோத்தேயுவிடம் அவர் சொல்வதும் இதுதான்: “மக்களிடம் இவற்றைத் தொடர்ந்து சொல்லுங்கள். தேவையற்ற வாக்குவாதங்களில் ஈடுபடாதபடி தேவனுக்கு முன்பு அவர்களுக்கு எச்சரிக்கை செய்யுங்கள். ஏனெனில் அது எவருக்கும் உதவாது. அதைக் கவனிப்பவர்களையும் அழித்து விடும்” என்று 2 தீமோத்தேயு 2:14 இல் கூறியிருப்பதைக் காணலாம். இப்போது எதிரிகள் சத்தியத்தை எதிர்க்கும்போது, அதை பாதுகாப்பதில் நாம் அமைதியாக இருக்க வேண்டும் என்று அர்த்தமல்ல. ஒரு ஆயர் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதை விவரிக்கும் போது அவர் இவ்வாறு சொல்கிறார்: “நாம் போதிக்கின்றவற்றை மூப்பர் உண்மையிலேயே பின்பற்றுபவராக இருக்கவேண்டும். உண்மையான போதனையின் மூலம் மக்களை உற்சாகப்படுத்த முடிந்தவராக அவர் இருக்க வேண்டும். உண்மையான போதனைகளுக்கு எதிரானவர்களை அவர்கள் எங்கே தவறு செய்கிறார்கள் என்பதைக் கண்டறிந்து நிவிர்த்திக்கும் வல்லமையும் அவருக்கு இருத்தல் வேண்டும்” (காண்க. தீத்து 1:9 ) அப்படியானால் இந்த வாசகம் எவ்வாறு பொருந்தும் என்பதையும் நாம் சற்றே ஆராய்ந்து பார்க்கவேண்டும். வார்த்தைகளில் முரண்படுதல் என்பது உண்மையிலிருந்து பிழையைத் தவிர்ப்பதற்கான வழியைப் பற்றி கரிசனை கொள்வவதற்கான ஒரு மாற்று வழியல்ல. மாறாக உங்கள் வெளிப்பாட்டு பாணியை மற்றவருடையதை விட உயர்ந்ததாக மற்றவர்கள் கருதுவதற்கு முயற்சிப்பதாகும். வாய் தகராறுகளைத் தவிர்க்கும் ஒருவர், நிதானமாகவோ, நடுநிலையாகவோ, கடுமையாகவோ பேசினாலும் உண்மையைத் தெளிவாகவும், மகிழ்ச்சியாகவும், பயனுள்ளதாகவும் எடுத்துரைக்க வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்துகிறார். ஏனென்றால் அன்பின் நோக்கங்கள் பொய்யானவை அல்ல, ஆனால் கட்டளை மற்றும் சட்டத்தின் முக்கிய நோக்கமான அன்பைக் கூட, அது உண்மையாக இருக்கும் பட்சத்தில் கூட, அதை சரியாக செயல்படுத்த முடியாது. ஏனென்றால், வெளித்தோற்றம் அழகாக இருந்தாலும், கெட்டுப்போன மனதைக் கொண்ட ஒரு நபர், அழகற்ற உடல் தோற்றம் கொண்ட ஒருவரை விட மிகவும் மோசமானவராக இருப்பார். பொய்யைப் போதிப்பவர்கள் பேசுவதில் வல்லவர்களாக இருந்தால் அது இன்னும் பரிதாபமான ஒரு விடயமே. சரளமாகவும் புத்திசாலித்தனமாகவும் பேசுவது என்பது, போதனைக்குத் தகுதியான உண்மைகளை பொருத்தமான மற்றும் சரியான வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்துவதாகும். மென்மையான நடையில் செம்மைப்படுத்தப் பட்ட சொற்களைக் காட்டிலும், எளிமையான தொனியில் அத்தகைய வார்த்தைகளைச் சொன்னால் போதுமானது. அதுவும் அழகான மற்றும் அற்புதமான தொனியில் கூறும்போது அது இன்னும் மெருகு பெறுகிறது. ஆனால், புத்திசாலித்தனமாகவும், நிதானமாகவும் பேச முடியாத மனிதன், ஒருவன், தான் ஞானம் இல்லாமல் பேசுவதை விட, புத்திசாலித்தனமாக பேசுவது நல்லது.
அத்தியாயம் 29 – தன்னை விட சிறந்த பேச்சாளரால் சொல்லப்பட்ட விஷயங்களை மக்களுக்கு எடுத்துரைக்க போதகருக்கு அனுமதி உள்ளது
62. எவ்வாறாயினும், ஒரு போதகரால் பிரசங்கிக்கவோ எழுதவோ முடியாவிட்டால், அவர் தனது வாழ்க்கையை நேர்மையாக வாழ்வதை உறுதி செய்ய வேண்டும். அது அவரது சுய வெகுமதிக்காக மட்டுமல்ல, மற்றவர்களுக்கு ஒரு முன்மாதிரியாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக. எனவே அவரது வாழ்க்கை முறையே சக்தி வாய்ந்த உபதேசமாக இருக்க வேண்டும்.
63. நிச்சயமாக, சிலருக்கு நன்றாகப் பேச முடியும், ஆனால் தனது சொந்த சொற்பொழிவுகளை இயற்றும் திறன் இல்லை. அப்படிப்பட்டவர்கள் மற்றவர்களால் புத்திசாலித்தனமாகவும், அனுபவபூர்வமாகவும் எழுதப்பட்ட விஷயங்களை மனதில் கொண்டு, எவ்வித கலப்படமும் செய்யாமல் முழுமனதோடு அவற்றை மக்களுக்கு மத்தியில் கொண்டுசென்றால், அவர்களைக் குறை சொல்ல முடியாது. இந்த நடைமுறையில் பலர் சத்தியத்தின் போதகர்களாக மாறலாம் (இது நிச்சயமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டும்), ஆனால் அது ஆசிரியர்களை உருவாக்காது; ஏனென்றால், ஒரே உண்மையான குருவால் இயற்றப்பட்ட சொற்பொழிவு அனைவராலும் செவிமடுத்து அறியப்படுகிறது. அத்தோடு அவர்களுக்கு இடையே எந்த வேறுபாடும் இராது. அயலவரின் வார்த்தைகளைத் திருடுபவர்களைக் கண்டனம் செய்தபோது, அத்தகையவர்கள் தீர்க்கதரிசியான எரேமியா மூலம் சொல்லப்பட்ட கடவுளின் வார்த்தைகளைக் கண்டு கலைக்கமடையக்கூடாது: “எனவே நான் கள்ளதீர்க்கதரிசிகளுக்கு எதிரானவர்.” இந்த வார்த்தை கர்த்தரிடமிருந்து வந்தது. “இத்தீர்க்கதரிசிகள் ஒருவரிடமிருந்து ஒருவர் என் வார்த்தைகளைத் திருடுகிறார்கள்” என்று எரேமியா 23:30 கூறுகிறது. திருடுகிறவர்கள் தங்களுடையதல்லாததை முறைகேடாக எடுத்துக் கொள்கிறார்கள். ஆனால் கடவுளுடைய வார்த்தை அவருக்குக் கீழ்ப்படிகிற அனைவருக்கும் சொந்தமானது. மற்றவரின் வார்த்தைகளை உண்மையாக எடுத்துக் கொள்ளும் ஒருவர், தனது செயல்கள் வார்த்தைகளுடன் பொருந்தாததால், அவரது வாழ்க்கை முறைக்கு முரணாக இருக்கும் ஒரு பேச்சாளராகவே பார்க்கப்படுவார். ஏனென்றால், அவர் சொல்லும் நல்ல விஷயங்கள் அவரது சொந்த சிந்தனையில் இருந்து தோன்றியதாக இருக்கலாம். இருப்பினும், அது அவரது சொந்த வாழ்வில் பிரதிபலிக்கவில்லை. ஆகவே, அவர்கள் அவருடைய வார்த்தைகளைத் திருடி, தங்கள் சொந்த சிந்தனையில் தோன்றிய வார்த்தைகளைப்போல் அவற்றை உபயோகித்து, பிரபலமானவர்களாக ஆகிவிடுகிறார்கள். சற்று ஆழ்ந்து ஆராய்ந்தால், அவர்கள் சொல்லும் நல்ல வார்த்தைகள் உண்மையில் அவர்களுடைய சொந்த வார்த்தைகள் அல்ல. ஏனென்றால், அவர்கள் தங்கள் செயல்களில் கொண்டிராதவற்றை எப்படி வார்த்தைகளில் சொல்ல முடியும்? அப்படிப்பட்ட மனிதர்களைப் பற்றி கடவுளுக்குத் தெரியும் என்று சொல்கிறார்கள்; ஆனால் அப்போஸ்தலன் அவர்கள் தங்கள் செயல்களால் அவரை அறியவில்லை என்று அறிவித்ததாக விவரிக்கிறார். “தேவனை அறிந்ததாக அவர்கள் கூறுகிறார்கள். ஆனால் அவர்களின் செயல்களைப் பார்த்தால் அவர்கள் தேவனை ஏற்றுக்கொள்ளாதது தெரியும். அவர்கள் பயங்கரமானவர்கள். அவர்கள் அடக்கமில்லாதவர்கள், அவர்களால் நன்மை செய்ய இயலாது என்று தீத்து 1:16 வாயிலாகக் கூறப்பட்டிருப்பது இங்கே மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது. ஒரு வகையில் உண்மையைப் பேசுகிறார்கள் என்ற போதும், இன்னொரு வகையில் உண்மையைப் பேசாதிருக்கிறார்கள். ஆகவே இந்த இரண்டு கூற்றுகளும் உண்மையாக இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் சத்தியத்தின் தேவனான கடவுள் அவற்றை அறிவித்துள்ளார். அப்படிப் பட்டவர்களைப் பற்றி பேசும்போது, “அவர்கள் சொற்களுக்குக் கீழ்ப்படிந்து நடக்க வேண்டும். அவர்கள் செய்யச் சொல்கிறவற்றை நீங்கள் செய்ய வேண்டும். ஆனால், அவர்களின் வாழ்க்கை நீங்கள் பின்பற்றத் தக்கதல்ல. அவர்கள் உங்களுக்கு உபதேசிக்கிறார்கள். ஆனால், அவர்கள் அதன்படி நடப்பதில்லை” என்று மத்தேயு 23:3 இல் கூறப்பட்டுள்ளதை இங்கே குறிப்பிடவேண்டும். ஆனால் வேறொரு இடத்தில், அவர்களைக் கண்டித்து, “பாம்புகள் நீங்கள்! பொல்லாதவர்கள், நீங்கள் எப்படி நல்லவற்றைக் கூற முடியும்? உள்ளத்திலுள்ளதையே தான் வாய் பேசுகிறது” என்று மத்தேயு 12:34 இல் மீண்டும் ஒருமுறை இதுபற்றிக் கூறப்பட்டுள்ளது. எனவே அவர்கள் நல்ல விஷயங்களைப் பேசும்போது, அவர்கள் உண்மையில் அவர்களாகவே இருந்து பேசுவதில்லை என்பதைத் தான் இது குறிக்கிறது. ஏனென்றால் அவர்கள் தங்கள் விருப்பத்திலும் தங்கள் செயலிலும் சொல்வதை தங்கள் நடைமுறை வாழ்க்கையில் பின்பற்றத் தவறி விடுகிறார்கள். இதன் விளைவாக, ஒரு உண்மையான பிரசங்கம், திறமையான சொல்லாற்றல் கொண்ட ஒரு பொல்லாத மனிதனால் எழுதப்பபட்டு, ஒரு நல்ல மனிதரால் பிரசங்கிக்கப்படலாம். ஆனால் அது முழுமையான சொற்பொழிவாகி விடாது. இப்படியான சூழ்நிலையில், தீயவன் தனக்குச் சொந்தமில்லாததைத் தன்னிடமிருந்து விலக்கிக்கொள்ளும் அதேநேரம், நல்லவன் தனக்குச் சொந்தமானதை மற்றவனிடமிருந்து பெற்றுக் கொள்கிறான். ஆனால் இந்த சேவை உண்மையான விசுவாசிகளுக்கு, நேர்மையான விசுவாசிகளால் செய்யப்படும்போது, இரு தரப்பினரும் தங்கள் சொந்த வார்த்தைகளையே பேசுகிறார்கள். காரணம், அவர்கள் சொல்வது அனைத்தும் கடவுளுக்கு சொந்தமானது. அதுபோல, தாங்கள் சொல்வதை நிஜவாழ்வில் நிறைவேற்ற முடியாதவர்கள், அதன்படி வாழ்ந்து அங்கே சொல்லப்பட்ட செய்தியைத் தமக்குச் சொந்தமாக்கிக் கொள்கிறார்கள்.
அத்தியாயம் 30 – போதகர் கடவுளை நோக்கிப் பிரார்த்தித்து தனது பிரசங்கத்தை தொடங்க வேண்டும்
63. ஆனால், ஒரு பிரசங்கியானவன் மக்களிடம் பேசப் போகும் முன்போ அல்லது மக்கள் பிறரிடம் என்ன பேச வேண்டும், எதைப் படிக்க வேண்டும் என்று கட்டளையிடப் போகும் போதோ, அவனுடைய வாயில் பொருத்தமான வார்த்தைகளை வைக்கும்படி கடவுளிடம் பிரார்த்தனை செய்ய வேண்டும். எஸ்தர் என்ற அரசி, தனது தேசத்தின் நலன் குறித்து அரசரிடம் பேசவிருந்த போது, கடவுள் அவளுடைய வாயில் பொருத்தமான வார்த்தைகளை வைக்கும்படி பிரார்த்திக்கக் கூடுமானால், மனிதர்களின் நித்திய நன்மைக்காக வார்த்தையால் கற்பித்து, கட்டளையிடுபவர் எவ்வளவு அதிகமான பக்தியோடு இருக்க வேண்டும்? அந்த ஆசீர்வாதத்திற்காக நாம் பிரார்த்திக்க வேண்டுமல்லவா? மீண்டும், தங்கள் சார்பாக, பிறரால் எழுதித் தயாரிக்கப்பட்ட உரைகளைப் பெறுவதற்கு முன்பு அவற்றை எழுதித் தயாரித்தவர்களுக்காக செபிக்க வேண்டும். உரைகளைப் பெற்ற பிறகு, அதைத் திறம்பட வழங்குவதற்கும், அவர்களது பிரசங்கத்தை செவிமடுப்போர் கவனமாகக் கேட்பதற்கும் அவர்கள் செபிக்க வேண்டும். செய்தி வெற்றிகரமாக வழங்கப்பட்டு அதன் நோக்கம் நிறைவேறிய பிறகு, இந்த ஆசீர்வாதங்கள் கடவுளிடமிருந்து வந்தவை என்பதை அவர்கள் உணர்ந்து கடவுளுக்கு நன்றி சொல்ல வேண்டும். அப்படியானால், எல்லாப் புகழும் கடவுளுக்கே உரியது, நாமும் நம் சொற்களும் அவருடைய கைகளில் இருக்கின்றோம். அதுபோல் எல்லா அறிவுத்திறனும் கைத்திறனும் அவருடைய கைகளில் உள்ளன என்று சொலமனின் ஞானம் 7:16 இல் தேவனுக்கு புகழுரை சூட்டப்பட்டுள்ளது.
அத்தியாயம் 31 – புத்தகத்தின் நீளம் குறித்து மன்னிக்க வேண்டுகிறேன்
64. இந்தப் புத்தகம் நான் உத்தேசித்த அல்லது எதிர்பார்த்ததை விட நீளமானதாகி விட்டது. ஆனால் அதை ரசிக்கும் வாசகனுக்கும் கேட்பவருக்கும் அது நீண்ட நேரம் எடுப்பதாகத் தோன்றாது. நீளமாகத் தோன்றினாலும் அதன் உள்ளடக்கத்தை அறிய விரும்புவோர் பகுதிகளாகப் படிக்கலாம். இதில் ஆர்வமில்லாதவர்கள் தயவு செய்து அதன் நீளத்தை விமர்சிக்க வேண்டாம். இருப்பினும், எனது வரையறுக்கப்பட்ட திறனைக் கொண்டு இந்த நான்கு புத்தகங்களிலும் நான் விளக்கிக்கூற எடுத்துக்கொண்ட முயற்சிகள் மிகவும் திருப்தியை எனக்களித்தன (ஏனெனில், நானும் பல பலவீனங்கள் உள்ள மனிதன் என்பதால்). நன்றாக, ஈடுபாட்டோடு முயற்சிக்கும் ஒரு சாதாரண மனிதனாக, மட்டுமல்ல, கிறிஸ்தவம் குறித்த ஆழமான அறிவைப் பெற்றவனாய், மற்றவர்களின் நலனுக்காக உழைக்க வேண்டிய ஒருவனாய் இதை நிறைவுசெய்ய முடிந்தமைக்காக நான் கடவுளுக்கு நன்றி கூறுகிறேன்.