Augustine of Hippo, On Christian Doctrine, in Tamil. Book 3
புத்தகம் III
அத்தியாயம் – 1 நான் இதுவரை விளக்கிய புத்தகங்களின் சுருக்கம் மற்றும் முன்வருவனவை பற்றிய காணோட்டம்
1. கடவுளை மதிக்கும் ஒரு நபர் அவருடைய சித்தத்தைப் புரிந்துகொள்ள பரிசுத்த வேதாகமத்தை விடாமுயற்சியுடன் தேடுகிறார். அவர் பக்தியின் மூலம் தாழ்மையுள்ளவராகவும், மோதலில் இருந்து விடுபட்டவராகவும், அறிமுகமில்லாத சொற்கள் மற்றும் வெளிப்பாடுகளை வழிநடத்த மொழிகளின் அறிவைப் பெற்றவராகவும், உருவக அர்த்தங்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கு அத்தியாவசியமான கருத்துக்களைப் புரிந்து கொள்ளவும், அவர் நன்கு அறிந்தவராக இருக்க வேண்டும். உரைகளின் துல்லியம், கவனமாக திருத்தம் மூலம் அடையப்பட்டது. இந்தத் தயார் படுத்தலின் மூலம், அவர் வேதாகமத்தில் காணப்படும் சிக்கல்கள் மற்றும் விளக்கங்கள் குறித்து ஆராய முடியும். தெளிவற்ற வழிமுறைகளால் தவறாக வழிநடத்தப் படுவதைத் தவிர்க்க, நான் வழிகாட்டுதலை வழங்குவேன், இருப்பினும் கூர்மையான அறிவுத்திறன் அல்லது அதிக நுண்ணறிவு கொண்ட ஒருவர் எனது பரிந்துரைகளை எளிமையாகக் கண்டுகொள்ளலாம். ஆயினும்கூட, என்னிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ள விரும்புவோருக்கு, நான் ஏற்கனவே இரண்டாவது புத்தகத்தில் கோடிட்டுக் காட்டியது போல, வேதாகமத்தில் உள்ள தெளிவின்மை நேரடி வார்த்தைகள் அல்லது உருவக வெளிப்பாடுகளிலிருந்து உருவாகலாம் என்பதை நன்றாக மனதிற்கொள்வது முக்கியம்.
அத்தியாயம் 2 – உரைநடையைக் கவனிப்பது தெளிவின்மையில் இருந்து விடைபெற வழிவகுக்கும்
2. வேதாகமத்தின் வார்த்தைகள் தெளிவின்மைக்கு வழிவகுக்கும் போது, முதலில் நமது உரைநடை மற்றும் உச்சரிப்பு சரியாக உள்ளதா என்பதைச் சரிபார்க்க வேண்டியது அவசியம். கூர்ந்து ஆராய்ந்தால், பத்தியில் அதன் நிறுத்தற்குறிகள் அல்லது உச்சரிப்பு போன்றவை தெளிவாக தெரியவில்லை என்றால், வாசகர் வேதாகமத்தின் தெளிவான பகுதிகளிலிருந்து பெறப்பட்ட விசுவாச விதியையும், முதல் புத்தகத்தில் நான் விரிவாக விளக்கிய திருச்சபையின் அதிகாரத்தையும் சரிபார்க்க வேண்டும். பல விளக்கங்கள் நம்பிக்கையுடன் இணைந்தால், அடுத்த கட்டமாக சுற்றியுள்ள சூழலைப் பார்க்க வேண்டும் – பத்திக்கு முன்னும் பின்னும் என்ன – எந்த விளக்கம் சிறந்தது மற்றும் சுமூகமாக ஒருங்கிணைக்கப்படலாம் என்பதை தீர்மானிக்க மேற்கூறிய வழிகாட்டுதல்களைப் பின்பற்றுதல் சிறந்தது.
3. இப்போது சில நிகழ்வுகளை ஆராய்வோம். (1 ) “In principio erat verbum, et verbum erat apud Deum, et Deus erat,” என்பது பிழையான சுட்டி. (2) பின்வரும் வரியில் “Verbum hoc erat in principio apud Deum,” என்று பொருள் கொடுப்பதற்காக, (3) வார்த்தை கடவுள் என்று ஒப்புக்கொள்ள விருப்பமில்லாததால். ஆனால் இது நம்பிக்கையின் விதியால் நிராகரிக்கப்பட வேண்டும், இது திரித்துவத்தின் சமத்துவத்தைக் குறிப்பிடும் வகையில், “el Deus erat verbum;”(4) என்று சொல்லும்படி நம்மை வழிநடத்துகிறது. “(5). “hoc erat in principio apud Deum..\” இது நம்பிக்கையின் நெறிமுறை என்பதாகும்.
4. நிறுத்தற் குறிகளில் உள்ள தெளிவின்மை நம்பிக்கையை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தாது, அதை ஒருவர் எவ்வாறு விளக்கினாலும், சூழலில் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். அப்போஸ்தலன் கூறுகிறார்: “நான் எதைத் தேர்ந்தெடுப்பேன் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை: ஏனென்றால் நான் இரண்டு விருப்பங்களுக்கு இடையில் சிக்கிக்கொண்டேன், நான் வெளியேறி கிறிஸ்துவுடன் இருக்க விரும்பினேன், இது மிகவும் சிறந்தது; இன்னும் மாம்சத்தில் நிலைத்திருப்பது உங்களுக்கு மிகவும் அவசியம்.” இதை நாம் “இரண்டு விஷயங்களில் ஆசை கொண்டிருக்கிறோமா” (6) “ex duobus concupiscentiam habens” [இரண்டு விஷயங்களில் ஆசை கொண்டவர்], அல்லது “compellor autem ex duobus” [இரண்டிற்கு இடையே ஒரு நெருக்கடியில் இருக்கிறேன்] அல்லது “இரண்டிற்கு இடையில் நான் சிக்கிக் கொண்டேன்” என்று விளக்க வேண்டுமா என்பது தெளிவாக இல்லை. “பிரிந்து கிறிஸ்துவுடன் இருக்க விருப்பம்” என்ற சொற்றொடர் பின்வருமாறு, ஆனால் “அது மிகவும் சிறந்தது” என்று அவர் குறிப்பிடுவதால், அவர் உயர்ந்ததை விரும்புகிறார் என்பது தெளிவாகிறது. இவ்வாறு, அவர் இரண்டு தெரிவுகளுக்கு இடையில் கிழிந்ததாக உணரும்போது, மற்றொன்றின் அவசியத்தை உணர்ந்து, ஒன்றிற்காக ஏங்குகிறார்: கிறிஸ்துவுடன் இருக்க ஆசை மற்றும் மாம்சத்தில் இருக்க வேண்டிய அவசியம். இந்த தெளிவின்மை “க்காக” [enim [for] என்ற வார்த்தையால் தெளிவுபடுத்தப்பட்டது, சில மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் அதைத் தவிர்த்துவிட்டனர், இது அப்போஸ்தலனின் இரண்டு விருப்பங்களையும் விரும்புகிறது என்றும் ஒரு விளக்கத்திற்கு வழிவகுக்கிறது என்றும் கூறுகிறது. எனவே, நாம் வாக்கியத்தை பின்வருமாறு நிறுத்த வேண்டும்: “நான் எதைத் தேர்ந்தெடுப்பேன் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை: ஏனென்றால் நான் இரண்டுக்கு இடையில் சிக்கிக்கொண்டேன்,” [“et quid eligam ignoro : compellor autem ex duobus” [நான் எதைத் தேர்ந்தெடுப்பேன் என்பதை நான் அறியமாட்டேன்: ஏனென்றால் நான் இரண்டுக்கும் இடையே ஒரு நெருக்கடியில் இருக்கிறேன்] அதைத் தொடர்ந்து “புறப்பட்டு கிறிஸ்துவுடன் இருக்க ஆசைப்படுகிறேன். [“multo enim magis optimum”] அவர் ஏன் இந்த விருப்பத்தை விரும்புகிறார் என்று கேட்டால், அவர் “இது மிகவும் சிறந்தது” என்று பதிலளித்தார். அப்படியென்றால், அவர் ஏன் இரண்டுக்கும் இடையில் சிக்கினார்? ஏனென்றால், “மாம்சத்தில் நிலைத்திருப்பது உங்களுக்கு மிகவும் அவசியமானது” [manere in carne necessarium propter வோஸ்] என்று கூறி, தனது இருப்பின் அவசியத்தை அவர் ஒப்புக்கொள்கிறார்.
5. நம்பிக்கையின் விதி அல்லது சுற்றியுள்ள சூழலால் தெளிவின்மை தீர்க்க முடியாதபோது, பொருத்தமானதாகத் தோன்றும் எந்த வகையிலும் வாக்கியத்தை நிறுத்துவதற்கு எமக்கு சுதந்திரம் இருக்கிறது. உதாரணமாக, கொரிந்தியர்களுக்குக் கூறப்பட்ட வாசகத்தை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்: “அன்பான அன்பானவர்களே, இந்த வாக்குறுதிகளைப் பெற்றுள்ளதால், உடலிலும், ஆன்மாவிலும் உள்ள அனைத்து அசுத்தங்களிலிருந்தும் நம்மைச் சுத்திகரித்து, கடவுளுக்குப் பயந்து பரிசுத்தத்தை பூரணப்படுத்துவோம். எங்களை ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள்; நாங்கள் யாருக்கும் அநீதி இழைக்கவில்லை. mundemus nos ab omni coinquinatione carnis et spirit [உடல் மற்றும் ஆன்மாவின் அனைத்து அசுத்தங்களிலிருந்தும் நம்மைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்வோம்]”அவள் உடலிலும் ஆவியிலும் பரிசுத்தமாக இருக்க வேண்டும்” [mundemus nos ab omni coinquinatione carnis] என்ற சொற்றொடருடன் ஒத்துப்போக வேண்டுமா அல்லது “நம்மைத் தூய்மைப்படுத்துவோம்” என்று விளக்க வேண்டுமா என்பது நிச்சயமற்றதாகவே உள்ளது. உடலின் அனைத்து அசுத்தங்களும், “அடுத்த பகுதி வாசிப்புக்கு வழிவகுக்கும், மேலும் கடவுளுக்குப் பயந்து ஆன்மாவைப் புனிதப்படுத்தி முழுமைபெற்ற எங்களை ஏற்றுக் கொள்ளுங்கள்.” எனவே, இந்த நிறுத்தற்குறியில் காணப்படும் தெளிவின்மை இறுதியில் வாசகரின் தீர்ப்பிற்கு விடப்படுகின்றன.
அத்தியாயம் 3 – தெளிவின்மையை அகற்ற உச்சரிப்பு எவ்வாறு உதவுகிறது: பல்வேறு கோணங்களிலான ஆய்வுகள்
6. தெளிவற்ற நிறுத்தற்குறிகள் தொடர்பாக நான் வழங்கிய வழிகாட்டுதல்கள் நிச்சயமற்ற உச்சரிப்புகளுக்கும் பொருந்தும். இந்த நிச்சயமற்ற தன்மைகளை நம்பிக்கையின் கொள்கை மூலமாகவோ அல்லது சுற்றியுள்ள சூழலைப் பார்ப்பதன் மூலமாகவோ தெளிவுபடுத்தலாம். எந்த அணுகுமுறையும் தெளிவின்மையைத் தீர்க்கவில்லை என்றால், வாசகர்கள் வார்த்தைகளை எப்படி உச்சரிக்கத் தேர்வுசெய்தாலும் அது தவறாக மாட்டாது. உதாரணமாக, கடவுள் தாம் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களைக் குற்றஞ்சாட்ட மாட்டார், கிறிஸ்து அவர்களைக் கண்டிக்க மாட்டார் என்ற நமது நம்பிக்கை ஒரு காரணியாக இல்லை என்றால்: “கடவுளால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களை யார் குற்றம் சாட்டுவார்கள்?” பின்வரும் அறிக்கையானது பதிலுக்கான ஒரு துப்பு எனக் காணலாம்: “கடவுள் நியாயப்படுத்துபவர்”, இது இரண்டாவது கேள்விக்கு வழிவகுக்கிறது: “கண்டிப்பவர் யார்?” “கிறிஸ்து இயேசு இறந்துவிட்டார்” என்று பதில் வந்தது. இருப்பினும், அத்தகைய கருத்தை வைத்திருப்பது முற்றிலும் பகுத்தறிவற்றதாக இருக்கும் என்பதால், இந்த பத்தியை முதல் பகுதி ஒரு விசாரணையாகவும், இரண்டாவது பகுதி ஒரு சொல்லாட்சிக் கேள்வியாகவும் படிக்க வேண்டும். ஒரு கேள்வி பல பதில்களை அனுமதிக்கிறது, மேலும் சொல்லாட்சிக் கேள்விக்கு “ஆம்” அல்லது “இல்லை” தேவை என்று முன்னோர்கள் குறிப்பிட்டனர். எனவே, இந்த பத்தியை ஒரு கேள்வியாக படிக்க வேண்டும்: “கடவுளால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களை யார் குறை கூறுவார்கள்?” சொல்லாட்சிக் கேள்விக்குப் பிறகு: “நியாயப்படுத்துகிற கடவுள் நமக்கு வேண்டுமா?” மறைமுகமான பதில் “இல்லை.” ஒத்த: “யார் குற்றம் சொல்வது?” இந்த சிக்கலைப் பார்ப்போம். “கிறிஸ்து இறந்தாரா? உயிர்த்தெழுந்தவர் யார்? கடவுளின் வலது பாரிசத்தில் இருப்பவர் யார்? நமக்காக யார் பரிந்துபேசுவார்கள்? என்று அப்போது ஒரு சொல்லாட்சிக் கேள்வி கேட்கப்பட்டது. இந்த ஒவ்வொரு கேள்விக்கும் பதில் “இல்லை” என்பதே. மாறாக, அப்போஸ்தலன் குறிப்பிடும் பகுதியில், அப்படியானால் நாங்கள் என்ன சொல்ல வேண்டும்?” என்று கேட்ட பிறகு இந்தக் கேள்விக்கு அடுத்த பதில் என்ன? நீதிக்கு கீழ்ப்படியாத புறஜாதிகள் நியாயப்படுத்தப்பட்டனர், ஆனால் “நாசரேத்திலிருந்து ஏதாவது நன்மை வரக்கூடுமா?” என்பது சந்தேகத்துடன் கேட்கப்படும் கேள்வியாக இருக்கிறது. ஆகவே, இவ்வாறான கேள்விகளைத் தொடுக்கும் எவருக்கும் எனது பதில், இவற்றில் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை என்பதுதான். அதேவேளை, இந்த இரண்டும் நம்பிக்கைக்கு எதிரானது என்று நான் நினைக்கவில்லை.
7. அசைகளின் நிச்சயமற்ற ஒலிகளால் எழும் குழப்பம், அவற்றை நாம் எப்படி உச்சரிக்கிறோம் என்பதோடு தொடர்புடையது. இந்த வரியை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்: “என் எலும்பு [os meum] உன்னிடமிருந்து மறைக்கப்படவில்லை, அதை நீ ரகசியமாகச் செய்தாய்.” குறுகிய அல்லது நீண்ட ஒலியுடன் “os” என்று சொல்ல வேண்டுமா என்பது வாசகர்களுக்கு ஒரு குழப்பத்தை உண்டு பண்ணுகிறது. இது குறுகியதாக இருந்தால், அது ஒருமையில் “எலும்பு” என்று பொருள்படும்; நீளமாக இருந்தால், ஒருமையில் “வாய்” என்று பொருள். இந்த வகையான சிக்கல்களைத் தீர்க்க, அசல் மொழியைப் பார்க்கலாம், கிரேக்க மொழியில் அது “எலும்பு” என்று தெளிவாகக் கூறுகிறது, “வாய்” அல்ல. சில சமயங்களில், அன்றாட மொழி ஆடம்பரமான, படித்த பேச்சை விட சிறந்த அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்த முடியும் என்பதை இது காட்டுகிறது. உண்மையைச் சொல்வதானால், அர்த்தத்தை குழப்பும் மிகவும் சுத்திகரிக்கப்பட்ட லத்தீன் மொழியைக் காட்டிலும் குறைவான மெருகூட்டப்பட்ட சொற்றொடரை நான் விரும்புகிறேன். சில நேரங்களில், ஒரு எழுத்தின் ஒலி நிச்சயமற்றதாக இருக்கும்போது, அருகிலுள்ள சொற்களின் சூழல் அதைத் தெளிவுபடுத்த உதவுகிறது. உதாரணமாக, அப்போஸ்தலரின் கூற்றில், “இதைச் செய்கிறவர்கள் தேவனுடைய இராச்சியத்துக்குத் தகுதியானவர்களில்லை என்று நான் முன்பு [praedico] உங்களுக்குச் சொல்லியிருந்தேன். “கடந்த காலத்தில் [sicut praedixi] நான் உங்களுக்குச் சொன்னது போல்” என்று சேர்க்காமல், “முன்னே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன் [Que praedico vobis]” என்று அவர் சொல்லியிருந்தால், “praedico” என்று உச்சரிக்க வேண்டுமா என்று எங்களுக்குத் தெரியாது. ஒரு நீண்ட அல்லது குறுகிய நடுத்தர எழுத்துக்களுடன். ஆனால் அவர் அந்த கூடுதல் சொற்றொடரைச் சேர்த்ததால், அது நீளமாக இருக்க வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது, ஏனெனில் அவர் “sicut praedixi,”என்று கூறுகிறார், “sicut praedicavi” என்று அல்ல.
அத்தியாயம் 4 – தெளிவின்மைகளை எவ்வாறு தீர்க்கலாம்?
8. நிறுத்தற்குறிகள் அல்லது உச்சரிப்பு தொடர்பான தெளிவின்மைகளை மட்டும் கருத்தில் கொள்ளாமல், இந்தக் காரணிகளிலிருந்து அவை கவனத்திற்கொள்ளப்படாமை குறித்தும் நாம் கருத்தில் கொள்வது அவசியம். உதாரணத்துக்கு, தெசலோனியர்களுக்கு எழுதிய கடிதத்தில் இருந்து வரும் சொற்றொடரை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்: Propterea consolati sumus fratres in vobis. இங்கே, “fratres ” (சகோதரர்கள்) வாய்மொழி வர்ணனையாகவா அல்லது குற்றம் சாட்டும் தோரணையிலா குறிப்பிடப்பட்டுளார் என்பது பற்றிய நிச்சயமற்ற தன்மை உள்ளது. மேலும் நம்பிக்கை என்று வரும்போது, அந்த விளக்கம் ஏற்றுக்கொள்ளத் தக்கது. இருப்பினும், கிரேக்க மொழியில், இந்த இரண்டு நிகழ்வுகளும் தனித்தனி வடிவங்களைக் கொண்டுள்ளன. மேலும் அசல் உரையை ஆராய்வது அது உண்மையில் வாய்மொழி வர்ணனை என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது. மொழிபெயர்ப்பாளர் “propterea consolationem habuimus fratres in vobis” என்பதைத் தேர்ந்தெடுத்திருந்தால், மொழி பெயர்ப்பானது விளக்க உரையில் குறைவாக இருந்தாலும் அர்த்தத்தில் தெளிவாக இருந்திருக்கும். மாற்றாக, “nostri” ஐச் சேர்ப்பது, “propterea consolati sumus fratres nostri in vobis” வாய்மொழி வர்ணனையைத் தரும் நோக்கம் கொண்டது என்பதைத் தெளிவாக்கியிருக்கும். இருப்பினும், இந்த அணுகுமுறை சில பின் விளைவுகளைக் கொண்டுள்ளது. இதேபோன்ற தேர்வு கொரிந்தியர்களின் பத்தியில் காணப்படுகிறது. அங்கு அப்போஸ்தலர் 1 கொரிந்தியருக்கு எழுதப்பட்ட நிருபத்தில், இவ்வாறு கூறுகிறார்: “நான் தினமும் மரணமடைகிறேன். கிறிஸ்து இயேசுவாகிய நமது கர்த்தருக்குள் நான் உங்களைக் குறித்துப் பெருமை பாராட்டுவது போன்ற உண்மை அதுவாகும்” என்று. ஒரு மொழி பெயர்ப்பாளர் அதை “per vestram gloriam” என்று மொழி பெயர்த்துள்ளார், இது தெளிவின்மை இல்லாமல் கிரேக்கத்துடன் இணைகிறது. எனவே, சரியான வார்த்தைகளில் தெளிவின்மைகளை சந்திப்பது மிகவும் அரிதானதும் சவாலானதுமாக இருக்கிறது. குறிப்பாக பரிசுத்த வேதாகமத்தில் சூழல், ஆசிரியரின் நோக்கம், மொழி பெயர்ப்புகளின் ஒப்பீடுகள் மற்றும் அசல் மொழிக்கான குறிப்புகள் போன்ற பொதுவாக அர்த்தத்தை தெளிவுபடுத்துகின்றன.
அத்தியாயம் 5 – இது ஒரு கேவலமான அடிமைத்தனம், இது வேதாகமத்தின் உருவக வெளிப்பாடுகளை நேரடி அர்த்தத்துக்கு மாற்றுகிறது
9. இருப்பினும், நான் அடுத்ததாக விவாதிக்கும் உருவக மொழியின் சிக்கலான தன்மைகளை ஆராயும் பொருட்டு மிகுந்த கவனமும் அக்கறையும் தேவை. முதலாவதாக, உருவக வெளிப்பாடுகளை உண்மையில் விளக்குவதில் நாம் எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும். அப்போஸ்தலரின் கூற்று இங்கே பொருத்தமானது: “எழுத்து கொல்லும், ஆனால் ஆவி உயிர் கொடுக்கும்.” உருவ மொழியை நாம் சமாந்திர மதிப்பில் எடுத்துக் கொள்ளும்போது, அதை முற்றிலும் இயற்பியல் அர்த்தத்தில் புரிந்து கொள்ளும் ஒரு அபாயம் உள்ளது. நேரடியான பொருளைக் கடுமையாகப் பின்பற்றுவதன் மூலம் நமது உடல் ஆசைகளால் ஆதிக்கம் செலுத்தும் நுண்ணறிவு போன்ற நமது உயர் திறன்களை அனுமதிப்பதை விட ஆன்மாவுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதாக எதுவும் இருக்க முடியாது. வார்த்தைகளின் நேரடி விளக்கத்தில் மட்டுமே கவனம் செலுத்துபவர்கள் பெரும்பாலும் ஆழமான முக்கியத்துவத்தை இழக்கிறார்கள். உதாரணமாக, “Sabbath,” என்று யாராவது கேட்கும்போது, அவர்கள் குறிப்பிட்ட ஓய்வு நாளைப் பற்றி மட்டுமே நினைக்கலாம், மேலும் “காணிக்கை” என்று கேட்கும்போது, அவர்கள் பாரம்பரியமான விலங்குகள் அல்லது பயிர்களை மட்டுமே கருத்தில் கொள்ளலாம். நித்திய உண்மையைத் தழுவி, பொருள் உலகத்திற்கு அப்பால் தனது எண்ணங்களை உயர்த்த முடியாமல், ஆன்மா யதார்த்தத்துடன் குறியீடுகளை குழப்புவது உண்மையில் ஒரு சோகமான விடயம் தான்.
அத்தியாயம் 6 – யூதர்களின் பிணைப்பின் பயன்பாடு
10. யூத மக்களின் பிணைப்பு மற்ற நாடுகளிலிருந்து வேறுபட்டது. அவர்கள் தற்காலிக விஷயங்களுக்கு அடிமையாக இருந்தனர், ஆனால் அவர்கள் இன்னும் ஒரே கடவுளை அங்கீகரித்தார்கள். அவர்கள் ஆன்மீக உண்மைகளின் அறிகுறிகளை முழுமையாக புரிந்து கொள்ளா விட்டாலும், அவற்றின் மீது கவனம் செலுத்தினர். இந்த அடிமைத் தனத்திற்கு தங்களை உட்படுத்துவதன் மூலம், அவர்கள் கண்ணுக்கு தெரியாத கடவுளைப் பிரியப்படுத்துகிறார்கள் என்று அவர்கள் நம்பினர். அப்போஸ்தலன் இந்த அடிமைத்தனத்தை பாடசாலை ஆசிரியரின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் கல்வி பயிலும் சிறுவர்களுக்கு ஒப்பிட்டார். இருப்பினும், இயேசு தன்னை வெளிப்படுத்தியபோது இந்த அடையாளங்களை புறக்கணித்ததை சிலரால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியவில்லை. சபாத் சட்டங்களை மீறியதாக அவர்கள் குற்றம் சாட்டினார்கள். இந்த அடையாளங்களைக் கடைபிடித்த மக்கள் இயேசுவை கடவுள் என்றோ அல்லது கடவுளிடமிருந்து வந்தவர் என்றோ நம்பவில்லை. ஆனால் விசுவாசிகள், ஜெருசலேமின் முதல் தேவாலயத்தைப் போலவே, பாடசாலை ஆசிரியரால் பிள்ளைகள் வழிநடத்தப்படுவதன் நன்மையை இங்கே காட்டினார்கள். எல்லாவற்றையும் படைத்த ஒரே கடவுளை வணங்குவதில் கவனம் செலுத்துவதற்கு அடையாளங்கள் உதவிய காரணத்தால், இந்த மக்கள் ஆன்மீக விஷயங்களில் நெருக்கமாக இருந்தனர்.
11. விக்கிரகங்களைத் தங்கள் கடவுளாகக் கருதி வழிபட அவற்றைக் கைகளால் உருவாக்கியவர்கள், ஆன்மீக வாழ்க்கைக்கு அவ்வளவாக நெருக்கமில்லாமல் இருந்ததால், புறஜாதியார் சபைகளில் எவரும் இதைச் செய்ததாகக் கூறுவதற்கு எந்தப் பதிவும் இல்லை.
அத்தியாயம் 7 – புறஜாதிகளின் பிரயோசனமற்ற பிணைப்பு
சிலைகளை வணங்குபவர்கள், அவற்றைப் பிரதிநிதித்துவம் செய்யும் உயிரினங்களையும் கூட இன்னும் வணங்குகிறார்கள், அவை அடையாளங்கள் மட்டுமே என்று அவர்கள் கூறினாலும் கூட அவர்கள் அவற்றை வணங்குவதை நிறுத்தவில்லை. நெப்டியூனின் உருவம் கடவுளாகக் கருதப்படாவிட்டாலும், அது கடல் மற்றும் பிற நீரின் பிரதிநிதியாக இருப்பதால் அவ்வாறு கருதப்படுகிறது என்பது இங்கே எனக்கு முக்கியமில்லை. இது எப்படியென்றால், பன்றிகளுக்கு மட்டுமே உணவான புண்ணாக்கு போன்ற விலங்குகள் உண்ணும் ஆகாரங்கள், மக்களுக்கும் உணவாக இருக்கும் என்பதைப் போன்றது. சுவிசேஷத்தை அறிந்தவர்கள் நான் சொல்வதை புரிந்துகொள்கிறார்கள். அப்படியென்றால், என் வாழ்வில் அது எனக்கு எந்தவித மாற்றத்தையும் ஏற்படுத்தவில்லை என்றால், நெப்டியூனின் உருவப் படத்தைப் பயன்படுத்துவதில் என்ன பயன்? எந்தச் சிலையும் எனக்குக் கடலைப் போன்ற கடவுளாகத்தான் தெரிகிறது. மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட கடவுள்களை வணங்குபவர்கள் கடவுளின் படைப்புகளை வணங்குபவர்களை விட மோசமானவர்கள் என்பது உண்மைதான். ஆனால், கடவுளாக வணங்கப்பட்டாலும் சரி, அடையாளமாக இருந்தாலும் சரி, எல்லாவற்றையும் படைத்த ஒரே கடவுளை நேசிக்கவும் அவரை வழிபடவும் வேண்டுமென கட்டளை சொல்கிறது. இந்த சமிக்ஞைகள் சுட்டிக்காட்டும் அதே விஷயங்களுக்கு நீங்கள் திரும்பினாலும், அவர்களின் வழிபாட்டிற்கு உங்கள் எண்ணங்களை அர்ப்பணித்தாலும், சரீரத்தின் மீதான அடிமைத்தனத்தின் சுமை இன்னும் உங்களை நெருக்கியபடியே இருக்கும்.
அத்தியாயம் 8 – யூதர்கள் தங்கள் பிணைப்புகளிலிருந்து ஒருவிதத்திலும், அதே நேரத்தில் புறஜாதிகள் வேறொரு விதத்திலும் விடுவிக்கப்பட்டனர்
12. அதன்படி, கிறிஸ்துவிடமிருந்து வரும் சுதந்திரம், அடிமைத்தனத்தில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட நபர்களை பயனுள்ள அடையாளங்களுக்கு அழைத்துச் சென்றது மட்டுமன்றி, தனக்கு அருகில் தன்னோடு நெருக்கமாக இருந்தவர்களை (அப்படிச் சொல்லலாம்) அடிமைத்தனத்தில் காணப்பட்ட அடையாளங்களை விளக்கிய பின், இந்த அடையாளங்கள் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் உண்மைகளுக்கு அவர்களைக் கொண்டுவருவதன் மூலம் அது அவர்களை விடுவித்தது. இஸ்ரவேல் புனிதர்களின் சபைகள் இவற்றிலிருந்து உருவானவை. விபச்சாரம் என்றும், ஒரே கடவுளை வழிபடுவதற்கும், வேதாகமம் அடிக்கடி மற்றும் சரியாகக் குறிப்பிடும் ஏராளமான பொய்க் கடவுள்களின் பிடியில் இருந்து புறஜாதிகள் விலக்கப்பட்டனர். ஏனெனில், இது அவர்கள் ஒரு பயனுள்ள அறிகுறிகளை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்பதற்காக அல்ல, மாறாக அத்தகைய அறிகுறிகளின் ஆன்மீக புரிதலில் அவர்கள் மனதை மாற்றிக்கொள்ள வேண்டும் என்பதற்காக இது நடந்தது. மறுபுறம், அது பயனற்ற அடையாளங்களால் மோகித்து இருந்தவர்களை விடுவித்தது மட்டுமல்லாமல், இந்த அடையாளங்கள் கூறும் விடயங்கள் அனைத்திலிருந்தும் அவர்களை விலகச்செய்து நன்மைதரும் புதிய வழியைத் திறந்துவிட்டது.
அத்தியாயம் 9 – அடையாளங்களுக்கு அடிமையாகவும், இல்லாமலும் இருப்போர் யார்?
13. அவர் எந்த ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பொருளைப் பயன்படுத்தும்போது அல்லது அதன் பொருளைப் புரிந்து கொள்ளாமல் மரியாதை செலுத்தும் போது அவர் இப்போது ஒரு அடையாளத்திற்கு அடிமையாக இருக்கிறார். மறுபுறம், தெய்வீகத்தால் நியமிக்கப்பட்ட பயனுள்ள அடையாளத்தைப் பயன்படுத்துபவர்கள் அல்லது மதிப்பவர்கள், அதன் சக்தி மற்றும் முக்கியத்துவத்தை புரிந்துகொள்கிறார்கள். அவர்கள் காணக்கூடிய மற்றும் தற்காலிக அடையாளத்தை மதிக்கவில்லை, மாறாக அத்தகைய அறிகுறிகள் சுட்டிக்காட்டும் அர்த்தத்தை மதிக்கிறார்கள். இந்த வகையினர் ஆன்மீக மற்றும் சுதந்திரமான போக்குடையவர்கள், அவர்களின் அடிமைத்தனத்தின் போது கூட, பூமிக்குரிய மனங்களுக்கு அவர்களின் சரீரத்தன்மையை வெல்லும் அறிகுறிகளை வெளிப்படுத்துவது பொருத்தமாக இருக்காது. இஸ்ரவேல் ஜனங்களின் வழிவந்த முற்பிதாக்கள், தீர்க்கதரிசிகள் மற்றும் மற்றவர்கள் வேதத்தை நமக்குக் கொண்டு வருவதில் முக்கிய பங்கு வகித்தவர்கள், பரிசுத்த ஆவியின் அருளையும் ஆறுதலையும் பெற்ற இந்த ஆன்மீக வர்க்கத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். எவ்வாறாயினும், தற்காலத்தில், நமது சுதந்திரத்தின் தெளிவான ஆதாரம் நமது இறைவனின் உயிர்த்தெழுதலின் மூலம் நிரூபிக்கப்பட்ட பிறகு, நாம் இப்போது புரிந்துகொள்ளும் அந்த அடையாளங்களைக் கவனிக்கும் பணியை நாம் ஏற்கவில்லை. அதற்கு பதிலாக, நம்முடைய கர்த்தரும் அப்போஸ்தலிக்க நடைமுறையும் பலவற்றை மாற்றுவதற்கு சில சடங்குகளை நமக்கு ஒப்படைத்துள்ளன, மேலும் இந்த சடங்குகள் நிறைவேற்றுவதற்கு எளிதானவை மற்றும் அதிக முக்கியத்துவத்தையும் கொண்டுள்ளன. இத்தகைய சடங்குகளின் எடுத்துக்காட்டுகளில் ஞானஸ்நானம் மற்றும் இறைவனின் உடல் மற்றும் இரத்தத்தின் ஒப்புக்கொடுத்தல் (நற்கருணை வழிபாடு) ஆகியவை அடங்கும். இந்த சடங்குகளை யாராவது கவனிக்கும்போது, அவர்கள் உடனடியாக அவற்றின் பொருளைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள், எவ்வாறாயினும், அடையாளம் எதைக் குறிக்கிறது என்பதைப் புரிந்து கொள்ளாதவராக இருந்தபோதும், ஆனால் அது ஒரு அடையாளம் என்பது குறித்து அறிந்தவர், அடிமைத்தனத்திற்கு உட்பட்டவர் அல்ல. மேலும், அறிந்திராத, ஆனால் பயனுள்ள அறிகுறிகளை தவறாகப் புரிந்து அடிமைத்தனம் என்ற விலங்கைக் கழுத்தில் செருகிக்கொள்வதைவிட, அறியாத அடிமையாக இருப்பது நல்லது.
அத்தியாயம் 10 – ஒரு சொற்றொடர் குறியீடாக உள்ளதா இல்லையா என்பதை நாம் எவ்வாறு கண்டறிவது?
14. இதற்கும் மேலாக, உருவக மொழியை எழுத்துப்பூர்வமாக விளக்குவதைத் தவிர்க்க உதவும் முந்தைய வழிகாட்டுதலுடன் எழுத்து வெளிப்பாடுகளை உருவகம் என்று தவறாகப் புரிந்து கொள்வதில் இருந்து எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும்.முதலாவதாக, ஒரு சொற்றொடர் எழுத்துப்பூர்வமானதா அல்லது உருவகமா என்பதைக் கண்டறியும் வழியைக் காண வேண்டும். அணுகுமுறை மிகவும் நேரடியானது: உண்மையாக அதை விளக்கும்போது, கடவுளின் வார்த்தையில் எது இருந்தாலும், அதை அப்படியே எடுத்துக் கொள்ளும்போது, வாழ்க்கையின் தூய்மை அல்லது கோட்பாட்டின் நேர்மை என்று குறிப்பிட முடியாது. ஒரு தூய வாழ்க்கை என்பது கடவுள் மற்றும் நமது அயலவர் மீது நாம் கொண்டிருக்கும் அன்போடு தொடர்புடையது. அதே சமயம், நல்ல கோட்பாடு என்பது, கடவுள் மற்றும் நமது அயலவரைப் பற்றிய நமது புரிதலுடன் தொடர்புடையது. மேலும், கடவுள் மற்றும் பிறர் மீது செலுத்தும் அன்பையும் அறிவையும் நாம் முழுமையாக அடைந்துவிட்டோம் என்ற அவர்களின் உணர்வின் அடிப்படையில், ஒவ்வொரு தனிமனிதனும் தனது மனசாட்சியில் நம்பிக்கை வைத்திருக்கிறார்கள். இந்த தலைப்புகள் குறித்து ஏற்கனவே முதல் புத்தகத்தில் விளக்கப்பட்டுள்ளன.
15. மக்கள் பெரும்பாலும் பாவங்களை அவர்களின் உண்மையான இயல்பினால் அல்ல, மாறாக அவர்களது சொந்த சமூகத்தின் பழக்கவழக்கங்களின் அடிப்படையில் தீர்மானிக்கின்றனர். இதன் விளைவாக, ஒரு நபர் பாவங்கள் காரணமாக தன்னைச் சுற்றியுள்ளவர்களால் கண்டிக்கப்படுவதை மட்டுமே தவறாகப் பார்க்கும் அதேவேளை, சக நண்பர்கள் மற்றும் தனக்கு நெருக்கமானவர்களால் அவர் சரியென்று ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவதை மட்டுமே நல்லதாக எண்ணுகிறார். இதன் விளைவாக, வேதாகமம் கேட்பவர்களின் பழக்கவழக்கங்களுக்கு முரணானது என்ற ஏதாவது ஒன்றைத் தடைசெய்தால் அல்லது அவ்வாறு தடை செய்யாததைக் கண்டனம் செய்தால், அல்லது வார்த்தையின் அதிகாரம் அவர்களின் மனதில் பிடிப்பு ஒன்றை ஏற்படுத்தி இருக்கும் பட்சத்தில் வெளிப்பாடு உருவகமானது என்று அவர்கள் எண்ணக்கூடும். இருப்பினும், வேதாகமம் அன்பை மட்டுமே ஊக்குவித்து, இச்சைகளைக் கண்டித்து, அதற்கேற்ப மனிதர்களின் வாழ்க்கையை வடிவமைக்கிறது. இதேநேரம், ஒரு தவறான நம்பிக்கை ஒருவரது மனதில் வேரூன்றினால், அவர்கள் வேதாகமத்தில் உள்ள எந்தவொரு முரண்பாடான கூற்றுகளையும் உருவகமாக எண்ணி நிராகரிக்கலாம். உண்மையில், வேதாகமமானது கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம் பற்றிய உலகளாவிய நம்பிக்கைக்கு அனுகூலமாக இருக்கிறது. இது வரலாற்றை விவரித்து, வரவிருப்பதை முன்னறிவித்து தற்போதைய நிலைமையையும் எடுத்துரைக்கிறது. இவை அனைத்தும் அன்பை வளர்ப்பதையும் இச்சைகளை ஒழிப்பதையும் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன.
16. தொண்டு மற்றும் தர்மம் என்பது கடவுளைத் தனக்காக முழுமனதோடு அனுபவிக்கவும், கடவுளுடன் தொடர்புகொண்டு தன்னையும் மற்றவர்களையும் அனுபவிக்கவும் முற்படும் மனதின் பாசமாகும். மறுபுறம் காமம் என்பது, கடவுளைப் பொருட்படுத்தாமல் மற்றவர்களையும் உலக இன்பங்களை அனுபவிக்க விரும்பும் மனதின் இச்சை. காம இச்சைகள் கட்டுப்பாட்டை மீறிச் செல்லும் போது, ஒருவரின் சொந்த ஆன்மாவையும் உடலையும் கெடுக்கிறது. இது தீமைகள் என்று அழைக்கப்படுகிறது. பிறருக்குத் தீங்கு விளைவித்தால் அது குற்றம் எனப்படும். அனைத்து பாவங்களையும் இரண்டாகப் பிரிக்கக்கூடியதாக இருக்கிறது. தீமைகள் அவற்றில் முதலிடம் வகிக்கின்றன. அவை ஆன்மாவைச் சூறையாடி, சோர்வுக்கும், வலுவிழந்த தன்மைக்கும் இட்டுச் செல்வதால், ஒருவன் குற்றங்களைச் செய்வதை எளிதாக்குகிறது. அதுபோலவே, தர்மம், நியாயம், தொண்டு போன்றவை விவேகத்தால் தனக்கும் பிறருக்கும் நன்மையைக் கொண்டுவரும். அவ்வாறே, ஒருவரின் சொந்த நலனைக் கருத்தில் கொண்டு தொண்டு செய்வது விவேகம்; ஆனால் அயலவர் மற்றும் பிறரின் நன்மைக்காக செய்யும் செயல் நற்பண்பு எனப்படும். ஆகவே விவேகம் முதலில் வருகிறது, எப்படி என்றால், என் மனதில் நன்மையை நாம் கொண்டிராவிட்டால், அந்த நன்மையை இன்னொருவருக்குக் கொடுக்க முடியாது. இதன்மூலம், காம இச்சைகளின் தாக்கம் குறைகிறது, தர்மத்தின் தாக்கம் அதிகரிக்கிறது.
அத்தியாயம் 11 – கடவுளையும் புனிதர்களையும் புண்படுத்தும் சொற்றொடர்களை விளக்குவதற்கான வழிகாட்டி
17. கடவுளுக்கோ அல்லது அவருடைய புனிதர்களுக்கோ பரிசுத்த வேதாகமத்தில் கூறப்பட்டுள்ள வார்த்தையிலோ செயலிலோ காட்டப்படும் ஒவ்வொரு தீவிரமும், வெளிப்படையான கொடுமையும், காமத்தின் ஆதிக்கத்தை வீழ்த்துவதற்குப் பயனளிக்கிறது. பொருள் நேரடியானதாக இருப்பதனால் அதை ஒரு உருவகம் போல சில இரண்டாம் நிலை விளக்கமாகத் திரிக்க முயற்சிக்கக் கூடாது. அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகளை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்: “உங்கள் பிடிவாதத்தினாலும், மனந்திரும்பாத இதயத்தினாலும், நியாயத்தீர்ப்பு நாளுக்காகவும், தேவனுடைய நீதியான நியாயத்தீர்ப்பு வெளிப்படும் நாளுக்காகவும் உனக்காகக் கோபத்தைச் சேர்த்துவைக்கிறாய்; ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர் கிரியைகளுக்குத் தக்கபடி அவர் பதிலளிப்பார். பொறுமையாக நன்மை செய்வதன் மூலம், மகிமையையும், கனத்தையும், அழியாமையையும் தேடினால், அவர் நித்திய ஜீவனைக் கொடுப்பார்; துன்மார்க்கத்தைப் பின்பற்றி சத்தியத்தை நிராகரித்தால், தீமை செய்யும் ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் முதலில் யூதனுக்கும், பிறகு புறஜாதிக்கும் உபத்திரவமும், கோபமும், பிரச்சனையும், துன்பமும் இருக்கும்.” இது காமத்தை கட்டுப்படுத்த மறுப்பவர்களை நோக்கி இயக்கப்படும் போது, அவர்களின் சொந்த வீழ்ச்சிக்கு வழிவகுக்கிறது. இருப்பினும், காமத்தின் பிடியிலிருந்து யாராவது விடுபடும்போது, அது பற்றியும் தெளிவாகக் கூறப்பட்டுள்ளது: “கிறிஸ்துவுக்குரியவர்கள் ஆசைகளையும், இச்சைகளையும் கொண்ட சரீரத்தை சிலுவையில் அறைந்தார்கள்” என்று. இந்த சந்தர்ப்பங்களில் கூட, “கடவுளின் கோபம்” மற்றும் “சிலுவையில் அறையப்பட்டது” போன்ற சில சொற்கள் உருவகமாக பயன்படுத்தப்படுகின்றன. ஆனால் இந்த நிகழ்வுகள் மிகக் குறைவு. ஆகவே ஒட்டுமொத்த அர்த்தத்தை மறைக்கவோ அல்லது அதை உருவகமாக மாற்றவோ கூடாது. இதற்கு நேர்மாறாக, கடவுள் எரேமியாவிடம் பேசும்போது, ”இதோ, நான் உன்னை இன்று தேசங்கள் மற்றும் இராச்சியங்களின் மீது நியமித்தேன், அவற்றை வேரோடு பிடுங்கவும், வீழ்த்தவும், அழிக்கவும், வீழ்த்தவும், கவிழ்க்கவும் உனக்கு அதிகாரம் அளிக்கப்பட்டுள்ளது” என்று கூறுகிறது. இங்கே காணப்படும் முழு மொழியும் உருவகமானது என்பதில் சந்தேகமில்லை, அத்தோடு நான் முன்பு குறிப்பிட்ட விஷயத்துடன் தொடர்புடையது என்பதையும் இங்கே குறிப்பிடவேண்டியுள்ளது.
அத்தியாயம் 12 – கடவுள் மற்றும் புனிதர்களுக்குக் கூறப்படும், ஆனால் திறமையற்றவர்களுக்கு தீயவர்களாகத் தோன்றும் அறிக்கைகள் மற்றும் செயல்களை விளக்குவதற்கான வழிகாட்டுதல்
18. மீண்டும் அந்த விஷயங்கள், வெறும் வார்த்தைகளாக இருந்தாலும் சரி, உண்மையான செயல்களாக இருந்தாலும் சரி, அனுபவமில்லாதவர்களுக்கு பாவமாகத் தோன்றும். ஏனெனில், கடவுளின் அல்லது மனிதர்களின் பரிசுத்தத்தை முன்மாதிரியாகக் கொண்டு முன்வைக்கப்பட்ட போதிலும், அவை முற்றிலும் உருவகமானவை. இந்த செயல்களுக்குப் பின்னால் உள்ள ஆழமான அர்த்தம் அன்பு மற்றும் தொண்டுக்கான ஊட்டமாக செயல்படுகிறது. எவரேனும் ஒருவர் தங்கள் பிரத்தியேக உடமைகளை, தன்னைச் சுற்றியுள்ளவர்களை விட குறைவாக ஆனால் அடிக்கடி பயன்படுத்தினால் அவர் மிகவும் எச்சரிக்கையாக அல்லது சுய ஒழுக்கத்துடன் இருப்பவர் என்று பொருள்படுகிறது. மறுபுறம், இன்னுமொருவர் பொருத்தமான நடத்தை என்று கருதப்படுவதற்கு மேலேயும் அதற்கு அப்பாலும் சென்றால், அவர்கள் ஒழுக்கக்கேடான அல்லது ஏதாவதொரு உள் நோக்கத்துடன் செயல்படுபவர் என்று பொருள் கொள்ளலாம். ஆகவே பிரச்சனைக்குரியது பொருட்கள் அல்ல, அவற்றைப் பயன்படுத்தும் நபரின் நோக்கம். உதாரணமாக, ஒரு பெண் விலையுயர்ந்த வாசனை திரவியத்தால் இயேசுவின் பாதங்களை அபிஷேகம் செய்தது, ஆடம்பரமான விருந்துகளில் மகிழ்ச்சியான மக்கள் அவ்வாறு செய்கிறார்கள் என்ற காரணங்களுக்காக அல்ல. நறுமணம் நல்லொழுக்க வாழ்க்கையின் மூலம் பெறப்பட்ட நேர்மறையான நற்பெயரைக் குறிக்கிறது, மேலும் கிறிஸ்துவைப் பின்பற்ற முயற்சிப்பவர்கள் இந்த வழியில் அவரை கௌரவிக்கிறார்கள். இவ்வாறு, மற்றவர்களுக்கு பாவமாகக் கருதப்படுவது கடவுளுடனோ அல்லது தீர்க்கதரிசியுடனோ தொடர்பு கொள்ளும்போது ஆழமான உண்மைகளைப் பிரதிபலிக்கும். உதாரணமாக, ஹோசியாவின் தீர்க்கதரிசனப் பணியில் ஒரு விபச்சாரியுடன் தொடர்பு கொள்ளும் செயல் வித்தியாசமாக பார்க்கப்படுகிறது. குடிபோதையில் விருந்தில் பொது நிர்வாணம் அவமானத்தைத் தரவல்லது என்பதற்காக, குளிக்கும்போது நிர்வாணமாக இருப்பது பாவம் என்று அர்த்தமல்ல.
19. ஆகவே, காலங்கள், இடங்கள் மற்றும் நபர்களுக்கு எது பொருத்தமானது என்பதை நாம் கவனமாக பரிசீலிக்க வேண்டும். அவசரப்பட்டு மனிதர்கள் மீது பாவங்களைச் சுமத்தக்கூடாது. ஒரு புத்திசாலி நபர் போசனப்பிரியத்தில் ஈடுபடாமல் மனத்துக்குப் பிடித்த சிறந்த சுவையான உணவுகளை அனுபவிப்பதில் தவறில்லை. அதே சமயம் ஒரு முட்டாள் விரும்பத்தகாத உணவை பேராசையுடன் உண்ண விரும்பலாம். பகுத்தறிவுள்ள ஒருவர், ஈசா போன்ற தானிய வகைகளையோ, கால்நடைகளைப் போன்ற பார்லியையோ சாப்பிடுவதை விட, நம் ஆண்டவர் செய்த வழியில் மீன்களை உண்ணலாம். பல விலங்குகள் எளிமையான உணவுகளை உட்கொள்கின்றன, அதன் காரணமாக, அவை நம்மை விட அதிக சுய கட்டுப்பாட்டை வெளிப்படுத்துகின்றன என்று அர்த்தமல்ல. ஆகவே, நாம் எதை உட்கொள்கிறோம் என்பது மட்டும் தான் முக்கியம். அதுதான் நமது தெரிவுகளுக்குப் பின்னால் உள்ள நோக்கங்கள் மற்றும் அவற்றை எவ்வாறு பின்பற்றுகிறோம் என்பதையும், நமது செயல்கள் பாராட்டுக்குரியதா அல்லது கண்டனத்துக்கு உட்பட்டதா என்பதையும் தீர்மானிக்கிறது.
20. இப்போது பண்டைய காலத்து புனிதர்கள் பூமிக்குரிய இராச்சியத்தின் கீழ் வாழ்ந்து, பரலோக இராச்சியத்தை முன்னறிவித்து, நடக்கக்கூடியவற்றை எதிர்வுகூறுபவர்களாக இருந்தனர். முற்காலத்தில், சந்ததி விருத்தியின் தேவை காரணமாக ஒரு ஆண் பல மனைவிகளைக் கொண்ட பழக்கம் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டதாகக் கருதப்பட்டது. அதேநேரம், ஒரு பெண் பல கணவர்களைக் கொண்டிருப்பது பொருத்தமற்றதாகக் கருதப்பட்டது. ஏனெனில் இது குழந்தைகளைப் பெற்றெடுக்கும் திறன் காரணமாக அல்ல, அந்தப் பெண்கள் விபச்சாரத்தின் மூலம் தனிப்பட்ட ஆதாயம் அல்லது சந்ததி விருத்திக்காக உறவுகளைத் தொடர்வது ஒழுக்கக்கேடானதாகக் கருதப்பட்டது. அன்றைய புனித மனிதர்களின் செயல்கள் இச்சையின்றி நிகழ்த்தப்பட்டவை, அதனால், வேதாகமத்தில் விமர்சிக்கப்படவில்லை. இன்று அவர்கள் வித்தியாசமாகப் பார்க்கப்பட்டாலும், அத்தகைய செயல்கள் ஆசையால் உந்தப்பட்டிருக்கலாம். இந்த வரலாற்றுக் உண்மைகளை நாம் உண்மையில் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். ஆனால் ஒரு உருவக மற்றும் தீர்க்கதரிசன சூழலிலும், கடவுள் மற்றும் நம் அயலவரின் மீதான அன்பைப் பற்றிய அவர்களின் நோக்கத்தில் கவனம் செலுத்த வேண்டும். ஒரு காலத்தில் ரோமானியர்கள் கைகள் மற்றும் கால்களை மறைக்கக் கூடிய நீளமான ஆடைகளை அணிவது வெட்கக்கேடானதாகக் கருதப்பட்டபோதும், இப்போது அது சரியானதாகக் கருதப்படுகிறது. காமம் நம் செயல்களை கறைபடுத்தாது இருப்பதை உறுதிசெய்வதோடு, நமது பழக்கவழக்கங்களில் நாம் எவ்வாறு ஈடுபடுகிறோம் என்பதில் கவனமாக இருக்க வேண்டும். காமம் நமது சமூகத்தின் மரபுகளை சிதைத்து, ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட எல்லைகளை மீறிச்செல்லும் போது அதன் உண்மையான, அருவருப்பான தன்மையை அடிக்கடி வெளிப்படுத்துகிறது.
அத்தியாயம் 13 – அதே விடயம் தொடர்கிறது
21. இந்த வாழ்க்கையை வாழ நாம் தேவையின் நிர்ப்பந்தம் அல்லது கடமையாகச் செய்ய வேண்டியவர்களின் பழக்கவழக்கங்களுக்கு இணங்க எதுவாக இருந்தாலும், நல்லவர்களும் பெரியவர்களும் சில விவேகமான அல்லது நன்மையான முடிவுக்கு தங்களை மாற்றிக்கொள்ள வேண்டும். ஆகவே, இந்த வாழ்க்கையை புத்திசாலித்தனமாக அல்லது தயைமிகு காரியத்திற்காக செலவிடுவது மேன்மையானது.
அத்தியாயம் 14 முற்றிலும் சரி அல்லது முற்றிலும் பிழை என்ற கருத்தைக் கொண்டிருப்பவர்கள் விடும் பிழை
22. தங்களின் சொந்த வாழ்க்கை முறைகளில் இருந்து வித்தியாசமான வாழ்க்கை முறைகள் குறித்து அறிமுகமில்லாத நபர்கள் பல்வேறுபட்ட செயல்கள் குறித்த விவரங்களுக்கு முகம்கொடுக்கும் போது, சில அதிகாரங்களால் வழிநடத்தப்படாவிட்டால், அவர்கள் பெரும்பாலும் அந்த வாழ்க்கை முறையைத் தவறானவையாகவே பார்க்கிறார்கள். திருமணம், கொண்டாட்டங்கள், உடைகள் அல்லது வாழ்க்கையின் பிற முக்கிய அம்சங்களுடன் தொடர்புடைய அவர்களது சொந்த மரபுகள், வெவ்வேறு கலாச்சாரங்கள் அல்லது காலப்பகுதிகளைச் சேர்ந்த மக்களுக்கு இது பாவமாகத் தோன்றலாம் என்பதை அவர்கள் அங்கீகரிக்கத் தவறிவிட்டனர். இந்த பரந்த பழக்கவழக்கங்கள் முற்றிலும் அறியாத அல்லது அறிவீனம் மிக்க சில மனிதர்கள் மத்தியில் குழப்பத்தை ஏற்படுத்தலாம். ஆனால் ஒவ்வொரு தேசமும் உரிமைக்காக அதன் சொந்த வழக்கத்தை எடுத்துக் கொண்டது; மேலும், அப்படிப்பட்ட ஒவ்வொரு தேசமும் வெவ்வேறு பழக்கவழக்கங்களைக் கொண்டிருப்பதாலும், உரிமை மாறாமல் இருக்க வேண்டும் என்பதாலும், சரியானது என்று எதுவும் இல்லை என்பது தெளிவாகிறது. இருப்பினும், கலாச்சார வேறுபாடுகளைப் பொருட்படுத்தாமல், “நீங்கள் எவ்வாறு நடத்தப்பட விரும்புகிறீர்களோ அப்படியே மற்றவர்களையும் நடத்துங்கள்” என்ற கொள்கை மாறாமல் உள்ளது என்ற உண்மையை அவர்கள் உணரவில்லை. இந்த கட்டளை, கடவுளின் அன்பு என்று ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டதால், ஒருவர் தன் அயலவரை நேசிக்கும்போது, எல்லா தீமைகளையும் அழித்து, அனைத்துக் குற்றங்களுக்கும் முற்றுப்புள்ளி வைக்கிறது. எவரும் தன் சொந்த வீட்டைக் களங்கப்படுத்த விரும்புவதில்லை; ஆகையால், அவன் தேவனுடைய வாசஸ்தலத்தை, அதாவது தன்னைக் களங்கப்படுத்தாமல் பார்த்துக்கொள்ள வேண்டும். மேலும் ஒருவரால் மற்றொருவருக்கு எந்தவிதத்திலும் இன்னல்களோ அல்லது காயங்களோ ஏற்படுவதை அனுமதிப்பதில்லை. ஆகவே, அவர் கூடுமானவரை மற்றொருவருக்கு தீங்கு செய்யாதிருக்க வேண்டும்.
அத்தியாயம் 15 – உருவக வெளிப்பாடுகளை விளக்குவதற்கான விதிமுறைகள்
23. காமத்தின் ஆதிக்கம் தோற்கடிக்கப்பட்டது, தர்மம் மற்றும் நியாயம் கடவுளை நேசிப்பது மற்றும் கடவுளுக்காக தன்னையும் மற்றவர்களையும் நேசிப்பது போன்ற அதன் முழுமையான நியாயமான கொள்கைகளை ஏற்றுக்கொள்ள அனுமதிக்கிறது. எனவே, உருவக மொழிக்கு வரும்போது, நாம் ஒரு வழிகாட்டுதலைப் பின்பற்ற வேண்டும்: அன்பின் ஆட்சியை நிலைநிறுத்த முனையும் ஒரு விளக்கம் கிடைக்கும் வரை நாம் படித்ததை கவனமாக நம் மனதில் நிறுத்தி தியானிக்க வேண்டும். அத்தகைய அர்த்தத்தை அது உடனடியாக வெளிப்படுத்தினால், அந்த வெளிப்பாடு உருவகமாக நோக்குதலாகாது.
அத்தியாயம் 16 – கட்டளைகள் மற்றும் தடைகளை விளக்குவதற்கான விதிமுறைகள்
24. ஒரு வாக்கியம் நல்ல மற்றும் புத்திசாலித்தனமான ஏதாவது ஒன்றைப் பற்றி விளக்குமானால், அது உருவகமாக இருக்காது. அதேநேரம், அது கெட்ட அல்லது விவேகமற்ற ஒன்றைக் விளக்குவதாகத் தோன்றினால், அது உருவகமானது என்று சொல்லலாம். உதாரணமாக, “நீ என் சரீரத்தைப் புசித்து, என் இரத்தத்தைப் பருகாவிட்டால், உனக்கு நித்திய வாழ்வு இல்லை” என்று இயேசு (யோவான் 6:53) கூறும்போது, அது ஒரு ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத கட்டளையாகத் தெரிகிறது. ஆனால் அது உண்மையில் ஒரு உருவக விளக்கம். அதாவது இந்த வாக்கியம் அவருடைய துன்பத்தில் பங்குகொள்ளவும் அவரது தியாகத்தை நினைவுகூரவும் சொல்கிறது. மற்றொரு உதாரணம், “உங்கள் எதிரி பசியாக இருந்தால், அவருக்கு உணவளிக்கவும்” என்று வேதாகமம் கூறுகிறது. இது தெளிவாக ஏதாவது ஒரு நல்ல காரியத்தை செய்யத் தூண்டும் ஒரு கட்டளை. அதேநேரம், “அப்படிச் செய்தால், அவன் தலையில் நெருப்புக் கனலைக் குவிப்பீர்கள்” என்று கூறும்போது, அது ஒரு கீழ்த்தரமான கட்டளையாகத் தெரிகிறது. இருப்பினும், இந்த வெளிப்பாடு உருவகமானது அதை தீங்கு செய்தல் அல்லது மேன்மையைக் காட்டுதல் என இரண்டு விதமாகப் பொருள் கொள்ளலாம். ஆனால் அன்பு உங்களை இரக்கத்திற்கு வழிநடத்தட்டும் மற்றும் அதை மனந்திரும்புதலின் வலிமைமிக்க கூக்குரல்களாக விளக்கட்டும். துன்பத்தில் தனக்கு உதவியாக வந்த ஒருவனுக்கு தான் எதிரியாகிவிட்டேனே என்று புலம்பும் ஒரு மனிதனின் பெருமை போன்றதுதான் இதுவும். அவ்வாறே, “தன் உயிரை நேசிப்பவன் அதை இழப்பான்” என்று நம் ஆண்டவர் கூறும்போது, தன் உயிரைக் காப்பாற்றுவது ஒரு மனிதனின் கடமையாக இருக்கவேண்டும் என்பதை அவர் தடுக்கிறார் என்று நாம் நினைக்கக்கூடாது, ஆனால் அவர் இதை ஒரு அடையாளம் என்ற அர்த்தத்தில் கூறுகிறார், “அவர் தனது வாழ்க்கையை இழக்கட்டும்” – அதாவது, ஒருவர் இப்போது வாழும் தனது வாழ்க்கையை, அந்த வக்கிரமான மற்றும் இயற்கைக்கு மாறான தற்காலிக வாழ்க்கையை விட்டொழிக்காவிடில், அந்த மனிதனால் நித்தியத்தில் கவனம் செலுத்த முடியாது என்று எழுதப்பட்டுள்ளது: “தெய்வீக மனிதனுக்குக் கொடுங்கள், ஒரு பாவிக்கு உதவாதீர்கள்: என்ற இந்த வாக்கியத்தின் பிந்தைய பிரிவு நன்மை செய்வதைத் தடுக்கிறது போல் இருக்கிறது. ஏனெனில் அது “பாவிக்கு உதவாதே” என்று கூறுகிறது. எனவே, “பாவி” என்பது பாவத்திற்காக அடையாளப்பூர்வமாக வைக்கப்பட்டுள்ள சொல் என்பதை புரிந்து கொள்ளவேண்டும். அதனால் பாவியானவனுக்கு நீங்கள் உதவக்கூடாது என்றல்ல, அவனது பாவங்களுக்கே நீங்கள் உதவக்கூடாது என்பதுதான் இதன் பொருள்.
அத்தியாயம் 17 – சில கட்டளைகள் அனைவருக்கும் பொதுவாகக் கொடுக்கப்பட்டுள்ளதோடு, ஏனையவை குறிப்பிட்ட சில பிரிவுகளுக்கு மட்டுமே வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது
25. மீண்டும், ஆன்மீக வாழ்க்கையின் உயர் தரத்தை அடைந்த அல்லது அடைந்ததாக நினைக்கும் ஒரு மனிதன், இன்னும் குறைந்த தரத்தில் இருப்பவர்களுக்கு கொடுக்கப்பட்ட கட்டளைகளை உருவகமாக நினைப்பது அடிக்கடி நிகழ்கிறது; உதாரணமாக, அவர் ஒரு பிரம்மச்சாரி வாழ்க்கையைத் தேர்ந்தெடுத்து, பரலோக இராச்சியத்துக்காக தன்னை ஒரு திருநம்பியாக ஆக்கிக்கொண்டிருந்தால், மனைவி என்ற ஒருத்தியை நேசிப்பது மற்றும் ஆள்வது தொடர்பான வேதாகம அறிவுறுத்தல்கள் சாரங்களுக்குப் பதிலாக அடையாளமாக இருப்பதாக அவர் கூறலாம். அவர் திருமணமாகாமல் தனது பிரம்மச்சாரியத்தைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள முடிவு செய்திருக்கும் ஒரு சூழ்நிலையில், அவரைப்பார்த்து, “உங்கள் மகளை திருமணம் செய்து கொள்ளுங்கள், நீங்கள் குறிப்பிடத்தக்க ஒன்றைச் செய்திருப்பீர்கள்” என்று கூறும் பகுதியை இன்னும் குறியீட்டு வழியில் மட்டுமே பார்க்கக் கூடியதாயிருக்கிறது. எனவே, வேதாகமத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான எங்களின் வழிகாட்டுதல்கள் இருவகைப்படும். ஒன்று, சில அறிவுரைகள் அனைவருக்குமானவை, மற்றவை குறிப்பிட்ட குழுக்களுக்கு வரையறுக்கப்பட்டவை என்பதை உணர வேண்டும். இந்த வழியில், போதனைகள் ஒட்டுமொத்த ஆரோக்கியத்தை மட்டுமல்ல, ஒவ்வொரு நபரும் எதிர்கொள்ளும் தனிப்பட்ட சிக்கல்களையும் தீர்க்க முடியும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, எதை உயர்ந்த நிலைக்கு உயர்த்த முடியாது, அதை அதன் தற்போதைய நிலையில் வைத்து கவனிக்கப்பட வேண்டும்.
அத்தியாயம் 18 – எதையும் அனுபவித்த அல்லது அனுமதிக்கப்பட்ட சூழ்நிலைகளை நாம் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும்
26. பழைய ஏற்பாட்டில் காட்டப்பட்டுள்ள செயல்கள் அல்லது நடத்தைகள், அக்கால சூழலைக் கருத்தில் கொண்டு தவறாகக் கருதப்பட்டாலும், இன்றைய வாழ்க்கைக்கு ஒரு வழிகாட்டியாகப் பயன்படுத்தப்படலாம் என்று கருதுவதிலும் நாம் கவனமாக இருக்க வேண்டும். காமத்தால் பீடிக்கப்ப்பட்டவர்கள் மட்டுமே தங்கள் செயல்களை நியாயப்படுத்த முயல்வதோடு, வேதாகம வசனங்களையும் தவறாகப் புரிந்து கொள்வார்கள். தீமையான பழக்கவழக்கங்களை நிராகரிப்பதில் மதிப்பை அடைய முடியும் என்பதையும், அன்பிற்குப் பதிலாக காம வயப்பட்டால் அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ளும் விஷயங்கள் கண்டனத்திற்கு வழிவகுக்கும் என்பதையும், அது நன்மைக்காகவும், மறுபுறம் கண்டனத்திற்காகவும் பயன்படுத்தப்படலாம் என்பதையும் இங்கே குறிப்பிடவேண்டும்.
27. கற்பைக் கடைப்பிடிக்கும் ஒரு ஆணுக்கு பல மனைவிகள் இருக்க முடியும் என்றால், மற்றொரு ஆணுக்கு ஆசையின் காரணமாக ஒரே ஒரு மனைவி இருக்கக்கூடும். என் கருத்துப்படி, ஒரு மனிதன் ஒரு மனைவியை உடல் ரீதியாக அனுபவித்து மகிழுவதை விட, ஒரு பெரிய குறிக்கோளுக்காக பல மனைவிகளை வைத்திருக்கும் நன்மைகளைப் பின்தொடர்வது மிகவும் பாராட்டத்தக்கது. பிந்தையது ஒரு நிலையற்ற தேவையை மட்டுமே திருப்திப்படுத்துகிறது, முந்தையது இந்த தருணத்தின் கோரிக்கைகளுடன் பொருந்தக்கூடிய ஒரு குறிப்பிடத்தக்க நோக்கத்தில் கவனம் செலுத்துகிறது. என் கருத்துப்படி, தன்னடக்கம் இல்லாததால் ஒரே ஒரு பெண்ணை மட்டுமே வைத்திருக்க அப்போஸ்தலன் அனுமதித்த ஆண்கள், பல மனைவிகளைக் கொண்டிருந்தாலும், அதை இனப்பெருக்கத்திற்கு மட்டுமே பயன்படுத்த வேண்டும் என்ற புரிதலுடன் திருமணத்தை அணுகியவர்களை விட கடவுளுக்குக் கீழ்ப்படியாதவர்கள் என்ற பொருளையே தரக்கூடியவர்களாக இருக்கின்றனர். இந்த அறிவுஜீவிகள் நம் ஆண்டவர் வந்தபோது உயிருடன் இருந்திருந்தால், பரலோக இராச்சியத்திற்காக தானாக முன்வந்து பிரம்மச்சரியத்தைத் தேர்ந்தெடுத்திருப்பார்கள். ஆகவே, ஆசை தலைக்கேறும்போது, கண்ணியத்தைக் கடைபிடிப்பது சவாலாகிறது. தோபித் தனது திருமண நாளில் கடவுளிடம் பிரார்த்தனை செய்தது இதற்கு சான்றுபகர்கிறது. அங்கு திருமணத்திற்குள்ளேயே மகிழ்வது அதிகப்படியான இன்ப நிலைக்கு வழிவகுக்கும் என்பதை அவர் ஒப்புக்கொண்டார். அவர் ஜெபித்தார், “எங்கள் முன்னோர்களின் கடவுளே, வானங்களும் உமது படைப்புகள் அனைத்தும் உம்மைப் போற்றட்டும், உமது புனிதமான மற்றும் அழகான பெயர் என்றென்றும் போற்றப்படும். நீங்கள் ஆதாமைப் படைத்தீர்கள், ஏவாள் அவருக்கு ஒரு துணையாகக் கொடுக்கப்பட்டீர்கள், தயவுசெய்து எங்களுக்கு கருணை காட்டும். , ஆண்டவரே, நான் இந்த சகோதரியை மரியாதையுடன் திருமணம் செய்துகொள்வது, காம இச்சையை பூர்த்திசெய்வதற்காக, அல்ல என்பதை நீங்கள் அறிவீர்” என்று கூறியிருந்தார்.
அத்தியாயம் 19 – வஞ்சகர்கள் தங்களை உதாரணமாகக் கொண்டே பிறரை மதிப்பிடுகிறார்கள்
28. பண்டைய காலத்தில் ஆண்கள் பல மனைவிகளை தன்னடக்கத்துடன் பராமரிக்க முடிந்தது. அந்த நேரத்தில் இனப்பெருக்கத்தின் தேவை என்ற ஒரு கடமையில் மட்டுமே அவர்களது கவனம் இருந்தது. இருப்பினும், பல்வேறு துரோக செயல்களில் ஈடுபட்டு அல்லது தனது ஒரே மனைவியுடன் கூட வரம்புகளை மீறும் அளவுக்கு காம வெறிகொண்டு, வெட்கமின்றி அவளைத் தனது ஆசைகளுக்கு இரையாக்கி, தீவிர காம லீலைகளில் ஈடுபடுபவர்கள், அன்று பல மனைவிகளை எவ்வாறு பராமரித்திருக்க முடியும் என்று நம்புவதற்கு முடியாமலிருக்கிறது. ஆகவே இவர்கள் தங்கள் சொந்த இச்சைகளில் மூழ்கி, ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட மனைவிகளைக் கொண்டிருப்பது முற்றிலும் சாத்தியமற்றது என்று நம்பத்தோன்றுகிறது, ஏனென்றால் ஒரு மனைவியுடன் அவர்களால் செய்ய முடியாததை பல மனைவியருடன் எவ்வாறு செய்திருப்பார்கள் என்ற ஒரு கேள்வி எழும் பட்சத்தில், அது அவர்களால் முடியாத காரியம் என்றே சொல்லமுடியும்.
29. ஆனால், அதே மனிதர்கள் நல்லவர்களும் புனிதர்களுமான மனிதர்களைக் கௌரவிப்பதும் புகழுவதும் சரியல்ல என்று சொல்லக்கூடும், ஏனென்றால் அவர்கள் தாங்களே கௌரவிக்கப்படும் போதும், புகழப்படும்போதும், பெருமிதம் கொள்கிறார்கள். மேலும் அவர்கள் அடிக்கடி வெறும் முகஸ்துதிக்காக மட்டுமே ஆர்வம் கொண்டிருக்கிறார்கள். இதன் விளைவாக, அவர்கள் மிகவும் எளிதில் பாதிக்கப்படுகிறார்கள், சிறிய வதந்திகள் கூட, நேர்மறையாகவோ அல்லது எதிர்மறையாகவோ இருந்தாலும், தவறான வாழ்க்கைக்கு அவர்களை வழிநடத்தும். எனவே, புகழ்ச்சியின் வசீகரம் மற்றும் அவமானங்களின் பிடியிலிருந்து தங்களை விடுவிக்க வேண்டிய சவாலான மற்றும் கடினமான பணியை அவர்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். இருப்பினும், அவர்கள் தங்கள் சொந்த அனுபவத்தின் அடிப்படையில் மற்றவர்களை மதிப்பிடக்கூடாது.
அத்தியாயம் 20 – வெளிப்புற சூழ்நிலையில் நல்ல மனிதர்களின் நிலை
நம்முடைய விசுவாசத்தின் அப்போஸ்தலர்கள் மதிக்கப்படும்போது கர்வம் கொள்ளவில்லை அல்லது இகழ்ந்தபோது ஊக்கமளிக்கவில்லை. அவர்கள் பாராட்டு மற்றும் அவதூறு இரண்டையும் எதிர்கொண்டனர், ஆனால் பாதிக்கப்படவில்லை. அதுபோலவே, பழங்கால துறவிகளும் காமத்தால் கட்டுப்படுத்தப்படாமல், தங்கள் தேவைகளின் அடிப்படையில் மனைவிகளைப் பயன்படுத்தினர். இந்த விஷயங்களை சந்தேகிப்பவர்கள் தங்கள் ஆசைகளுக்கு அடிமையாக இருக்கிறார்கள்.
30. அவர்கள் தங்கள் மனைவிகள் மற்றும் காமக்கிழத்திகளை வற்புறுத்துவதையும் அவமதிப்பதை அறிந்ததும், தங்கள் மகன்மார் மீதான தீராத வெறுப்பை அவர்களால் ஒருபோதும் கட்டுப்படுத்த முடியவில்லை, ஏனெனில், அவர்கள் ஏற்கனவே முன்னொரு காலத்தில் அத்தகைய உணர்ச்சிகளால் பாதிக்கப்பட்டிருந்த காரணத்தால்.
அத்தியாயம் 21 – தாவீது விபச்சாரத்துக்குள் அகப்பட்டுவிட்ட போதிலும், காம இச்சை கொண்டவன் அல்ல
தாவீது அரசன் தனது பொல்லாத மற்றும் அரக்க குணம் கொண்ட மகனால் நேர்ந்த துரோகத்தை எதிர்கொண்டபோது, அவர் தனது மகனின் பைத்தியக்காரத்தனத்தால் ஏற்பட்ட அவமானம், மற்றும் மன உளைச்சளைத் தாங்கியது மட்டுமல்லாமல், அவனது மரணம் காரணமாக ஆழ்ந்த துக்கமும் வேதனையும் அடைந்தார். அவருடைய துக்கம் தனிப்பட்ட பொறாமையின் காரணமாக ஏற்பட்டதல்ல; மாறாக, அது அவரது மகனின் பாவங்களை நினைத்து வருந்தியதால் ஏற்பட்டது. தோல்விக்குப் பிறகு மனந்திரும்புவதற்கான ஒரு வாய்ப்பை அவனுக்கு வழங்குவதை எதிர்பார்த்து, போரில் தனது மகனைக் காப்பாற்றுமாறு தாவீது கட்டளையிட்டார். அந்த நம்பிக்கை தகர்ந்த போது, அவர் அவனை இழந்தற்காக அல்ல, ஆனால் அத்தகைய பாவங்களைக் கட்டிக்கொண்ட விபச்சாரி மற்றும் கொலைகாரனுக்கு காத்திருக்கும் பயங்கரமான விதியை நினைத்தே அவர் வருந்தினார். இதற்கு நேர்மாறாக, எந்தத் தவறும் செய்யாத மற்றொரு மகன் கடுமையாக நோய்வாய்ப்பட்டபோது, தாவீது தனக்கு ஏற்பட்ட துன்பத்தின் காரணமாக ஆறுதலடையவில்லை, ஆனால் அவரது மகனின் மரணத்திற்குப் பிறகு ஆறுதல் அடைந்தார்.
31. அந்த மனிதர்கள் தங்கள் மனைவியரை நிதானத்துடனும் தன்னடக்கத்துடனும் நடத்திய விதம் ஒரு குறிப்பிட்ட சம்பவத்தில் சிறப்பிக்கப்படுகிறது. பேரார்வம் மற்றும் தனது சொந்த வெற்றியால் உந்தப்பட்ட மன்னன், ஒரு பெண்ணை சட்டவிரோதமாக தன்னுடையவளாக ஆக்கிக்கொள்ள அவளுடைய கணவனைக் கொல்ல உத்தரவிட்டபோது, ஒரு தீர்க்கதரிசி அவனது தவறு பற்றி எடுத்துரைத்தார். ஒரே ஒரு செம்மறி ஆட்டுக்குட்டியை வைத்திருந்த ஒரு ஏழை மனிதனைப் பற்றிய ஒரு உவமையை தீர்க்கதரிசி அவனிடம் பகிர்ந்துள்ளார். அதே நேரத்தில் அந்த மனிதனின் அயலவரான ஒரு செல்வந்தர், தன்னிடம் நிறைய ஆடுகள் இருந்தபோதிலும், விருந்தினருக்கு பரிமாறுவதற்காக ஏழையின் ஆட்டுக்குட்டியை எடுத்துச் சென்றார். இதைக்கேட்டு கோபமடைந்த தாவீது, அந்த மனிதனை தூக்கிலிட வேண்டும் என்றும், அந்த ஏழைக்கு நான்கு ஆட்டுக்குட்டிகளை கொடுக்க வேண்டும் என்றும் கட்டளை பிறப்பித்தார். அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், அவர் தன்னை அறியாமலேயே தனது சொந்த செயலைக் கண்டித்தார். அவர் உண்மையை உணர்ந்து கடவுளின் தீர்ப்பை எதிர்கொண்டவுடன், அவர் தனது பாவத்திற்காக வருந்தி மனந்திரும்பினார். இருப்பினும், உவமையானது செம்மறி ஆட்டுக் குட்டியின் பெயரால் குறிக்கப்பட்ட விபச்சாரத்தை மட்டுமே குறிப்பிட்டது, ஏழையின் கொலையை குறிப்பிடாமல், கண்டனம் விபச்சாரத்தின் செயலில் மட்டுமே கவனம் செலுத்துகிறது என்று பொருள். தனக்குப் பல மனைவிகள் இருந்தபோதிலும், ஒரு ஆண் ஒரு பெண்ணுக்குத் தவறு செய்ததற்காக தன்னைத் தண்டிப்பதில் எச்சரிக்கையாக இருந்தான் என்பதை இந்தப் பகுதி காட்டுகிறது. அவரது தீவிர ஆசை நிரந்தரமானது அல்ல. இது ஒரு தற்காலிக உணர்வுதான். அதனால்தான் இந்த பொய்யான ஆசையை “விருந்தாளி” என்று தீர்க்கதரிசிகள் அழைக்கிறார்கள், ஆகவே ஏழையின் ஆட்டுக்குட்டியை நான் எடுத்தது எனக்காக அல்ல, அவருடைய விருந்தாளிக்காக என்று தீர்க்கதரிசிகள் மேலும் கூறினார்கள். ஆனால் அவரது மகன் சொலமனுக்கும் இந்த ஆசை தானாக வந்துபோகவில்லை. ஆனால், அவர் தன்னை ஒரு அரசனைப் போல கட்டுப்படுத்தியதாகக் கூறுகிறார். வேதாகமத்தின் படி, சொலமன் அந்நிய பெண்களை நேசித்தார். அவர் முதலில் ஞானத்தைத் தேடினார், ஆனால் ஆன்மீக ரீதியில் அதை அடைந்த பிறகு, சரீர இச்சைகள் காரணமாக அவர் அடைந்த ஞானத்தை இழந்தார்.
அத்தியாயம் 22 – நல்லொழுக்கமுள்ளவர்களால் அங்கீகரிக்கப்படாத செயல்களை ஆதரிக்கும் வேதாகமத்தின் பகுதிகள் பற்றிய வழிகாட்டுதல்
32. பழைய ஏற்பாட்டில் உள்ள ஒவ்வொரு பரிவர்த்தனையும் எழுத்துப்பூர்வமாகவும் உருவகமாகவும் விளக்கப்பட வேண்டும் என்பதை உணர்ந்துகொள்வது முக்கியம் என்றாலும், நம் இறைவன் இவ்வுலகிற்கு வந்ததிலிருந்து தெய்வீகக் கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படிந்த நல்ல மனிதர்களின் கொள்கைகளுடன் சில வாசகர்கள் உண்மையில் முரண்படுகிறார்கள். அவற்றின் ஆசிரியர்கள் தங்கள் படைப்புகளின் நிமித்தம் பாராட்டுக்குரியவர்கள் என்றாலும். செயல்பாடுகளை தங்கள் சொந்த வாழ்க்கையில் இணைத்துக்கொள்வதற்குப் பதிலாக, வாசகர்கள் உருவகமான தாக்கங்களைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிக்க வேண்டும். இப்போதெல்லாம், முன்னர் கடமைகளாகக் கருதப்பட்ட பல செயல்கள் சில சமயங்களில் குறைவான மரியாதைக்குரிய நோக்கங்களாகவே பார்க்கப்படுகின்றன.
அத்தியாயம் 23 – மேதைகள் செய்த பாவங்கள் தொடர்பான விதிமுறைகள்
33. பெரிய மனிதர்களின் தவறுகளைப் பற்றி படிக்கும் போது, அவர் தனது சொந்த நல்ல செயல்களைப் பற்றி பெருமை கொள்ளக்கூடாது அல்லது மற்றவர்களை பாவிகளாகப் பார்க்கக்கூடாது என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். மாறாக, தவிர்க்க வேண்டிய ஆபத்துகள் மற்றும் திருத்திக்கொள்ள வேண்டிய தவறுகள் இரண்டையும் அவர் இந்தக் கதைகளிலிருந்து கற்றுக் கொள்ள வேண்டும். இந்த முக்கிய நபர்களின் பாவங்கள் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன, எனவே அனைவரும் அப்போஸ்தலரின் எச்சரிக்கையை நினைவில் கொள்ள முடியும்: தாங்கள் வலிமையானவர்கள் என்று நினைப்பவர்கள் விழுந்துவிடாமல் கவனமாக இருக்க வேண்டும் (1 கொரிந்தியர் 10:12). கடவுள் பெருமையுள்ளவர்களை எதிர்க்கிறார், ஆனால் தாழ்மையுள்ளவர்களுக்கு தயவு காட்டுகிறார் என்பதை வேதாகமம் தொடர்ந்து எமக்கு நினைவூட்டுகிறது.
அத்தியாயம் 24 – மேலே பயன்படுத்தப்பட்ட ஒவ்வொரு வெளிப்பாடுகளும் அதன் ஆழ்ந்த அரத்தத்தைக் கொடுக்கும் பண்புகளைக் கொண்டுள்ளன
34. எந்தவொரு வெளிப்பாட்டையும் புரிந்து கொள்ள முயற்சிக்கும் போதும், முதலில் கருத்தில் கொள்ள வேண்டிய முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், அது உண்மையிலா அல்லது உருவாக அர்த்தத்திலா உள்ளது என்பதுதான். இது உருவகமானது என்று நாம் தீர்மானித்தால், அதைச் சரியாக விளக்குவதற்கு முதல் புத்தகத்தில் விவாதிக்கப்பட்ட கொள்கைகளைப் பயன்படுத்தலாம். நமது அனுபவங்கள் கெளரவம் மற்றும் பக்தி பற்றிய புரிதலை நாம் பெறும்போது இந்த செயல்முறை எளிதாகிறது. ஒரு வெளிப்பாடு நேரடியானதா அல்லது உருவகமானதா என்பதைக் கண்டுபிடிக்க, முன்னர் குறிப்பிடப்பட்ட விடயங்களுக்கும் நாம் எமது கவனத்தை செலுத்த வேண்டும்.
அத்தியாயம் 25 – ஒரே வார்த்தை எப்போதும் ஒரே பொருளைக் குறிப்பதில்லை
மேலும், அது உருவகமானது என்று நிரூபிக்கப்பட்டால், அதை வெளிப்படுத்தப் பயன்படுத்தப்படும் வார்த்தைகள் ஒன்றுக்கொன்று ஒத்த பொருட்களிலிருந்து அல்லது சில தொடர்புகளைக் கொண்ட பொருட்களிலிருந்தே பெறப்படுகின்றன.
35. விஷயங்கள் ஒன்றையொன்று ஒத்திருக்க ஏராளமான வழிகள் உள்ளன, எனவே ஒரு சூழலில் எதையாவது அர்த்தப்படுத்துவது மற்ற எல்லா இடங்களிலும் பொருந்தும் என்ற கடுமையான விதி இருப்பதாக நாம் நினைக்கக்கூடாது. உதாரணமாக, நம் கர்த்தர் புளிப்பைப் பற்றி எதிர்மறையான வழியில் பேசினார். பரிசேயர்களின் புளிப்பைக் குறித்து எச்சரிக்கையாயிருங்கள் என்று கூறியது போலவும், பரலோக இராச்சியம் ஒரு பெண் எடுத்து மறைத்துவைத்த புளிப்பு மாவுக்கு ஒப்பானது என்று கூறியது இங்கே இவ்வாறு மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது: “ஒரு பெரிய பாத்திரத்தில் அப்பத்திற்காக வைக்கப்படிருக்கும் மூன்று மடங்கு அளவுள்ள மாவோடு ஒரு பெண் கலக்கும் புளிப்பான பொருளுக்கு ஒப்பானதாக இருக்கிறது. அது மாவு முழுவதையும் புளிக்கச் செய்யும்” என்று லூக்கா 13:21 இல் நம்முடைய கர்த்தர் புளிப்பை கெட்ட அர்த்தத்திலும், நல்ல அர்த்தத்திலும் பயன்படுத்தினார்.
இந்தப் புத்தகத்தை எழுதுவதற்கு இடையூறு விளைவித்ததாக அகஸ்டின் தனது Retractations என்ற நூலில் தெரிவிக்கிறார் c. 395/96 அதன்பின்னர், முப்பது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகே மீண்டும் எடுக்கப்பட்டது என்றும் கூறப்படுகிறது.
36. இந்த மாறுபாடு தொடர்பான கொள்கையை இரண்டு வழிகளில் புரிந்து கொள்ளலாம். சில சொற்கள் எதிரெதிர் கருத்துக்கள் அல்லது வெறுமனே வேறுபட்ட கருத்துகளைக் குறிக்கலாம். உதாரணமாக, முன்பு குறிப்பிட்ட புளிப்பு போன்ற ஒரு தருணத்தில் நேர்மறைச் சூழலில் உருவகமாகவும், மற்றொரு நேரத்தில் அவை எதிர்மறையாகவும் பயன்படுத்தப்படும் போது, அவை எதிரெதிர் பதங்களை விளக்குகின்றன. மற்றொரு உதாரணம் சிங்கம், இது “யூதா கோத்திரத்தின் சிங்கம் போன்றது” என்ற சொற்றொடரில் சிங்கம் என்பது கிறிஸ்துவைக் குறிக்கிறது. அதேநேரம், “உங்கள் எதிரியான பிசாசு கர்ஜிக்கும் சிங்கத்தைப் போல யாரை விழுங்கலாம் என்று தேடி அலைகிறான்” என்பதில் சிங்கம் என்பது பிசாசைக் குறிக்கிறது. இதேபோல், பாம்பு “பாம்புகளைப் போல ஞானமாக இருங்கள்” என்பதில் நேர்மறையாக சித்தரிக்கப்படுகிறது, ஆனால் எதிர்மறையாக “பாம்பு தனது சூழ்ச்சியால் ஏவாளை ஏமாற்றியது” என்ற உருவக விளக்கமும் தரப்பட்டுள்ளது. இதேபோல, “அப்பம் என்ற சொல்லுக்கும் இரட்டை அர்த்தங்கள் உள்ளன: நேர்மறையாக “நான் பரலோகத்திலிருந்து இறங்கிய உயிருள்ள அப்பம் என்று கர்த்தர் கூறியதையும்,” எதிர்மறையாக “இரகசியமாக உண்ணப்படும் அப்பம் இனிமையானது” என்று உருவகப் பொருள்படும் விதத்திலும் விளக்கப்பட்டுள்ளது. இதுபோன்றவற்றை வேறு பல நிகழ்வுகளிலும் காணலாம். கொடுக்கப்பட்ட எடுத்துக்காட்டுகள் விளக்கத்திற்கு நேரடியான வழக்குகள் மட்டுமே பயன்படுத்தப்பட வேண்டும் என்பதால், அவற்றின் அர்த்தங்களில் அதன் பொருள் தெளிவானதாக இருக்கிறது. சில பத்திகள் அவற்றின் நோக்கத்தைப் பற்றி நமக்குப் புரியாமலேயே போய்விடும். உதாரணமாக, “கர்த்தருடைய கையில் ஒரு கிண்ணம் இருந்தது, அதிலிருந்த திராட்சை இரசம் சிவப்பு நிறக் கலவையால் நிறைந்துள்ளது” என்ற சொற்றொடரைக் கவனியுங்கள். இது கடவுளின் கோபத்தை குறிக்கிறதா என்பது இப்போது நிச்சயமற்றதாக இருந்தபோதிலும், தண்டனையின் அதி உச்சக்கட்டத்தைக் குறிப்பது அல்ல, இது கடவுளின் கோபத்தை குறிக்கிறது, ஆனால் தண்டனையின் ஆழத்தை அல்ல. அது யூதர்களிடமிருந்து புறஜாதிகளுக்கு கிருபையை மாற்றுவதைக் காட்டுகிறதா இல்லையா என்பது நிச்சயமற்றதாகத் தோன்றுகிறது. ஏனெனில் “அவர் ஒருவரை இறக்கி மற்றொன்றை நிறுவினார்.” இதற்கிடையில், யூதர்களால் நேரடி அர்த்தத்தில் விளக்கும் சில நடைமுறைகள் இன்னும் தொடர்கின்றன, இது “இதன் கறைகள் இன்னும் அகற்றப்படவில்லை” என்று கூறுகின்றன. மேலும், ஒரே சொல் எவ்வாறு முரண்படாமல் வெவ்வேறு அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது என்பதை நாம் பார்க்கலாம். உதாரணமாக, கடவுளின் அருள் வெளிப்பாட்டில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, நீர் மக்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தக்கூடும். மேலும் “அவருடைய உதிரத்திலிருந்து வாழ்வு தரும் தண்ணீர் பெருகி ஓடும்” என்ற சொற்றொடரைப் போலவே இது பரிசுத்த ஆவியையும் அடையாளப்படுத்தலாம். தண்ணீர் போன்ற பல சொற்களை அவற்றின் சூழலின் அடிப்படையில் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.
37. பொருட்கள், சொற்களைப் போலவே பெரும்பாலும் பல அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளன. ஒவ்வொன்றும் இரண்டு அர்த்தங்களை மட்டுமல்ல, சில நேரங்களில் அது தோன்றும் சூழலைப் பொறுத்து பல அர்த்தங்களைக் கொடுக்கவும் கூடும்.
அத்தியாயம் 26 – தெளிவாக இருப்பவர்கள் தெளிவற்ற பத்திகளை விளக்க வேண்டும்
குறைவான தெளிவான பத்திகளில் சில சொற்றொடர்களின் அர்த்தத்தை நன்கு புரிந்து கொள்ள, அவற்றின் முக்கியத்துவத்தைத் தெரிந்துகொள்ள, தெளிவான முறையில் தொடங்க வேண்டும். உதாரணமாக, “ஆண்டவரே, ஒரு கேடயத்தைப் போல உமது தயவால் எங்களை முடிசூட்டினீர்” என்று வாசிக்கும் சொற்றொடர், “கேடயத்தையும் அதன் கொக்கியையும் பிடித்து என் உதவிக்கு வாரும்” என்ற கடவுளிடம் செய்யும் பிரார்த்தனையை தெளிவுபடுத்துகிறது. ஒரு கேடயத்தைப் பற்றிய ஒவ்வொரு குறிப்பும் கடவுளின் தயவை மட்டுமே குறிக்கிறது என்று நினைக்க வேண்டாம். விசுவாசத்தின் பின்னணியில் ஒரு கேடயம் என்ற கருத்தையும் அப்போஸ்தலன் பயன்படுத்துகிறார். “இதன் மூலம் நீங்கள் கயவர்களின் அனைத்து அக்கினி ஈட்டிகளிலிருந்தும் உங்களைப் பாதுகாத்துக்கொள்ள முடியும்.” அத்தோடு, “விசுவாசம் மற்றும் அன்பு என்ற கவசத்தை அணிந்து கொள்வது” என்று அவர் கூறும்போது அவர் விசுவாசத்தின் மகத்துவத்தைக் குறிப்பிடுகிறார். ஆன்மீக கவசம் பற்றிய யோசனை, கேடயத்தால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படும் நம்பிக்கையை விட அதிகமான மகத்துவத்தை உள்ளடக்கியது என்பதையே இது காட்டுகிறது.
அத்தியாயம் 27 – ஒரு பத்தி பல்வேறு விளக்கங்களைத் தரக்கூடியது
38. இந்த விளக்கங்கள் மற்ற வேதாகமப் பிரிவுகளில் காணப்படும் உண்மையுடன் ஒத்துப்போகும் வரை, ஆசிரியரின் உள்ளார்த்தமான பொருள் இன்னும் தெளிவாகத் தெரியவில்லை என்றாலும், இந்த விளக்கங்கள் மற்ற வேதாகாமப் பத்திகளில் காணப்படும் உண்மையுடன் ஒத்துப்போகும் வரை எந்த ஆபத்தும் இல்லை. ஆசிரியரின் நோக்கத்தை வெளிக்கொணர யாராவது வேதவசனங்களைப் படித்தால், அவர்கள் வெற்றி பெறலாம் அல்லது இன்னும் சரியான கோட்பாட்டைக் கடைப்பிடிக்கும் வேறு அர்த்தத்தைக் கூடப் பெறலாம். அவர்களின் விளக்கம் மேலதிகமான வேதாகம ஆதாரங்களால் ஆதரிக்கப்படும் வரை அவர்கள் மீது தவறில்லை என்றே கூறலாம். இந்த சரியான பொருளைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும் என்று ஆசிரியரும் இந்த வார்த்தைகளுக்கு உத்வேகம் அளித்த பரிசுத்த ஆவியானவரின் வழிகாட்டுதலால் வாசகர்கள் இந்த முடிவுக்கு வருவார்கள் என்று எதிர்பார்த்திருக்கலாம். புனித வேதாகமத்தில் உள்ள ஒரே மாதிரியான வார்த்தைகள் பல்வேறு வழிகளில் விளக்கப்படலாம், ஒவ்வொன்றும் மற்ற சமமான தெய்வீக மற்றும் இணக்கமான சாட்சியத்தால் ஆதரிக்கப் படுகின்றன. இதைவிட, தாராளமயமானதும் வளப்படுத்தக்கூடியதும் வேறு என்ன இருக்கிறது?
அத்தியாயம் 28 – ஒரு சந்தேகத்திற்குரிய பத்தியை விளக்குவதற்கு அதன் காரணத்தை விட மற்ற வேதாகாமப் பகுதிகள் பாதுகாப்பான வழியாகத் தெரிகின்றன
39. எந்தவொரு நிச்சயமற்ற தன்மையையும் வேதாகமத்திலிருந்து தெளிவான சான்றுகளால் தீர்க்க முடியாத வகையில் ஒரு அர்த்தம் வெளிப்படும்போது, அதை தெளிவுபடுத்துவதற்கு நாம் காரணத்தை நம்பியிருக்க வேண்டும். இருப்பினும், இந்த அணுகுமுறை ஆபத்தானது. பரிசுத்த வேதாகமத்தின் வழிகாட்டுதலைப் பின்பற்றுவது மிகவும் புத்திசாலித்தனமானது. இந்த வழியில், உருவக மொழியால் புரிந்து கொள்ள கடினமாக இருக்கும் பத்திகளை நாம் சந்திக்கும் போது, உலகளவில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஒரு பொருளைக் கொண்டு அதைக் கண்டறியலாம் அல்லது கருத்து வேறுபாடு ஏற்பட்டால், ஒரே வேதாகமத்தின் பல்வேறு பகுதிகளிலிருந்து சான்றுகளை எடுத்து அவற்றை ஆதாரங்களாகக் குறிப்பிடுவதன் மூலம் அதைத் தீர்க்கலாம்.
அத்தியாயம் 29 – ஒரு சொல்லை உருவகமாகப் பயன்படுத்தும் (Tropes) அறிவு அவசியம்
40. மேலும், நமது வேதாகமத்தின் ஆசிரியர்கள் கிரேக்க இலக்கணத்திலிருந்து பெறப்பட்ட ட்ரோப்ஸ் எனப்படும் பரந்த அளவிலான வெளிப்பாடுகளைப் பயன்படுத்துகிறார்கள் என்பதை அறிந்துகொள்ள வேண்டுமென கற்றறிந்த நபர்களை நான் ஊக்குவிக்கிறேன். வேதாகமத்தைப் பற்றிப் பரிச்சயமில்லாதவர்களைக் காட்டிலும், இந்தப் பேச்சு உருவங்களை அவர்கள் மற்ற நூல்களில் இருந்து கற்றுக்கொண்டவர்களை விட சுதந்திரமாகவும், மாறுபட்டதாகவும் பயன்படுத்துகிறார்கள். இந்த சொல்லாட்சிக் கலையில் Trope என்ற ஒரு சொல்லை உருவாக்கத்தில் பயன்படுத்தும் பயன்பாடு பற்றி நன்கு அறிந்தவர்கள் அவற்றை வேதாகமத்தில் அடையாளம் காண முடியும், மேலும் அவர்களின் புரிதல் இங்கு பெற்றுக்கொண்ட அறிவால் பெரிதும் மேம்படுத்தப்படுகிறது. இருப்பினும், நான் இலக்கணத்தை கற்பிக்கிறேன் என்று தோன்றுவதால், இந்த கருத்துகளில் படிக்காதவர்களுக்கு அறிவுறுத்த இது பொருத்தமான ஒரு தளமல்ல. ஆயினும் இந்த அறிவை அவர்கள் வேறு எங்காவது தேட வேண்டும் என்று நான் பரிந்துரைக்கிறேன். நான் ஏற்கனவே இரண்டாவது புத்தகத்தில் குறிப்பிட்டது போல, மொழிகளின் அத்தியாவசிய புரிதலைப் பற்றி நான் விவாதித்தேன். எழுதப்பட்ட எழுத்துக்களுக்கு இலக்கணமே அதன் பெயரைப் பெறுகிறது (எழுத்துக்களுக்கு கிரேக்கப் பெயர் இலக்கணம் என்பது நாம் பேசும் தெளிவான குரலால் ஏற்படும் ஒலிகளின் அடையாளங்கள். இந்த பேச்சு உருவங்களின் உதாரணங்களை மட்டுமல்ல, உருவகம், புதிர் மற்றும் உவமை போன்ற அவற்றின் குறிப்பிட்ட பெயர்களையும் காணலாம். சுவாரஸ்யமாக, பொதுவாக தாராளவாதக் கல்வியுடன் தொடர்புடைய இந்த சொல்லாட்சிக் கலையில் ஒரு சொல்லை உருவாக்கத்தில் பயன்படுத்தும் விதத்தை, இலக்கணத்தை முறையாகப் படிக்காத ஆனால் பொதுவான பேச்சைப் பயன்படுத்த வசதியாக இருப்பவர்களின் அன்றாட மொழியிலும் காணலாம். ஒரு உதாரணம் என்னவென்றால், உண்மையில் யாரும் “அப்படியானால் நீங்கள் நல்லாயிருக்க வேண்டும்?” என்று ஒரு உருவகமான அர்த்தத்தில் சொல்கிறார் என்று வைத்துக்கொள்வோம். உதாரணமாக, மீன் வளர்ப்புத் தொட்டி என்ற வார்த்தையை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். இது மீன்கள் வளர்க்கப் பயன்படாத நிலையில் இருந்தபோதும், அது மீன் வளப்புத் தொட்டி என்ற அதன் இயற்பெயரிலிருந்து மாறுவதில்லை. அதைத்தான் catachresis என்கிறோம்.
41. இவை அனைத்தையும் விரிவாகப் பார்ப்பது மிகவும் சலிப்பாக இருக்கும், குறிப்பாக அன்றாடப் பேச்சு இந்த அனைத்துப் பேச்சுக் குறிகளையும் பயன்படுத்துகிறது, சில அவை கூறுவதற்கு நேர் எதிரானது, அதாவது முரண் மற்றும் எதிர்-வினை சொற்கள் போன்றவை. முரண்பாட்டுடன், நாம் உண்மையில் என்ன சொல்கிறோம் என்பதை வெளிப்படுத்த எங்கள் தொனியைப் பயன்படுத்துகிறோம்; உதாரணமாக, யாராவது மோசமாக நடந்து கொண்டால், “நீங்கள் சிறப்பாக செயல்படுகிறீர்கள்” என்று நாம் கூறலாம். மறுபுறம், எதிர்-வினை தொனியில் தங்கியிருக்காது. மாறாக, இருண்ட ஒரு ஸ்தலத்தில் வெளிச்சம் இல்லாததால், அந்த இடத்தை “லூகஸ்” என்று அழைப்பது போன்ற வழக்கமான அர்த்தத்திற்கு நேர்மாறான சொற்களைப் பயன்படுத்துகிறது. சில நேரங்களில், இல்லாத ஒன்றைக் கேட்பது மற்றும் “நிறைய இருக்கிறது” போன்ற பதிலைப் பெறுவது போன்ற எதிர்மாறான சொற்றொடர்களைப் பயன்படுத்துகிறோம். அல்லது “அவர் ஒரு நல்ல மனிதர், அவரைப் பற்றி எச்சரிக்கையாக இருங்கள்” என்ற சொற்றொடரைப் போல, நாம் சொல்வதற்கு நேர்மாறான வார்த்தைகளைச் சேர்க்கிறோம். இச்சொற்களை நன்கு அறிந்திராதவர்கள் கூட அவற்றின் அர்த்தங்களைப் புரிந்து கொள்ளாமல் தொடர்ந்து பயன்படுத்துகின்றனர். இருப்பினும், இந்த பேச்சு உருவங்களின் தன்மை அல்லது பெயர்கள் பற்றி எதுவும் தெரியாது என்றாலும், அத்தகைய வெளிப்பாடுகளைப் பயன்படுத்தாத படிப்பறிவில்லாத மனிதன் எவன் இருக்கிறான்? வேதாகமத்தின் சிரமங்களை எதிர்கொண்டு அதில் வெற்றிபெற இவற்றைப் பற்றிய அறிவு அவசியம். வார்த்தைகள் பற்றி உண்மையில் எடுத்துக் கொள்ளும்போதும் அவை அர்த்தமற்றதாகத் தோன்றும்போதும், அவை நமக்குத் தெரியாத ஒரு அடையாள அர்த்தத்தைக் கொண்டிருக்கிறதா என்பதை நாம் விரைவாகச் சிந்திக்க வேண்டும். இந்த அணுகுமுறை பல குழப்பமான உரைகளை தெளிவுபடுத்த உதவியுள்ளது.
அத்தியாயம் 30 – டோனடிஸ்ட் (Donatist) வம்சத்தினனான டிகோனியசின் விதிகள் குறித்த கண்ணோட்டங்கள் சில…
42. டிகோனியஸ் என்பவன் தான் ஒரு டொனாட்டிஸ்டாக இருந்தபோதும், வியக்கத்தக்க வகையில் Book of Rules என்ற புத்தகத்தை எழுதினான். அங்கு அவன் டொனாட்டிஸ்ட்களை உணர்ச்சியுடன் விமர்சித்தான். அவர்களை முழுவதுமாக விட்டுக்கொடுக்க அவன் விரும்பவில்லை என்ற காரணத்தினால் அவன் ஒரு நடுநிலையைக் கொண்டிருந்தான்), வேதாகமத்தின் மர்மங்களைத் திறக்க உதவும் திறவுகோல் என்று அவன் கூறிய ஏழு விதிகளை வகுத்தான். முதல் விதி இறைவனையும் அவரது உடலையும் குறித்தும், இரண்டாவதாக இறைவனின் உடலின் இரட்டை இயல்பில் கவனம் செலுத்துவது குறித்தும், மூன்றாவது வாக்குறுதிகள் மற்றும் சட்டத்தைப் பற்றியும், நான்காவது இனங்கள் மற்றும் பேரினங்கள் குறித்தும், ஐந்தாவது காலங்கள் பற்றியும், ஆறாவது பற்றி மறுபரிசீலனை குறித்தும், ஏழாவது பிசாசு மற்றும் அவனது உடலைப் பற்றியும் குறிப்பிட்டிருந்தான். இந்த விதிகள் உண்மையில் சில புனித நூல்களை ஆழமாக ஊடுருவிச் சென்று பார்க்க உதவும் என்றாலும், அவை எல்லா தந்திரமான பத்திகளையும் உள்ளடக்காது. உண்மையில், டிகோனியஸ் தனது சொந்த விதிகளைக் குறிப்பிடாமல் கடினமான வசனங்களை அடிக்கடி விளக்குகிறார். சில சமயங்களில் அவை தேவையில்லை என்பதைக் காட்டுகின்றன. உதாரணமாக, அவர் கடவுளின் அருள் வெளிப்பாட்டில் உள்ள ஏழு தேவதூதர்களின் விவரத்தை ஆராய்கிறார். அவர்கள் திருச்சபையையே பிரதிநிதித்துவம் செய்கிறார்கள் என்று முடிவு செய்கிறார். மேலும் இந்த நீண்ட மற்றும் முழுமையான விவாதம் முழுவதும், விசாரிக்கப்பட்ட விஷயம் நிச்சயமாக மிகவும் தெளிவற்றதாக இருந்தாலும், விதிகள் எந்த நன்மையும் இல்லாமல் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. இந்த ஏழு விதிகளில் ஏதேனும் ஒன்றைப் பயன்படுத்தி விளக்க முடியாத, தெளிவற்ற தன்மைகளைக் கொண்ட நியமன வேதாகமத்தில் உள்ள அனைத்துப் பிரிவுகளின் பட்டியலைத் தொகுக்க மிகவும் நேரம் எடுத்துக்கொள்ளும் என்பதாலும், மற்றும் சிக்கலாக இருக்கும் என்பதாலும், குறிப்பாக இந்த ஏழு விதிகள் தெளிவுபடுத்துவதற்கு அவை தேவையில்லை என்பதால் அவை இங்கு குறிப்பிடப்படவில்லை.
43. ஆசிரியர், இந்த விதிகளைப் புகழ்ந்து, அவற்றை சரியாகப் புரிந்து கொண்டு பயன்படுத்தினால், புனித புத்தகங்களில் உள்ள அனைத்து கடினமான பத்திகளையும் விளக்க முடியும் என்று நம்புகிறார். சட்டத்தின் ரகசியங்களைத் திறக்க விதிகள் அடங்கிய புத்தகம் எழுதுவது அவசியம் என்று பரிந்துரைகள் செய்து தனது புத்தகத்தைத் தொடங்குகிறார். “எனக்கு ஏற்படும் எல்லா விஷயங்களிலும், ஒரு சிறிய விதி புத்தகத்தை எழுதுவதற்கும், அது போலவே, விசைகளை உருவாக்குவதற்கும், ஜன்னல்களை வைப்பதற்கும் அவசியமில்லை என்று நான் கருதுகிறேன். இந்த இரகசிய விதிகள் மறைக்கப்பட்ட உண்மைகளை வெளிப்படுத்தும் திறவுகோல்கள் போன்றவை. அவற்றை ஏற்று பின்பற்றினால், தற்போது மறைந்துள்ளதை புரிந்து கொள்ளவும், தெளிவில்லாதவற்றை தெளிவுபடுத்திக் கொள்ளவும் முடியும். அதனால் தீர்க்கதரிசனத்தின் பரந்த வனத்தில் பயணிக்கும் ஒரு மனிதன், “இந்த விதிகளை ஒளியின் பாதைகளாகப் பின்பற்றினால், வழிதவறாமல் பாதுகாக்கப்படுவார்” என்றும் கூறப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், இந்த விதிகள் முழு சட்டத்தின் இரகசிய இடைவெளிகளைத் திறக்கின்றன என்ற ஆசிரியரின் கூற்று மிகைப்படுத்தப்பட்டதாகும். இந்த விதிகள் சட்டத்தின் சில ரகசியங்களைத் திறக்கின்றன என்று அவர் கூறியிருந்தால் அது இன்னும் துல்லியமாக இருந்திருக்கும். கூடுதலாக, “மூடப்பட்டவை திறக்கப்படும்” என்று கூறுவதற்கு பதிலாக, “அடைக்கப் பட்டவை திறக்கப்படும்” என்று அவர் கூறியிருந்தால் நன்றாக இருக்கும். இந்த மாற்றங்களைச் செய்வதன் மூலம், ஆசிரியர் தனது படைப்பின் உண்மையான மற்றும் யதார்த்தமான எதிர்பார்ப்பை வழங்கியிருப்பார். இது அவரது விரிவான மற்றும் பயனுள்ள பணியைப் பற்றி நம்பத்தகாத எதிர்பார்ப்புகளை எழுப்புவதைத் தடுக்கும். விடாமுயற்சியுள்ள வாசகர்கள் வேதாகமத்தைப் புரிந்துகொள்வதில் பயனடைவார்கள், அதே நேரத்தில் அதன் உள்ளடக்கத்தைப் பற்றிய அவர்களின் எதிர்பார்ப்புகளை நிர்வகிப்பது முக்கியம் என்று நான் நம்புகிறேன். ஆசிரியரின் தனிப்பட்ட தவறுகள் மற்றும் ஒரு நன்கொடையாளர் என அவர் முன்வைத்திருக்கும் மதங்களுக்கு எதிரான கருத்துக்கள் ஆகியவற்றைக் கருத்தில் கொண்டு, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி கவனமாகக் கையாளப்பட வேண்டும். இந்த ஏழு விதிகள் எதைக் குறிப்பிடுகின்றன அல்லது கற்பிக்கின்றன என்பதை இப்போது சுருக்கமாகத் தருகிறேன்.
அத்தியாயம் 31 – டிகோனியஸின் முதலாம் விதி
44. முதல் விதியானது இறைவனைப் பற்றியது, குறிப்பாக அவரது உடலைப் பற்றியது. இந்த உடல் தலை என்று அறியப்படுகிறது. அதுதான் கிறிஸ்து. மற்றும் உடல் என்பது திருச்சபையை குறிக்கிறது. சில நேரங்களில், ஒருவரை மட்டுமே தலையும் உடலும் என்று குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. விசுவாசிகள் ஆபிரகாமின் சந்ததியினர் என்று கூறப்படுவதால், இது ஒரு பிரச்சனையல்ல, ஆனால் ஆபிரகாமின் ஒரே ஒரு சந்ததி தான் உள்ளது, அது கிறிஸ்து மாத்திரமே. எனவே, தலையிலிருந்து உடலுக்கு அல்லது நேர்மாறாக மாறும்போது, பேசப்படும் மனிதரில் எந்த மாற்றமும் இல்லை. உதாரணமாக, ஒரு தனி மனிதர் தன்னை, “அவர் என்னை மணமகனாக ஆபரணங்களாலும், மணமகளாக என்னை நகைகளாலும் அலங்கரித்தார்” என்று கூறுகிறார். இருப்பினும், எந்தப் பகுதி தலையை (கிறிஸ்து) குறிக்கிறது மற்றும் எந்தப் பகுதி உடலை (திருச்சபையை) குறிக்கிறது என்பதை தீர்மானிக்க மேலும் விளக்கம் தேவைப்படுகிறது.
அத்தியாயம் 32 – டிகோனியஸின் இரண்டாவது விதி
45. இரண்டாவது விதி இறைவனின் உடலின் இருவகைப் பிரிவு பற்றியது; ஆனால் இது உண்மையில் பொருத்தமான பெயர் அல்ல, ஏனெனில் அது உண்மையில் கிறிஸ்துவின் உடலின் ஒரு பகுதியாக இல்லை, ஏனெனில், அது நித்தியத்தில் அவருடன் இருக்காது. எனவே, இந்த இரண்டாவது விதி கூறுவதுபோல, இறைவனின் உண்மையான உடலும், அல்லது உண்மையும் போலியும் அல்லது அத்தகையது போன்ற சில பெயர்களாலேயே அழைக்கப்படவேண்டும் என்றுதான் சொல்ல வேண்டும். இப்போதும், நயவஞ்சகர்கள் அவருடைய சபையில் இருப்பதாகத் தோன்றினாலும், அவர்கள் அவரில் இருப்பதாகக் கருத முடியாது. இந்த விதி இனிமேல் “கலப்புத் திருச்சபையைப் பற்றிய” விதி என்று குறிப்பிடப்படும். வேதாகமம் முன்பு இருந்தவர்களுடன் பேசுவதாகத் தோன்றும்போதும் இப்போது வேறு குழுவைப் பற்றி விவாதிக்கும்போதும், இந்த விதி வாசகரை எச்சரிக்கையுடன் செயல்பட எச்சரிக்கிறது. இதற்கு ஒரு உதாரணம் சொலமன் பாடலில், “நான் கறுப்பாக இருக்கிறேன், ஆனால் கேதாரின் கூடாரங்களைப் போலவும், சொலொமோனின் திரைகளைப் போலவும் அழகாக இருக்கிறேன்.” ஏனென்றால், முன்பு நான் கேதாரின் கூடாரங்களைப் போல கறுப்பாக இருந்தேன்” என்று. ஆனால் இப்போது ‘சொலொமோனின் திரைகளைப் போல அழகாக இருக்கிறேன்’ என்று சொல்லப்படவில்லை. ஆக, இந்த இரண்டிலும் திருச்சபை அதன் பிரசன்னம் இருப்பதாக அறிவிக்கிறது. ஏனென்றால், நல்ல மீன்களும் கெட்ட மீன்களும் ஒரே வலையில் தான் கலந்து பிடிபடுகின்றன. கேதாரின் கூடாரங்கள் இஸ்மாயிலுக்கு சொந்தமானவை, அவர் “சுதந்திரத்துடன் வாழும் பெண்ணின் வாரிசாக இருக்கமாட்டார்.” அதேபோல், திருச்சபையின் நல்ல பகுதியைப் பற்றி கடவுள் கூறும்போது, ”பார்வையற்றவர்களை அவர்கள் அறியாத வழிகளில் கூட வழிநடத்துவேன்; நான் அவர்களுக்கு முன்பாக இருளை வெளிச்சமாக மாற்றி, கோணலான பாதைகளை நேரான பாதைகளாக மாற்றுவேன்: நான் அவர்களுக்காக இவற்றைச் செய்வேன். அவர்களை என்றும் கைவிடமாட்டேன்” என்று கூறுகிறார். பின்னர் அவர் உடனடியாக மற்றைய குழுவை நோக்கி, துரோகிகள் விசுவாசிகளுடன் கலந்திருப்பதாகக் கூறுகிறார், “அவர்கள் மீண்டும் திருப்பி அனுப்பப்படுவார்கள்” என்கிறார். இந்த வார்த்தைகள் முதலில் இருந்து முற்றிலும் வேறுபட்ட குழுக்களை நோக்கிக் கூறியதைக் குறிக்கின்றன. இருப்பினும், இரண்டு குழுக்களும் தற்போது ஒரே உடலின் ஒரு பகுதியாக இருப்பதால், அவர் பாடத்தில் வேறுபாடு இல்லாதது போல் பேசுகிறார். இருப்பினும், அவர்கள் என்றென்றும் ஒற்றுமையாக இருக்க மாட்டார்கள், அவர்களில் ஒருவர் சுவிசேஷத்தில் குறிப்பிடப்பட்ட பொல்லாத வேலைக்காரன். “அவன் எதிர்பாராத நேரத்தில் எஜமானன் வருவான். வந்து அவ்வேலைக்காரனைத் தண்டிப்பான். நயவஞ்சகர்கள் இருக்கும் இடத்திற்கு அவனை அனுப்பி வைப்பான்” என்று சொல்லப்பட்டிருக்கிறது.
அத்தியாயம் 33 – டிகோனியஸின் மூன்றாவது விதி
46. மூன்றாவது விதி வாக்குறுதிகள் மற்றும் சட்டத்துடன் தொடர்புடையது, மேலும் இது ஆவி மற்றும் எழுத்து ஆகியவை தொடர்பான பிற சொற்களிலும் குறிப்பிடப்படலாம், இது நான் இவ்விடயம் பற்றி ஒரு புத்தகத்தை எழுதும் போது பயன்படுத்திய பெயர் என்ற காரணத்தால். அதேசமயம், இதை கருணை மற்றும் சட்டம் என்றும் குறிப்பிடலாம். எவ்வாறாயினும், இது மற்ற கேள்விகளுக்கான தீர்வுக்கு பயன்படுத்தப்படும் ஒரு பதிலை விட ஒரு கேள்வியாகவே எனக்குத் தோன்றுகிறது. இந்தக் கேள்விக்கான தெளிவான பதில்கள் இல்லாததுதான் பெலஜியன் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையை தோற்றுவித்தது அல்லது குறைந்தபட்சம் பெரிதும் மோசமான நிலைக்கு இட்டுச் சென்றது. இதைத் தெளிவுபடுத்த டிகோனியஸ் மேற்கொண்ட முயற்சிகள் நன்றாக இருந்தன, ஆனால் அவை முழுமையடையவில்லை. விசுவாசம் மற்றும் செயல்கள் பற்றிய உரையாடலில், நம்முடைய நற்செயல்கள் நம் நம்பிக்கைக்கு கடவுளிடமிருந்து கிடைத்த வெகுமதி என்று அவர் குறிப்பிட்டார், ஆனால் நம்பிக்கை நம்மிடமிருந்தே உருவானது என்றும் அது கடவுளின் வெகுமதி அல்ல என்றும் அவர் நம்பினார். “பிதாவாகிய சர்வேசுரனின் நாமத்தினாலும், கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் கிருபையாலும், சகோதரர்களுக்கு சமாதானமும், விசுவாசத்தோடு கூடிய அன்பும் உண்டாவதாக” என்ற அப்போஸ்தலனின் வார்த்தைகளை அவர் கவனிக்கவில்லை. அத்தோடு, நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து மூலம் கடவுளுடைய கிருபையைப் பாதுகாப்பதில் கணிசமான முயற்சியையும் அக்கறையையும் ஏற்படுத்திய நம் காலத்தில் தோன்றிய மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையை அவர் எதிர்கொண்டிருக்கவில்லை. இந்த சூழ்நிலையானது, “உங்களுக்குள்ளேயே மதவிரோதங்கள் இருக்கக் கூடும், அவை உங்களிடையே வெளிப்படக் கூடும்” என்ற அப்போஸ்தலனின் கூற்றுடன் ஒத்துப்போகிறது. டிகோனியஸ் வேதாகமத்தை ஆராய்வதில் தவறவிட்ட சில விடயங்கள் குறித்து நாம் அதிக விழிப்புடனும் விடாமுயற்சியுடனும் இருக்க நம்மைத் தூண்டுகிறது. அவரைத் தட்டிக்கேட்க யாரும் இல்லாதபடியால், டிகோனியஸ் நம்பிக்கை கூட கடவுளிடமிருந்து கிடைத்த வெகுமதி என்ற முக்கியமான விடயத்தில் கவனம் செலுத்தத் தவறிவிட்டார். அவர் “ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் அவனவன் கொண்டிருந்த விசுவாசத்தின் அளவைக் கொண்டு அவர்களை நெறிப்படுத்தினார்.” “கிறிஸ்துவை விசுவாசிப்பது மாத்திரமல்ல, அவர் நிமித்தம் பாடுபடவும் உங்களுக்கு அருளப் பட்டிருக்கிறது” என்று கூறும் வேதாகமம், இதற்கு மேலும் வலுவூட்டுகிறது. இந்த உண்மையை உணர்ந்து கொள்ளும்போது, கிறிஸ்துவுக்காக விசுவாசம் மற்றும் துன்பம் இரண்டும் கடவுளின் பரிசுகள் என்பதில் யாராவது எப்படி சந்தேகம் கொள்ள முடியும்? இதை உறுதிப்படுத்தும் பல வேத வசனங்கள் உள்ளன. எனினும், நான் இப்போது அந்தக் கோட்பாட்டை ஆராயப் போவதில்லை, ஏனெனில் நான் அதை பல்வேறு சூழல்களில் அடிக்கடி விளக்கியிருக்கிறேன்.
அத்தியாயம் 34 – டிகோனியஸின் நான்காவது விதி
47. டிகோனியஸின் நான்காவது விதி இனங்கள் மற்றும் பேரினங்கள் பற்றியது. ஏனென்றால், இனங்கள் மூலம் ஒரு பகுதியைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்ற எண்ணத்தில் அவர் அதைக் குறிப்பிடுகிறார். அவர் இனங்கள் என்று அழைக்கும் முழு இனமும் ஒரு பகுதியாகும். உதாரணமாக, ஒவ்வொரு நகரமும் நாடுகளின் பெரும் சமுதாயத்தைக் கொண்ட ஒரு பகுதியாகும்: அவர் ஒரு இனம் என்று அழைப்பது அவ்வாறான நகரத்தை. அங்குதான் அனைத்து நாடுகளும் தனது பேரினத்தைக் கொண்டுள்ளன. குறிப்பாக ஒரு பகுதிக்கும் இனத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாட்டிற்கு வரும்போது, தர்க்க வல்லுநர்கள் விவாதிக்க விரும்பும் மோசமான வேறுபாடுகளுக்குள் நுழைய வேண்டிய அவசியமில்லை. ஒரே ஒரு நகரத்தைப் பற்றி மட்டுமல்ல, ஒரு முழு மாகாணம், பழங்குடியினரின் இருப்பிடம் அல்லது இராச்சியம் குறித்து வேதாகமத்தில் இதே போன்ற ஒன்றைக் கண்டால், இதே கொள்கை பொருந்தும். உதாரணமாக, ஜெருசலேம் அல்லது டியர் மற்றும் பாபிலோன் போன்ற நகரங்களைப் பற்றி வேதவசனங்கள் அதிகம் பேசுகின்றன; எல்லா நாடுகளுக்கும் பொருத்தமான விஷயங்களை அவர்கள் குறிப்பிடுகிறார்கள். இது யூதேயா, எகிப்து மற்றும் சிரியா போன்ற இடங்களுக்கும் பொருந்தும், அவை பல நகரங்களைக் கொண்டிருக்கின்றன. ஆனால் அவை உலகின் சில பகுதிகளாகும். வேதாகமத்தில் உள்ள செய்திகள் பெரும்பாலும் இந்த குறிப்பிட்ட பகுதிகளுக்கு அப்பால் நீண்டு, எல்லைகளைக் கடந்து செல்லும் விஷயங்கள் பற்றிக் கூறப்படுகின்றன. இந்த புரிதல் மிகவும் பொதுவானதாகிவிட்டது, முறையான கல்வி இல்லாதவர்கள் கூட, குறிப்பிட்ட அல்லது பொதுவானதாக இருந்தாலும், இங்கே கொடுக்கப்பட்ட ஏகாதிபத்திய கட்டளைகளின் அர்த்தம் என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்ள முடியும். மக்களுக்கும் அப்படித்தான்; உதாரணமாக சொலமனை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். அவரைப் பற்றி கூறப்படும் விஷயங்கள் பெரும்பாலும் பரந்த பொருளைக் கொண்டிருக்கின்றன. அவை உண்மையில் கிறிஸ்துவையும் அவருடைய திருச்சபையையும் இணைக்கின்றன. ஆனால் சொலமன் இதில் ஒரு பகுதி மட்டுமே.
48. இங்கே இனம் எப்பொழுதும் மிகைப்படுத்தப்படுவதில்லை, ஏனென்றால் அடிக்கடி சொல்லப்படும் விஷயங்கள் அதற்கு ஒருவேளை பிரத்தியேகமாகவும் பொருந்தும். இருப்பினும், வேதாகமம் இனத்தைப் பற்றி விவாதிப்பதில் இருந்து பேரினத்தைப் பற்றி விவாதிக்க விழையும்போது, முன்னர் இனத்தைப் பற்றி விவாதித்த காரணத்தால், வாசகர் இனத்தில் மிகவும் நம்பகமானதாகவும் உயர்ந்ததாகவும் இருக்கும் ஒன்றைத் தேடாமல் கவனமாக இருக்க வேண்டும். உதாரணமாக, எசேக்கியேல் தீர்க்கதரிசி சொல்வதை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்: “இஸ்ரவேல் வம்சத்தார் தங்கள் சொந்த தேசத்தில் குடியிருந்தபோது, அவர்கள் தங்கள் சொந்த வழிகளாலும், தங்கள் செயல்களாலும் அதை மாசுபடுத்தினார்கள்: அவர்கள் அவர்களின் செயலானது, மாசுபடுத்தப்பட்ட ஒரு பெண்ணின் அசுத்தத்தைப் போல் இருந்தது. ஆதலால், அவர்கள் தேசத்தின்மேல் சிந்திய இரத்தத்தின் நிமித்தமும், அவர்கள் அசுத்தப்படுத்திய அவர்களுடைய விக்கிரகங்களின் நிமித்தமும் என் கடுங்கோபத்தை அவர்கள்மேல் ஊற்றினேன்; நான் அவர்களைப் புறஜாதிகளுக்குள்ளே சிதறடிக்க செய்தேன். அவர்கள் தங்கள் வழியிலும் நாடுகளிலும் புறக்கணிப் பட்டார்கள். அவர்களுடைய செயல்களுக்கிணங்கவே, நான் அவர்களை நியாயந்தீர்த்தேன். இந்த பத்தியில் இஸ்ரேல் சந்ததியைப் பற்றி விவாதிக்கிறது, இஸ்ரவேல் மக்களை ஒரு மாமிசத்தாலான உடல் என்ற அர்த்தத்தில் நோக்குகிறது. இங்கே விபரிக்கப் பட்டுள்ளவாறு அவர்கள் அனுபவித்தும் சகித்தும் இருக்கிறார்கள். அடுத்தடுத்த வசனங்களும் இவர்களைப் பற்றியது தான். “என் மகத்தான பெயரை நான் பரிசுத்தப்படுத்துவேன்” என்று தீர்க்கதரிசி அறிவிக்கும்போது, இஸ்ரவேல் மக்கள் எவ்வாறு கடவுளுடைய பெயரை தேசங்களுக்கு இடையில் அவமதித்திருக்கிறார்கள் என்பதை அவர் குறிப்பிடுகிறார். கர்த்தர் உண்மையிலேயே கடவுள் என்பதை தேசங்கள் அறிந்து கொண்டிருந்தன. இஸ்ரவேல் மக்கள் மூலம் இந்த தேசங்களின் பார்வையில் கடவுள் கௌரவிக்கப்படுவார் என்று தீர்க்கதரிசி தொடர்ந்து கூறுகிறார். கடவுள் அவர்களை தஞ்சமடைந்திருந்த நாடுகளிலிருந்து வழிநடத்திச் சென்று அவர்களின் தாய்நாட்டிற்கு போகப்பண்ணுவார். அவர்களுடைய அசுத்தங்களிலிருந்தும் சிலை வழிபாடுகளிலிருந்தும் அவர்களைத் தூய்மைப்படுத்துவார். அவர்களின் கனத்த இதயங்களுக்குப் பதிலாக ஒரு புதிய மென்மையான இதயமும் ஆன்மாவும் அவர்களுக்கு வழங்கப்படும். அவருடைய வல்லமை அவர்களுக்குள் வைத்து, அவருடைய சட்டங்களையும் கட்டளைகளையும் பின்பற்ற அவர்களை வழிநடத்துவார். அப்போது அவர்கள் தங்கள் முன்னோர்களுக்கு வாக்களிக்கப்பட்ட தேசத்தில் வசிப்பதுடன், கடவுளுடைய மக்களாக அங்கீகரிக்கப்படுவார்கள். கடவுள் அவர்களை அவர்களின் அசுத்தங்களிலிருந்து விடுவிப்பார். இது புதிய ஏற்பாட்டின் தீர்க்கதரிசனம். “இஸ்ரவேல் புத்திரரின் எண்ணிக்கை கடல் மணலைப் போல இருந்தாலும், எஞ்சியிருக்கும் வரை அவர்கள் இரட்சிக்கப் படுவார்கள். இது அவர்களுடைய பிதாக்களுக்கும் நம்முடைய பிதாக்களுக்கும் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட மற்ற தேசங்களுக்கும் பொருந்துவதோடு, இப்போது எல்லா தேசங்களுக்கும் கொடுக்கப் பட்டிருக்கும் மறுபிறப்பின் கழுவுதல் பற்றிய வாக்குறுதி ஊடாக இங்கே உறுதியளிக்கிறது. பழைய ஏற்பாட்டை விட புதிய ஏற்பாட்டின் மேன்மை பற்றிய அப்போஸ்தலனின் வார்த்தைகள் இந்த தீர்க்கதரிசனத்தைக் குறிப்பிடுகின்றன. இந்த விஷயத்தைப் பார்க்கும் எவரும் சந்தேகிக்க முடியாது. ”நீங்கள் தான் எங்கள் நிருபம். அதை எழுதுகோலால் அல்ல, ஜீவனுள்ள கடவுளின் வல்லமையால் எழுதப் பட்டவர்கள். கற்களால் ஆன மேசைகள் அல்ல, ஆனால் இதயத்தின் சதைப்பற்றுள்ள மேசைகள். “தீர்க்கதரிசி ஒரு புதிய இதயத்தையும் ஆன்மாவையும் கொடுப்பதைப் பற்றி பேசியபோது, கல்லான இதயத்தை உணர்ச்சிமிக்க இதயமாக மாற்றினார் என்று கூறுகிறார். விசுவாசிகளின் இதயங்களில் ஏற்பட்ட மாற்றத்தை விவரிக்க அப்போஸ்தலன் இந்த உருவகத்தைப் பயன்படுத்தினார். ஆகவே, ஆவிக்குரிய இஸ்ரவேல் ஒரு தேசத்தைச் சேர்ந்தது அல்ல, ஆனால் பிதாக்களுக்கு அவர்களுடைய சந்ததியில், அதாவது கிறிஸ்துவில் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட எல்லா தேசங்களாலும் ஆனது.
49. தீர்க்கதரிசி, தனது ஆழமான அர்த்தத்தில், இந்த ஆவிக்குரிய இஸ்ரேலை, ஒரு தேசத்தின் பௌதீக வடிவமான இஸ்ரேலிலிருந்து வேறுபடுத்துகிறார். இது உணர்வு அல்லது இனத்தின் அல்லது வழித்தோன்றல் போன்றவற்றைக் குறிப்பதற்காக அல்ல, மாறாக கிருபையின் புதிய தன்மையால். பௌதிக இஸ்ரவேலைப் பற்றி பேசும் போது, அவர் ஆன்மீகத்தைப் பற்றி பேசுவதற்கான மாற்றத்தைக் குறிப்பிடாமல் தொடர்கிறார், மேலும் அவர் இப்போது பிந்தையதைப் பற்றி பேசினாலும், அவர் இன்னும் முந்தையதைப் பற்றி பேசுவது போல் தெரிகிறது. இது ஏனென்றால், அவர் நம்மை எதிரிகளாகக் கருதுவதால் அல்ல, மாறாக அவர் ஒரு மருத்துவரைப் போல இருந்து நம்மை நடத்துவதால், நம் ஆன்மாவுக்கு ஆரோக்கியமான பயிற்சியைக் கொடுக்கிறார். “நான் உங்களை உங்கள் சொந்த தேசத்திற்குக் கொண்டு செல்வேன்” என்ற சொற்றொடர், “நான் உங்கள் பிதாக்களுக்குக் கொடுத்த தேசத்தில் நீங்கள் குடியிருப்பீர்கள்” என்ற சொற்றொடருடன், இஸ்ரவேலைக் குறிக்கும் நேரடி அர்த்தத்தில் கூறப்பட்டது அல்ல. ஒரு உடல் சூழல், மாறாக ஆன்மீக அர்த்தத்தில், ஆன்மீக இஸ்ரேலை சுட்டிக்காட்டுகிறது. தூய்மையான மற்றும் பழுதற்ற, அனைத்து நாடுகளிலிருந்தும் சேகரிக்கப்பட்டு, கிறிஸ்துவுடன் நித்தியமாக ஆட்சி செய்ய விதிக்கப்பட்ட திருச்சபை, ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்களின் உண்மையான நிலம், வாழும் நிலம். இந்த வாக்குறுதி பிதாக்களுக்குக் கொடுக்கப்பட்ட அந்த உறுதிமொழி மற்றும் நோக்கத்தின் அசைக்க முடியாத தன்மை காரணமாக, சரியான நேரத்தில் வழங்கப்படும் என்று அவர்கள் நம்பினர். எனவே இது ஏற்கனவே கொடுத்தது போல் தான் உள்ளது. அப்போஸ்தலன், தீமோத்தேயுவுக்கு எழுதிய கடிதத்தில், பரிசுத்தவான்களுக்கு அருளப்பட்டதைக் குறிப்பிடுகிறார்: “நம்முடைய கிரியைகளின்படி அல்ல, அவருடைய சித்தம் மற்றும் கிருபையின்படி, உலகம் தோன்றுவதற்கு முன்பே கிறிஸ்து இயேசுவில் நமக்குக் கொடுக்கப்பட்டது; ஆனால் இப்போது தான் எங்கள் இரட்சகரின் வெளிப்பாட்டின் மூலம் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது” என்று அவர் இந்த வெளிப்பாட்டைக் குறிப்பிடுகிறார். இந்த வார்த்தைகள் வரவிருக்கும் யுகத்தின் தன்மையைக் குறிக்கும். அங்கு ஒரு புதிய வானமும் புதிய பூமியும் இருக்கும். அநீதியானவர்களுக்கு அங்கே இடமில்லை. எனவே, நிலம் நீதிமான்களுக்கே உரியது என்றும், அதில் எந்தப் பகுதியும் அநீதியாளர்களால் அணுக முடியாது என்றும், அது கொடுக்கப்படும் என்று உறுதியாகத் தீர்க்கப்படும்போது, அது கொடுக்கப்பட்டதைப் போன்றது என்றே அர்த்தம் கொள்ளவேண்டும்.
50. டிகோனியஸ் வகுத்துள்ள ஐந்தாவது கொள்கையானது நேரத்தைப் பற்றியது. இது வேதவசனங்களில் வெளிப்படையாகக் கூறப்படாத காலவரையறைகளை அடிக்கடி அனுமானிக்க அல்லது ஊகிக்க உதவும் ஒரு வழிகாட்டியாகும். இந்தக் கொள்கையை இரண்டு வழிகளில் புரிந்து கொள்ள முடியும் என்று அவர் விளக்குகிறார்: சினெக்டோகி எனப்படும் பிரதான ஒரு சொல் பலவகை சொல்லாட்சிகளுக்கு முதன்மையாக விளங்கும் ஒரு இலக்கண வழி அல்லது சரியான விளக்கங்களின் மூலம். சினெக்டோகி என்பது ஒரு பகுதியை முழுவதுமாக அல்லது நேர்மாறாகக் குறிக்கப் பயன்படுத்துவதை உள்ளடக்குகிறது. உதாரணமாக, நமது இறைவன் மலையில் தம்முடைய மூன்று சீடர்களுக்கு முன்னால் உருமாறிய தருணத்தைப் பற்றி விவாதிக்கும் போது, ஒரு நற்செய்தி எழுத்தாளர் அது “எட்டு நாட்களுக்குப் பிறகு” நடந்தது என்று குறிப்பிடுகிறார், மற்றொருவர் “ஆறு நாட்களுக்குப் பிறகு” என்று கூறுகிறார். “எட்டு நாட்களுக்குப் பிறகு” என்று குறிப்பிட்டுள்ள எழுத்தாளர், கிறிஸ்து தனது கணிப்பு செய்த நாளின் பிற்பகுதியையும், அது நிறைவேறிய நாளின் முதல் பகுதியையும் இரண்டு முழு நாட்களாக உள்ளடக்கியதாக நாம் கருதும் வரை இரண்டு காரணிகளும் துல்லியமாக இருக்க முடியாது என்கிறார். மாறாக, “ஆறு நாட்களுக்குப் பிறகு” என்று சொன்ன எழுத்தாளர் இடையிலுள்ள முழு நாட்களை மட்டுமே கணக்கிட்டார். இந்த சொல்லாட்சி சாதனம் கிறிஸ்துவின் உயிர்த்தெழுதல் பற்றிய குறிப்பிடத்தக்க கேள்வியையும் வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டுகிறது. இதைப் புரிந்து கொள்ள, அவர் எழுந்தருளிய இரவின் கடைசிப் பகுதியை இறைவனின் நாளுடன் இணைத்து, பின்னர் அவர் துன்பப்பட்ட நாளின் பிற்பகுதியையும் அதற்கு முந்தைய இரவையும் ஒரு முழுமையான நாளாகக் கருதுவதன் மூலம் இதைப் புரிந்து கொள்ளலாம்.
51. அடுத்ததாக, வேதாகமத்தைக் கவனமாகப் படிப்பவர் விரைவில் அறிந்துகொள்ளும் வகையில் மற்ற எண்களுடன், ஏழு, பத்து, மற்றும் பன்னிரெண்டு போன்ற பரிசுத்த வேதாகமத்தால் விரும்பப்படும் சில எண்களை சட்டபூர்வமானவை என்று ஆசிரியர் அடையாளம் காட்டுகிறார். இந்த எண்கள் பெரும்பாலும் “அவரது புகழ்ச்சி தொடர்ந்து என் நாவில் இருக்கும்” என்ற சொற்றொடரின் அதே அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன. எழுபது அல்லது எழுநூறு என பத்தால் பெருக்கப் பட்டாலும் அவற்றின் முக்கியத்துவம் மாறாமல் உள்ளது. உதாரணமாக, எரேமியாவில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள எழுபது ஆண்டுகளை ஆன்மீக ரீதியில் விளக்கலாம், பத்தை பத்தால் பெருக்கினால் நூற்றுக்கு சமம், மற்றும் பன்னிரண்டை பன்னிரண்டால் பெருக்க, நூற்று நாற்பத்து நான்கு என்ற விடை கிடைக்கும். பேரழிவைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப் படும் எண்கள் முழு புனிதர்களின் கூட்டத்தையும் குறிப்பதால், இவை காலங்களை நிர்ணயிப்பதற்கு மட்டும் பொருத்தமானவை அல்ல என்பதை குறிக்கிறது; அவற்றின் அர்த்தங்கள் மிகவும் பரந்தவை மற்றும் பல்வேறு தலைப்புகளுக்கு பொருந்தும். பேரழிவைக் குறிக்கப் பயன் படுத்தப்படும் இலக்கங்கள் மற்றும் குறியீடுகள் அநேகமாக, நேரத்தை விட மக்களைப் பற்றிக் குறிப்பனவையாகவே இருக்கின்றன.
அத்தியாயம் 36 – டிகோனியஸின் ஆறாவது விதி
52. டிகோனியஸின் ஆறாவது விதி மறுபரிசீலனை பற்றி கூறுகிறது. இது போதிய விழிப்புணர்வோடு வேதாகமத்தின் கடினமான பகுதிகளில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளது. சில நிகழ்வுகள் அதனுடன் தொடர்புடையதாக இருப்பதால், இக்காரணியானது, காலத்தின் போக்கை அல்லது நிகழ்வுகளின் தொடர்ச்சியைப் பின்பற்றுவதாகத் தோன்றுகிறது. இங்கே குறிப்பிடப்பட்டுள்ள விதியைப் பின்பற்றுவதில் இருந்து நாம் இதைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை என்றால், தவறுகளைச் செய்யக் கூடிய சூழ்நிலை உருவாகக் கூடும். உதாரணமாக, ஆதியாகமம் புத்தகத்தில், “கடவுளாகிய ஆண்டவர் கிழக்கே ஏதேனில் ஒரு சிங்காரத் தோட்டத்தை உருவாக்கி, அவர் படைத்த மனிதனை அங்கே இருக்கும்படி செய்தார். மேலும் உணர்வுக்கு இதமான, பசுமையான, பசிதீர்க்கும் உணவைக் கொடுக்கக்கூடிய மரங்கள் அனைத்தையும் கடவுளாகிய ஆண்டவர் நிலத்தில் இருந்து விளையச் செய்தார். இப்போது இங்கே கடைசியாகக் குறிப்பிடப்பட்ட நிகழ்வுகள், கடவுள் மனிதனை உருவாக்கி, அவனைத் தோட்டத்தில் வைத்த பிறகு நடந்ததாகக் குறிப்பிடத் தோன்றுகிறது. உண்மை என்னவென்றால், கடவுள் ஒரு தோட்டத்தை உண்டாக்கி, அவர் உருவாக்கிய மனிதனை அங்கே வைத்தார் என்று இரண்டு நிகழ்வுகள் சுருக்கமாகக் குறிப்பிடப்பட்ட நிலையில் கதையானது, முன்பு தவிர்க்கப்பட்ட காரணியை மீண்டும் மறுபரிசீலனை செய்யும் முகமாக, கதையின் ஆரம்பத்துக்கே மீண்டும் செல்கிறது. அதாவது, கடவுள் எல்லாவற்றையும் படைத்தார் என்பதையும், பார்வைக்கு இனிமையாகவும் பசுமையாகவும் இருக்கும் எல்லா பயனுள்ள மரங்களையும் நிலத்திலிருந்து கடவுள் விளையச் செய்தார் என்பதையும் இங்கே விளக்குகிறது. அவ்வாறு படைக்கப்பட்ட தோட்டத்தின் நடுவே, இருந்த வாழ்வு எனும் கனியைத் தரக்கூடிய மரமும், நன்மை தீமை குறித்து அறியும் மரமும்” இருந்தது பற்றியும், நான்கு ஓடைகளாகப் வழிந்தோடி, தோட்டத்திற்கு நீரைப் பாய்ச்ச ஆதாரமாக இருந்த நதியைப் பற்றியும் அடுத்ததாக குறிப்பிடப் பட்டுள்ளது. மற்ற அனைத்தும் முடிந்ததும், கர்த்தராகிய ஆண்டவர் அந்த மனிதனை அழைத்துச் சென்று ஏதேன் தோட்டத்தில் வைத்தார். கதையின் வரிசையால் சுட்டிக்காட்டப்பட்ட மற்ற எல்லா நிகழ்வுகளுக்கும் பிறகு இது நடந்தது. மனிதனை தோட்டத்தில் குடிவைக்க முன்பே மற்ற காரியங்கள் செய்யப்பட்டன என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. கதையில் உள்ள மறுபரிசீலனையை ஆராய்வதன் மூலம் இதை நாம் புரிந்து கொள்ளலாம். இது முன்பு விடுபட்ட இடத்துக்கு நம்மை மீண்டும் கொண்டு வருகிறது.
53. அதே புத்தகத்தில், நோவாவின் மகன்மாரின் தலைமுறைகளைப் பற்றி மீண்டும் இவ்வாறு கூறப்பட்டுள்ளது: “இவர்கள் தங்கள் தலைமுறைகள், தாய்மொழி, மற்றும் வாழ்ந்த தேசங்கள் போன்றவற்றை நோக்குமிடத்து, இவர்கள் ஹாமின் மக்கள் தான் என்று அந்தப் புத்தகம் கூறுகிறது. மீண்டும், ஷேமின் மகன்மார் பற்றி இந்தப் புத்தகம் தொடர்ந்து கூறுகையில், “இவர்கள் தங்கள் தலைமுறைகள், தாய்மொழி, மற்றும் வாழ்ந்த தேசங்கள் போன்றவற்றை நோக்குமிடத்து, இவர்கள் ஷேமின் மக்கள் தான்” என்று கூறுகிறது. ஆகவே, அவர்கள் அனைவரையும் குறிப்பதற்காகவே இது இங்கே சேர்க்கப்பட்டுள்ளது: “இவையே நோவாவின் குமாரர்களின் குடும்பங்கள். அவர்கள் தங்கள் தேசங்களில் தங்கள் தலைமுறைகளுக்குப் பின் வந்தவர்கள், பெருவெள்ளம் மற்றும் அழிவுகளுக்குப் பிறகு பிளவுபட்டு பூமியில் தோன்றிய தேசங்கள் தான் இவை. அப்போது பூமி முழுவதும் ஒரே மொழியும் ஒரே பேச்சும் தான் வழக்கத்தில் இருந்தது. மேலும், இப்போது இந்த வாக்கியத்துடன் பின்வருவதையும் சேர்த்து கூறும்போது, “பூமி முழுவதும் ஒரே மொழி பேசப்பட்டது, ஒரே பேச்சுதான் வழக்கில் இருந்தது.” பூமியில் பரந்து விரிந்து கிடந்த தேசங்கள் அனைத்திலும் பொதுவான ஒரு மொழி மட்டுமே பாவனையில் இருந்தது என்பதைக் குறிக்கிறது. ஆனால் இது அவர்களின் சந்ததி, தாய்மொழி போன்ற முந்தைய வார்த்தைகளுடன் முரண்படுவதாக அமைகிறது. அனைவருக்கும் பொதுவான ஒரு மொழி இருந்தது என்ற முன்னைய கூற்றுக்கு அமைய நோக்கும்போது, ஒவ்வொரு சந்ததிக்கோ அல்லது தேசத்திற்கோ அதன் சொந்த மொழி இருந்திருக்கும் என்று கூற முடியாது. எனவே, மறுபரிசீலனை செய்வதன் மூலம், “பூமி முழுவதும் ஒரே மொழி மற்றும் ஒரே பேச்சு” இருந்தது என்று எண்ணத் தோன்றுகிறது. ஒருமுறை ஒரே மொழியைப் பேசிய பிறகு நாடுகள் எவ்வாறு பல மொழிகளாகப் பிரிந்தன என்பதை விவரிக்க, மாற்றத்தை சுட்டிக்காட்டாமல், காலப்போக்கில் இங்கு கதை பின்னோக்கிச் செல்கிறது. அதன்படி, கோபுரம் கட்டப்பட்டது பற்றியும், அவர்களின் ஆணவத்தின் மீது கடவுளின் தீர்ப்பாக அவர்கள் மீது இந்த தண்டனை விதிக்கப்பட்டது பற்றியும் உடனடியாக எங்களுக்குத் தெரிவிக்கப்பட்டது. இதைத் தொடர்ந்து தான், அவர்கள் அனைவரும் தங்கள் மொழிகளுக்கு ஏற்ப உலகம் முழுவதும் பரந்து, விரிந்து, சிதறிப்போயினர்.
54. இந்த மறுபரிசீலனை இன்னும் தெளிவற்ற வடிவத்திலேயே காணப்படுகிறது. உதாரணமாக, நம்முடைய கர்த்தர் நற்செய்தியில் இவ்வாறு கூறுகிறார், “லோத்து சோதோமை விட்டு வெளியேறிய அதே நாளில், வானத்திலிருந்து அக்கினி மழை பொழிந்து, அவர்கள் அனைவரையும் அழித்தது. மனுஷகுமாரன் மீண்டும் வரும் நாளிலும் இப்படித்தான் நடக்கும். அந்நாளில், வீட்டுக் கூரையின் மேல் ஏறி நிற்கும் எவனும் தன் பொருட்களை எடுத்துச் செல்ல கீழே இறங்கக் கூடாது, அப்படிச் செய்தால் அவன் திரும்பிப் போக முடியாது. அப்படியானால், லோத்தின் மனைவியை நினைத்துப் பாருங்கள். நம்முடைய கர்த்தர் வெளிப்படும்போது, மக்கள் இறுதியாக இந்த வார்த்தைகளுக்கு கவனம் செலுத்தி, கடந்த காலத்தை நினைத்துப் பார்ப்பதை நிறுத்தி விடுவார்களா? அதற்குப் பதிலாக நாம் நிகழ்காலத்தில் கவனம் செலுத்த வேண்டுமல்லவா? அப்போதுதா, இறைவன் வரும்போது, ஒவ்வொருவரும் அவர்கள் மதிப்பிட்ட அல்லது புறக்கணித்ததன் அடிப்படையில் அவர்களின் வெகுமதியைப் பெற முடியும் அல்லவா? கர்த்தர் வெளிப்படும்போது, இந்த வார்த்தைகளுக்கு கவனம் செலுத்துவதற்கான நேரமாக இருக்கும் என்று வேதம் கூறுகிறது. இருப்பினும், மறுபரிசீலனையைப் புரிந்துகொள்வதற்கு வாசகர் கவனமாகவும் புத்திசாலியாகவும் இருக்க வேண்டும். வேதாகமத்தின் மற்றொரு பகுதியும் இது கடைசி நேரம் என்று அறிவிக்கிறது. எனவே, சுவிசேஷம் பிரசங்கிக்கப்பட்டது முதல் கர்த்தர் வெளிப்படும் வரை, மக்கள் இந்த வார்த்தைகளுக்கு கவனம் செலுத்த வேண்டும். ஏனென்றால், இங்கு கூறப்படும் இறைவனின் வெளிப்பாடு, நியாயத்தீர்ப்பு நாளுடன் முடிவடையும் அதே நாளைச் சேர்ந்தது.
அத்தியாயம் 37 – டிகோனியஸின் ஏழாவது விதி
55. டிகோனியஸின் ஏழாவது மற்றும் கடைசி விதி பிசாசு மற்றும் அவனது தன்மையைப் பற்றியது. நம் கர்த்தராகிய கிறிஸ்து அவருடைய உடலாகிய திருச்சபையின் தலைவராக இருப்பதைப் போலவே, சாத்தான் என்பவன் தீமை, அட்டூழியம் போன்றவற்றின் வடிவமாகவும், நித்திய நரக நெருப்பின் தண்டனைக்கு செல்ல விதிக்கப்பட்ட துன்மார்க்கரின் தலையாகவும் இருக்கிறான். இறைவன் மற்றும் அவரது உடல் விதி என்று அழைக்கப்படும் முதல் விதி குறித்து, வேதாகமம் ஒரே நபரைப் பற்றி பேசும்போது ஒரு அறிக்கையின் எந்தப் பகுதி தலைக்கும் எந்தப் பகுதி உடலுக்கும் பொருந்தும் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள வழிகாட்டுகிறது. பிசாசைப் பற்றிய கூற்றுகள் தெளிவாக இல்லாமல் இருக்கலாம், ஆனால் அவனது உடலைப் பற்றிக் குறிப்பிடும்போது தெளிவாக இருப்பதை கடைசி விதி காட்டுகிறது. அவனது உடல் மற்றும் தன்மை வெளிப்படையாக வழிதவறுபவர்களையும், தற்காலிகமாக திருச்சபை மற்றும் அதன் வழிபாடுகளில் கலந்துகொள்பவர்களையும் பிரதிபலிக்கிறது. இதற்கு நல்ல உதாரணம் என்னவென்றால், கோதுமைத் தானியத்தில் இருந்து பிரித்தெடுக்கப்படும் உமி மற்றும் தவிடு நீங்குவதுபோல, திருச்சபையுடன் இணைத்திருக்கும் நீதிமான்களை சாத்தானின் துர்க்கிரியைகள் விட்டு வெளியேறுகிறது அல்லது பிரிந்து செல்கிறது. உதாரணமாக, ஏசாயாவில் கூறப்பட்டுள்ளது போல், “உதயத்தின் நட்சத்திரத்தின் மகனான லூசிபர் எப்படி விண்ணகத்தின் கிருபையிலிருந்து விழுந்தான்!” என்று கூறுகிறது. பாபிலோன் நாட்டின் மன்னனுடன் தொடர்புடைய சூழலில் உள்ள மற்ற குறிப்புகள் உண்மையில் பிசாசைக் குறிப்பிடுவதாகவே இருக்க வேண்டும். இருப்பினும், “அவர் பூமிக்கு வந்தவர், எல்லா நாடுகளுக்கும் அனுப்பப்பட்டவர்” என்ற சொற்றொடர் பிசாசுக்கு நேரடியாகப் பொருந்தாது. பிசாசு தனது தூதர்களை பல்வேறு நாடுகளுக்கு அனுப்புவது உண்மைதான் என்றாலும் அது அவனுடைய சரீரமே தவிர, அவனல்ல, ஏனென்றால் உண்மையில் பூமியில் நசுக்கப்படுவது அவனது உடல்தான். பூமியின் மேற்பரப்பில் வீசும் காற்றில் சிதறும் துகள்களைப் போலவே தூசியாக்கப்பட்ட அந்த உடலுக்குள் அவன் சங்கமித்து அழிந்துபோகிறான்.
56. இப்போது இந்த விதிகள் அனைத்தும், வாக்குறுதிகள் மற்றும் சட்டத்தைப் பற்றிய ஒன்றைத் தவிர, மற்றொன்று வெளிப்படுத்தப் படும் இடத்தில் மேலும் ஒன்றைப் புரிந்துகொள்வதற்கு ஒரு அர்த்தத்தை உருவாக்குகிறது, இது உருவகச் சொல்லாக்கத்தின் தனித்தன்மையாகும். மற்றும் இந்த வகையான பழமொழிகள், யாராலும் முழுமையாக புரிந்து கொள்ள முடியாத அளவுக்கு பரவலாக பரவி இருப்பதாக எனக்கு தோன்றுகிறது. ஏனென்றால், சொல்லாட்சிக் கலையில் Trope என்ற ஒரு சொல்லை உருவாக்கத்தில் பயன்படுத்தும் பயன்பாடு காணப்படாவிட்டாலும், மற்றொன்றைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்ற நோக்கத்தில் ஒன்றைச் சொல்லும் இடமெல்லாம் ஒரு உருவ வெளிப்பாடு உள்ளது என்பதை எமக்கு காட்டுகிறது. ஒரு வெளிப்பாடு அதன் வழக்கமான சூழலில் தோன்றும் போது, அதன் பொருளைப் புரிந்து கொள்வது எளிது. இருப்பினும், எதிர்பாராத சூழலில் அதை சந்திக்க நேரிடும்போது, அவ்வாறானோர் கடவுளிடமிருந்து எவ்வளவு தெளிவான அறிவைப் பெற்றிருக்கிறார்கள் என்றும், அணுகக்கூடிய ஆதாரங்களைப் பொறுத்து அதைப் புரிந்துகொள்ள சில முயற்சிகளை மேற்கொள்ள வேண்டும் என்பதையும் இங்கே கூறவேண்டியுள்ளது. சரியான சொற்களைப் போலவே, பொருள் தெளிவாக இருக்கும் இடத்திலும் உருவக மொழிக்கு ஆழமான புரிதலும் விளக்கமும் தேவைப் படுகிறது. ஏனெனில் அது ஒரு கருத்தை வெளிப்படுத்தும் அதே வேளை, மற்றொன்றைப் பற்றியும் குறிக்கிறது. நான் நினைத்த அளவுக்கு இப்போதுதான் பேசி முடித்திருக்கிறேன், இந்த மதிப்பிற்குரிய ஆவணங்களைப் படிக்கும் மாணவர்கள், வேதாகமத்தில் காணப்படும் பொதுவான வெளிப்பாடுகளுடன் தங்களை நன்றாக ஈடுபடுத்தி கொள்வது மட்டுமன்றி, அவற்றின் பொருளை நன்றாக அறிந்து அவற்றை உன்னிப்பாகக் கவனிக்க வேண்டும் என்பதையும் இங்கே கூற விரும்புகிறேன். ஆனால், குறிப்பாக மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர்கள் அவற்றைப் புரிந்துகொள்ள, நன்றாக செபிக்க வேண்டியதன் அவசியத்தையும், செபத்துக்கு முன்னுரிமை கொடுக்க வேண்டும் என்றும் இங்கே வலியுறுத்த விரும்புகிறேன். ஏனென்றால், “கர்த்தர் ஞானத்தை எம்மீது பொழிந்துள்ளார்: அவருடைய திருவாயிலிருந்து அறிவும் புத்தியும் ஊற்றெடுக்கும்; மேலும் பயில்பவர்கள் அறிவிற்கான தாகத்தை அவரிடமிருந்து தான் பெறுகின்றனர். இருப்பினும், நான் இப்போதைக்கு வார்த்தைகள் தொடர்பான அறிகுறிகளைப் பற்றி போதுமான அளவு பகிர்ந்துள்ளேன். என்னை ஒளிரச் செய்த கடவுள் என்னை அனுமதிக்கும் அவரது சித்தத்துக்கு இணங்க, நம் எண்ணங்களை மற்றவர்களுக்கு வெளிப்படுத்தும் வழிகளை நான் என்னுடைய அடுத்த புத்தகத்தில் ஆராயத் தயாராயிருக்கிறேன்.