හර්මස් නම් එඬේරෙකි (Hermas, The Shepherd Part 2)

හර්මස් නම් එඬේරෙකි

ආඥා

[Hermas, The Shepherd, in Sinhala. Part 2: The Commandments]


1 වන ආඥාව

දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසය තබන්න

26 පළමුව, සියල්ල ශූන්‍යයෙන් මවා, සැලසුම් කළ සහ මැවූ එකම සර්ව බලධාරී දෙවියන් වහන්සේ කෙනෙකු පමණක් බව මුළු හදවතින්ම විශ්වාස කරන්න. ඔහු තුළම සියල්ල අඩංගු කළ හැක්කේ ඔහුට පමණි. නමුත් කිසිම දෙයකට ඔහුව පාලනය කළ නොහැක. එබැවින් ඔහු කෙරෙහි විශ්වාසය තබන්න, ඇදහිල්ලෙන් සිටින්න, ඔහුට බිය වන්න. තවද උන්වහන්සේ කෙරෙහි ඇති ගෞරවාන්විතව ස්වයං සංයමයෙන් කටයුතු කරන්න. මෙම විධානයන් පිළිපදින්න. ඔබ මෙම ආඥාව අනුව ජීවත් වන්නේ නම්, සියලු නපුර ඔබෙන් පහව යනු ඇත, ඔබ ධර්මිෂ්ඨ මාර්ගයේ ගමන් කර දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි අවංකව ජීවත් වනු ඇත.

2 වන ආඥාව

අවංකකම සහ අඛණ්ඩතාව

27 ඔහු මට කතා කොට: සරලව හා කුහකකමින් තොරව සිටින්න. එවිට ඔබ මිනිසුන්ගේ ජීවිත විනාශ කරන අධර්මය නොදන්නා දරුවන් මෙන් වනු ඇත. පළමුව, කිසිවෙකුට නරක ලෙස කතා නොකරන්න, අන් අයට නරක ලෙස කතා කරන අයට සතුටින් සවන් නොදෙන්න. එසේම අහගෙන සිටියොත් එතන කියන මඩ කතා විශ්වාස කළොත් නපුරු කතාකරන්නාගේ පාපයේ කොටස්කාරයෝ වෙනවා. ඔබ එවැනි කතා විශ්වාස කරන්නේ නම්, ඔබ ඔබේ සහෝදරයාට විරුද්ධව නපුරු කතා කියනු ඇත. එසේ නම්, අපවාද කරන්නාගේ ක්‍රියාවට ඔබත් වැරදිකරුවෙකි. අපවාද නරක බැවින් එය චපල යක්ෂයෙකි. එය කිසි විටෙකත් සාමකාමී නොවනු ඇත. නිතරම ගැටුම් ඇති කරයි. එයින් ඔබ ආරක්ෂා වන්න. ඔබ සැම සමඟ සැමවිටම සාමයෙන් සිටිනු ඇත. අන්‍යයන්ගේ සිත් රිදවන ක්‍රියාවක නියැලීමෙන් වැළකීම සඳහා නිර්මලකමේ සළුපිළි අඳින්න. එලෙසම සියලු ක්‍රියා සමානව සතුටින් ඉටු කරන්න. යහපත්කම පිළිපදින්න. දෙවියන් වහන්සේ ඔබට ලබා දෙන ඔබේ ශ්‍රමයේ විපාකයෙන්, ඔබ ලබා දිය හැකි හෝ නොදිය හැකි සියලු දුප්පතුන්ට පැකිලීමකින් තොරව උදව් කරන්න. ඔබ සතු දේ සෑම කෙනෙකුටම දෙන්න. මක්නිසාද දෙවියන්වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ උන් වහන්සගෙන් ලැබුණු දේ සියල්ලන් සමඟ බෙදා ගැනීමටය. ඔබගෙන් ලැබුණු අය තමන්ට ලැබුණු දේ ගැන දෙවියන් වහන්සේට ගණන් දෙනු ඇත. මක්නිසාද දුක නිසා පිහිට ලබන්නෝ හෙළා නොදකිති. ඒ අතරම, බොරු මවාපෑම් මත පිහිට පතන අයට දඬුවම් ලැබෙනු ඇත. ඒ නිසා දෙන කෙනා අහිංසකයි. මක්නිසාද යත්, ඔහු ස්වාමින් වහන්සේගෙන් ලද දෙය අනුව කාට දිය යුතුද කාට නොදිය යුතුද යන්න පසුබට නොවී සරලව තම සේවය කරන බවක් ඔහු දකින බැවිනි. මෙම සේවය, සරලව ඉටු කළහොත්, දෙවියන් වහන්සේට මහිමය ගෙන එයි. එබැවින්, මේ ආකාරයෙන් සරලව වැඩ කරන තැනැත්තා දෙවියන් වහන්සේ තුළ සදහටම ජීවත් වනු ඇත. ඔබේ පසුතැවිල්ල සහ ඔබේ පවුලේ අයගේ පසුතැවිල්ලද සරල විය යුතුය. මා ඔබට දුන් මේ ආඥා පිළිපදින්න.

3 වන ආඥාව

සත්‍යය

28 ඔහු නැවතත් මට කතා කොට, සත්‍යයට ප්‍රේම කරන්න, ඔබේ මුඛයෙන් සත්‍යය හැර වෙන කිසිවක් කතා කොකරන බව බලාගන්න. ඔබ තුළ වැඩ වසන සමිඳාණන් වහන්සේට මහිමය වේ වා! එබැවින් බොරුකාරයෝ සමිඳාණන් වහන්සේ ප්‍රතික්ෂේප කරන අතර ඔවුන් ලැබූ ආශීර්වාද තැන්පතුව උන් වහන්සේ වෙත ආපසු නොයති, නමුත් ඔවුන් කොල්ලකති. මක්නිසාද යත් ඔවුන් ඔහුගෙන් ලද විපාකය අසත්‍යය ඉක්මවා ගිය බැවිනි. බොරු යක්ෂයා නැවත ඔහු වෙතට දීමෙන් අදහස් වන්නේ ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ ආඥාව දූෂණය කර මංකොල්ලකරුවන් බවට පත් වීමයි. මේ වචන ඇහෙනකොට මට ලොකු දුකක් ඇති වුණා. මම අඬනවා දැකලා ඔහු මට කිව්වා ඇයි ඔයා අඬන්නේ? එවිට මම, මහත්මයාණෙනි! මට ගැළවිය හැකිදැයි මම නොදනිමි. ඔහු ඇසුවා, ඇයි? ඔයා  එහෙම හිතනවද? එයට මම කිව්වා, මහත්මයාණෙනි! මම ජීවිතේට ඇත්ත වචනයක් කතා කරලා නැහැ. මම සෑමදෙන්නා සමගම උපායශීලීව කතා කරලා තියෙනවා. සියල්ලෙහිම මම සත්‍යය වෙනුවට අසත්‍යය යෝජනා කර ඇත්තෙමි. කවුරුවත් මට විරුද්ධ වුණේ නැහැ. කෙසේ වෙතත් මගේ වචනයට ගරු කළා. මෙහෙම හැසිරිලා මම අනාගතයේ කෙසේද ජීවත් වන්නේද? තවද, ඔහු මට කිව්වා, ඔබේ හැඟීම් සත්‍ය සහ ස්ථිර ය, මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේගේ සේවකයෙකු ලෙස ඔබ සත්‍යයේ මාර්ගයේ ගමන් කළ යුතු අතර, නපුරු හෘදය සාක්ෂියකට ඉඩ නොදී සිටිය යුතුය. එවිට මම ඇසුවේ, මහත්මයාණෙනි, මම මේ වචන වලට වඩා හොඳින් සවන් දුන්නා නම්, මම කවදාවත් එහෙම කරන්නේ නැහැ. එවිට ඔහු, දැන් ඔබ ඒවාට සවන් දී, ඒ අනුව කටයුතු කළ යුතුයි. ඔබේ ජීවන ගමනේදී ඔබ කලින් කී බොරු පවා විශ්වාස කළ හැකි යැයි පිළිගනු ලබන්නේ ඔබ දැන් කරන අවංක ප්‍රකාශ නිසාය. මක්නිසාද යත් එවැනි පුද්ගලයින් පවා ප්‍රතිලාභ සඳහා සුදුසුකම් ලැබිය හැකි බැවිනි. ඔබ මෙම ආඥා පිළිපදින්නේ නම් සහ සත්‍යය හැර අන් කිසිවක් නොකියමින් මෙතැන් සිට ජීවත් වන්නේ නම්, ඔබට දේවභක්තික ජීවිතයේ ශ්‍රේෂ්ඨත්වය අත්විඳිය හැකිය. යමෙක් මෙම ආඥාව අසා එම දුෂ්ට බොරුවෙන් ඉවත් වන්නේද, ඔහු දෙවියන් වහන්සේ තුළ මහිමයට පැමිණේ.

4 වන ආඥාව

නිර්මලකම, විවාහය, පව් සමාව

29 මම ඔබට අණ කරන්නේ ඔබේ නිර්මලකම රැකගන්න කියායි. වෙනත් පුරුෂයෙකුගේ බිරිඳක් ගැන, ඇය සමඟ අනාචාරයේ යෙදීම ගැන හෝ එවැනි විකෘති සිතුවිලි ගැන ඔබේ හදවතට කිසිදු සිතිවිල්ලක් ඇතුල් නොවන බව පරිස්සම් වන්න. මක්නිසාද යත්, එවැනි කාම ක්‍රියාවල යෙදීමෙන් ඔබ කරන්නේ මහා පාපයකි. එබැවින් ඔබ සැමවිටම ඔබේම බිරිඳ, ඇගේ ආදරය සිහිපත් කරන්නේ නම්, ඔබ කිසි විටෙකත් පව් නොකරනු ඇත. මෙම සිතුවිල්ල ඔබේ හදවතට ඇතුළු වුවද, ඔබ පව්කාරයන් වනු ඇත; ඒ වගේම වෙනත් අයහපත් සිතිවිලි සිතේ ඇති වූ විට ඔබ පව්කාරයන් වෙනවා. මක්නිසාද යත්, මෙම සිතුවිල්ල දෙවියන් වහන්සේගේ සේවකයාට විශාල පාපයක් ගෙන දෙන බැවිනි. එමනිසා, යමෙක් මේ අකුසල කර්මය කළොත් ඔහු ඉබේම තමාගේ මරණය සොයා යයි. එමනිසා, එවැනි පහත් සිතුවිලි වලින් ඈත් වන්න. මක්නිසාද පාරිශුද්ධභාවය ඇති තැන එය ධර්මිෂ්ඨයන්ගේ බලකොටුවයි. ඔවුන්ගේ සිත්වලට කිසි අයුතුකමක් ඇතුල් නොවන්නේය. ඉන් පසු, මම ඔහුට කිව්වා, මහත්මයාණෙනි, මට ප්‍රශ්න ස්වල්පයක් අහන්න දෙන්න කියා. එවිට ඔහු මෙසේ කිව්වේය, මහත්මයාණෙනි, යම් පුරුෂයෙකුට දෙවියන් වහන්සේ අදහන භාර්යාවක් සිටී නම්, ඇය කාමමිථ්‍යාචාරයේ යෙදෙන බව ඔප්පු වුවහොත්, ඔහු ඇය සමඟ දිගටම ජීවත් වුවහොත් ඒ පුරුෂයා පව්කාරයෙක් වන්නේද? තවද ඔහු මට මෙසේ කීවේය, සැමියා ඇගේ පාපය නොදන්නා තාක් කල් ඇය සමඟ ජීවත් වීමේ කිසිදු වරදක් නැත. නමුත් ස්වාමිපුරුෂයා තම බිරිඳ වැරදි මාර්ගයේ ගොස් ඇති බව දැන, කාන්තාව පසුතැවිලි නොවී දිගටම ජීවත් වන්නේ නම්, ඔහු ඇගේ කාමමිථ්‍යාචාරයේ කොටස්කරුවෙකු බවට පත්වේ.  මම ඔහුගෙන් ඇසුවෙමි, මහත්මයාණෙනි, එසේ නම්, බිරිඳ දිගින් දිගටම තම අකුසල කර්මවල යෙදුනහොත් ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයාගේ තත්වය කුමක්ද? ඔහු පැවසුවේ, මෙවැනි තත්වයන් තුළ, ස්වාමිපුරුෂයා ඇයව අත්හැර තනියම ජීවත් විය යුතු අතර, ඒ සමඟම, ඔහු තම බිරිඳ දික්කසාද කර වෙනත් විවාහකයක් කර ගන්නේ නම් එයද කාමමිථ්‍යාචාරයකි. මම ඔහුගෙන්ද මෙසේ ඇසුවෙමි: ප්‍රතික්ෂේප කරන ලද කාන්තාව පසුතැවිලි වී තම ස්වාමිපුරුෂයා වෙත ආපසු යාමට අවශ්‍ය නම්, කුමක් කල යුතුද කියා මම ඇසුවෙමි. එවිට ඔහු මට එක දෙයක් ස්ථිර ලෙස කීවේය. සැමියා ඇයව ආපසු නොපිළිගත්තේ නම් ඔහු පව්කාරයෙකු ලෙස සලකනු ලබන අතර ඔහු තවදුරටත් දඬුවම් කරනු ලැබේ. ඔහු පාපයට ආරාධනා කරයි. නිතර නොවුණත්, පව් කර පසුතැවිලි වූ පුද්ගලයෙකු නැවත පිළිගත යුතුය. මන්ද දෙවියන් වහන්සේගේ සේවකයන්ට පසුතැවිලි වීමට ඇත්තේ එක අවස්ථාවක් පමණයි. එමනිසා, දික්කසාද වූ බිරිඳ පසුතැවිලි වී නැවත ස්වාමිපුරුෂයා සමඟ එකතු වුවහොත්, ස්වාමිපුරුෂයා තම බිරිඳ ආපසු භාර ගත යුතුය. එබැවින් දික්කසාද වූ බිරිඳ පසුතැවිලි වී නැවත එක් වන්නේ නම්, ස්වාමිපුරුෂයා තම දික්කසාද බිරිඳ හැර වෙනත් කාන්තාවක් සමඟ විවාහ නොවිය යුතුය. මේ සම්බන්ධයෙන් ගැහැනු පිරිමි දෙපක්ෂයටම එක හා සමානව සැලකිය යුතුයි. එසේම, වේශ්‍යකම ඔවුන්ගේ ශරීරය දූෂණය කරනවා පමණක් නොව, ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් අන්‍යජාතිකයන්ගේ ක්‍රියාවන් හා සමානව ප්‍රකාශ කරයි. ඒ නිසා යමෙක් මෙවැනි ක්‍රියාවල නිරත වී පසුතැවිලි නොවන්නේ නම් ඔහුගෙන් ඈත් වී ඔහු සමඟ ජීවත් වීම නවත්වන්න. එසේ නොවුවහොත් ඔබ ඔහුගේ පාපයේ කොටස්කරුවෙකු වනු ඇත. එමනිසා, ඔබ පිරිමියෙකු හෝ ස්ත්‍රියක වුවද, ඔබ වෙන්ව සිටීමට නීතිය තුල අණ කර ඇත, මන්ද එවැනි අය අතර පසුතැවිලි විය හැකි බැවිනි. ඒත් මම එහෙම දේවල් කරන්න අවස්ථාවක් දෙන්නේ නැහැ. නමුත් පව් කළ තැනැත්තා නැවත පව් නොකළ යුතු බව ඔහු පැවසීය. එබඳු කෙනෙකුගේ පෙර පාපයන් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඒවාට පිළියමක් සැපයිය හැකි අයෙක් ඇත; ඔහු සර්වබලධාරී සහ සදාකාලික සියල්ල කෙරෙහි පරමාධිපතිය.

30 නැවතත් මම ඔහුට මෙසේ කීවෙමි. සමිඳාණන් වහන්සේ මා සමඟ නිතරම වාසය කරන බවට පොරොන්දු වී ඇති බැවින්, මම වචන කිහිපයක් කතා කරන විට, කරුණාවෙන් මට ඉවසන්න. මට කිසිම දෙයක් නොතේරෙන නිසාත් මගේ පරණ ජීවන රටාවෙන් මගේ හිත දැඩි වෙලා නිසාත්, කරුණාකර මට තේරුම් ගැනීමට උදව් කරන්න, මන්ද මම ඉතා කම්මැලි නිසා සහ මට කිසිවක් තේරෙන්නේ නැත. ඔහු ඒ වෙනුවට මට පැවසුවේ, මම පසුතැවිලි වෙමි, පසුතැවිලි වන සියල්ලන් මම තේරුම් ගනිමි. පසුතැවීම උතුම්ම ප්‍රඥාව බව ඔබ සිතන්නේ නැද්ද? ඔහු පිළිතුරු දුනි. පව්කාරයා තමා දෙවියන් වහන්සේගේ ඇස් හමුවේ නරක මාර්ගයේ ගමන් කරන බව වටහාගෙන තමා කළ දේ ගැන පසුතැවිලි වේ. ඔහු තවදුරටත් පව් කරන්නේ නැත, අයහපත් දේ නොකරයි, යහපත කරයි, අන් අයට ආදර්ශයක් ලෙස ජීවත් වේ. ඔහුගේ පාපය නිසා ඔහු දුකට හා කනස්සල්ලයට පත් වේ. ඉතින් ඔබට පෙනෙනවා පසුතැවිලි වීම උතුම්ම ප්‍රඥාවයි. මම ඔහුට කීවෙමි, මහත්මයාණෙනි, මම සියල්ල හොඳින් විමසා දැන ගැනීමට කැමැත්තෙමි. විශේෂයෙන්ම මම පව්කාරයෙක් නිස. මම ගැලවීම ලබන්නේ නම් මා කළ යුත්තේ කුමක්දැයි මම දනිමි. මක්නිසාද මාගේ පව් බොහෝය. ඔබ මාගේ ආඥා පිළිපදින්නේ නම් සහ ඒවා අනුව ගමන් කරන්නේ නම්, ඔබට ප්‍රයෝජන ලැබෙනු ඇත. මේ අණපනත්වලට සවන් දී ඒ අනුව ක්‍රියා කරන තැනැත්තා දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව ලබා ජීවත් වන බව ඔහු පැවසීය.

31 ඔහුගෙන් තවත් ප්‍රශ්න කිහිපයක් ඇසීමට ඔහු මට ඉඩ දෙන්නේදැයි මම ඔහුගෙන් ඇසුවෙමි. එහෙම නම් දිගටම අහන්න. මහත්මයාණෙනි, ජලයේ ගිල්වා අපගේ පෙර පව්වලට සමාව ලබා ගැනීමට වඩා විශාල පසුතැවීමක් නොමැති බව සමහර ගුරුවරුන් පවසන බව මම අසා ඇත්තෙමි. ඔහු මට මෙසේ කීවේය, ඇත්තෙන්ම ඔබ අසා ඇත්තේ හොඳ සිද්ධාන්තයකි. මක්නිසාද යත් පව් කමාව ලැබූ තැනැත්තා තවදුරටත් පව් නොකර පිරිසිදු ජීවිතයක් ගත කළ යුතු බව එයින් අදහස් වන බැවිනි. කෙසේ වෙතත්, ඔබ ඉතා ඕනෑකමින් සියල්ල විමසන බැවින්, මම ඔබට මෙය ද පැහැදිලි කරමි. සමිඳාණන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිලිවන්තයන් හෝ මෑතකදී ඔහුව පිළිගත් අය පව් කිරීමට අවස්ථාවක් නැත. දැන් විශ්වාස කරන්නන් සහ විශ්වාස කළ යුතු අය ඔවුන්ගේ පව් ගැන පසුතැවිලි නොවන්න. නමුත් ඔවුන්ගේ පෙර පාපයන් සඳහා සමාව ලබා ගැනීමට ඔවුන්ට හැකි වේ. සමිඳාණන් වහන්සේ මේ දිනවල කැඳවනු ලැබූ අයට පසුතැවිල්ල ලබා දී ඇත. අපගේ හදවත් දන්නා සහ සියල්ල කලින් දන්නා සමිඳාණන් වහන්සේ මිනිසුන්ගේ දුර්වලකම් සහ සාතන්ගේ බොහෝ උපායන් දනී. ඔහු දෙවියන් වහන්සේගේ සේවකයන්ට යම් පරීක්ෂාවන් යවයි. තවද ඔහු ඔවුන් සමඟ දැඩි ලෙස කටයුතු කරනු ඇත. එබැවින්, සමිඳාණන් වහන්සේ, දයානුකම්පිතව, ඔහුගේ දිව්‍යමය හස්තයේ මහිමයෙන් අපට අනුකම්පා කර, ඔවුන් වෙනුවෙන් පසුතැවිලි වීමට හේතු වූයේය. මේ පසුතැවිල්ලේ බලය ඔහු මට භාර දී ඇත. එබැවින්, මම ඔබට කියමි, සමිඳාණන් වහන්සේ තම සෙනඟව සදාකාල ජීවනයට කැඳවූ එම ශ්‍රේෂ්ඨ හා ශුද්ධ කැඳවීමෙන් පසුව, යක්ෂයා විසින් පරීක්ෂාවට ලක් කර පාපයට වැටුණහොත්, ඔහුට පසුතැවිලි වීමට එක් අවස්ථාවක් තිබේ. නමුත් ඔහු ඉන් පසුව දිගටම පව් කරමින් පසුතැවිලි වීමට සිතන්නේ නම්, එවැනි මිනිසෙකු සඳහා ඔහුගේ පසුතැවිල්ල ඵලක් නොවනු ඇත. ඔහුට ජීවත් වීමට සිදුව ඇත්තේ දුෂ්කරතා මැදය. එවිට මම ඔහුට කතා කොට, මහත්මයාණෙනි, මම මේ ආඥාවලට හොඳින් ඇහුම්කන් දුන් පසු මට පුනර්ජීවනයක් දැනේ. මතු භවයේ පව් නොකළොත් මිදෙන්නේ යයි දනිමියි කීවෙමි. එවිට ඔහු කතා කොට, ඔබත් මේ ආඥා පිළිපදින සියල්ලෝත් ගැළවෙනු  ඇත.

32 නැවතත් මම ඔහුට කතා කොට, මහත්මයාණෙනි, ඔබ මට සවන් දීමෙන් මෙතරම් ඉවසිලිවන්ත වූ බැවින්, ඔබ මට මෙය ටිකක් පැහැදිලි කරන්නෙහි දැයි, ඇසීමි. ඔව්, එසේ කතා කරන්න, ඔහු පැවසීය. එවිට මම, බිරිඳක් හෝ සැමියෙක් මිය ගියහොත් එම සැමියා අහිමි වී සිටින බිරිඳක් හෝ ස්වාමිපුරුෂයෙක් මිය ගියහොත්, වැන්දඹුව හෝ වැන්දඹුව විවාහ වුවහොත්, ඔහු හෝ ඇය පව් කරයිද? මම එසේ ඇහුවා. ඔහු පැවසුවේ, නැවත විවාහ වීමෙන් පාපයක් නැත. නමුත් ඔවුන් විවාහ වී නොමැති තත්වයක් තුළ සිටියේනම්, ඔවුන් සමිඳාණන් වහන්සේගෙන් වැඩි ගෞරවයක් හා මහිමයක් ලැබේනු ඇත. නමුත් ඔවුන් විවාහ වුවහොත් පව් සිදු නොවේ. එබැවින්, ඔබේ පාරිශුද්ධත්වය හා නිර්මලකම ආරක්ෂා කරන්න. දෙවියන් වහන්සේ තුළ ජීවත් වීමේ වරප්‍රසාදය ඔබට ලැබෙනු ඇත. එබැවින් ඔබ මට භාර දුන් දින සිට මා ඔබට දෙන ආඥාවන් සහ මා ඔබට දෙන දේවල් පිළිපදින්න, මම ඔබේ නිවසේ වාසය කරන්නෙමි. ඔබ මාගේ ආඥා පිළිපදින්නේ නම්, ඔබ දැනටමත් කර ඇති පව්වලට සමාව ලැබේ. මාගේ නියෝග අනුව මෙම විනය පිළිපදින සියලු දෙනාම පව් සමා කිරීමට සුදුස්සන් වෙති.

5 වන ආඥාව

ඉවසීම සහ කෝපය

33 ඉවසිල්ලෙන් සිටින්න, එහෙත් ප්‍රඥාවන්ත වන්න. එවිට ඔබ සියලු අකුසල කර්මයන් ජයගෙන දැහැමිව වාසය කරයි. ඔබ ඉවසීමෙන් කටයුතු කරන්නේ නම්, ඔබ තුළ වාසය කරන ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ  වහන්සේ  පවිත්‍ර වනු ඇත. ඔහු කිසිම නපුරු බලවේගයකට ඔබට බාධා කිරීමට ඉඩ නොදෙයි. මේ අතර, ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ ඉඩකඩ සහිත ස්ථානයේ වාසය කරන අතර, ඔහුට ලබා දී ඇති කාර්යභාරය ගැන ප්‍රීති වේ. ඔහු එකම ප්‍රීතියෙන් හා සමාදානයෙන් සේවය කරයි. නමුත් කිසියම් කෝපයක් හෝ ජ්වලිතයක් ඇතුල් වන විට, මෘදු ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ  එහි අපහසුතාවයට පත් වේ. ඔහුට වාසය කිරීමට ශුද්ධ ස්ථානයක් සොයාගත නොහැකි වූ නිසා, ඔහු එම ස්ථානයෙන් පිටව යාමට උත්සාහ කරයි. මක්නිසාද යත් ඒ සිත නපුරු ආත්මයකින් වට වී ඇති බැවිනි. ඒ සිත ක්‍රෝධයෙන් කිළිටි වී ඇති හෙයින් ඒ සිතට කැමති පරිදි ස්වාමින් වහන්සේට සේවය කළ නොහැක. ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්ස, ඉවසීමේ ගුණයෙහි වාසය කරයි. නමුත් සාතන් කෝපය අවුස්සන අතර විනාශයට මඟ පාදයි. එමනිසා, ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ  සහ අශුද්ධාත්මය යන දෙකම එකම ස්ථානයක වාසය කරන විට, එහි ජීවත් වන පුද්ගලයාට යහපතක් හෝ අයහපතක් සිදු නොවේ. කෙසේ වෙතත්, ඔබ කටුක ඔසු ටිකක් ගෙන මී පැණි භාජනයකට දැමුවහොත්, මී පැණි සියල්ලම නරක් වනු ඇත. මී පැණි විශාල ප්‍රමාණයක් කුඩා ඔසුවකින් නරක් වන අතර මී පැණි වල එහි පැණි රස නැති වේ. තවද සියලුම මී පැණි කටුක වී එහි ප්‍රයෝජනය නැති වී යන බැවින් එය තවදුරටත් පරිභෝජනය කරන්නාට ප්‍රයෝජනවත් නොවනු ඇත. ඒ හා සමානව, එවැනි දේ දෙවියන් වහන්සේට පිළිගත නොහැකිය. නමුත් තිත්ත ඔසු මී පැණිවලට එකතු නොකළහොත් එය භාවිතා කරන්නාට ප්‍රයෝජනවත් වේ. එසේම මෙබඳු සිත් ඇත්තෝ ද දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රිය වෙති සහ ප්‍රයෝජන වෙති. එසේම ඉවසීම මී පැණිවලට වඩා මිහිරි ය. ඉවසිලිවන්ත සිතින් වැඩ වසන ස්වාමින් වහන්සේට එය ප්‍රයෝජනවත් වේ. නමුත් කෝපයෙන් ඵලක් නැත. එබැවින් ඉවසීම සමඟ කෝපය මුසු වූ විට ආත්මය දුක් වේ. ඒ යාච්ඤාවෙන් දෙවියන් වහන්සේට  කිසිම ප්‍රයෝජනයක් නැහැ. නැවතත් මම ඔහුට කීවෙමි: මහත්මයාණෙනි, මට කෝපය නිසා සිදුවන නුසුදුසුකම ගැන දැන ගැනීමට අවශ්‍යයයි. මක්නිසාද යත් එය හොඳින් දැන සිටීමෙන් පමණක් මට ක්‍රෝධය වැනි අකුසල ගතිවලින් ඈත් විය හැකි බැවිනි. එවිට, ඔහු අනිවාර්යයෙන්ම ඒ ගැන මට කියන බව කිව්වා. ඔබ සහ ඔබේ පවුලේ අය ඉවසීම තමන් සතුව තබානොගත්තේනම්, එයින් අදහස් වන්නේ ඔබට සියලු බලාපොරොත්තු සහ ඇදහිල්ල නැති වී ඇති බවයි. යුක්තියේ දූතයා වන මම ඔබ සමඟ සිටිමි. කෝපයෙන් හැරී ඉවසිලිවන්තව සිටින සියල්ලෝම මුළු හදවතින්ම පසුතැවිලි වෙති. දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් ලෙස ජීවත් වනු ඇත, මම ඔවුන් සමඟ සිට, ඔවුන් සියල්ලන්ම ආරක්ෂා කරමි.

34 දැන් උදහසේ ප්‍රතිඵලයද, එය කොතරම් නපුරුද කියාද, එය තම බලයෙන් දෙවියන්වහන්සේගේ මෙහෙකරුවන් නොමඟ යවන ආකාරයද, ධර්මිෂ්ඨකමෙන් ඈත්වීමට එය ඔවුන්ට බලකරන ආකාරයද හොඳින් අසන්න. නොමග යන ඔවුන්ට කෝපයට කිසිවක් කළ නොහැක. මක්නිසාද ඔවුන්ට මාගේ මගපෙන්වීම ඇත. එබැවින් එය හිස් හා දෙබිඩි අයව නොමඟ යවයි. එවන් පුද්ගලයෙකු සාමකාමී ජීවිතයක් ගත කරන බව දකින විට, කෝපය නමැති මාරාන්තික ගුණාංගය එම පුද්ගලයාගේ මනසට ඇතුල් වේ. කිසිම හේතුවක් නොමැතිව ඔවුන් පිරිමියෙකු හෝ කාන්තාවක් හෝ මිතුරෙකු විය හැකිය. ඔවුන්ගේ ව්‍යාපාරික කටයුතු ආහාර නිසා හෝ යම් පොදු සුළු සුළු දෙයක් නිසා හෝ යම්කිසි දීමනාවක් නිසා හෝ ඔවුන්ගේ සිත් තුළ තිත්තකම ඇති වේ. ඔවුන් අතර සියල්ල නිසා සතුරුකම ඇතිවේ. මෝඩ, හිස්, අර්ථ විරහිත අය දෙවියන් වහන්සේගේ සේවකයන් නොවේ. මේ දේවල් වලින් හානි සිදුවේ. නමුත් ඉවසීම විශිෂ්ටයි, ස්ථිරයි, ශක්තිමත් සහ විශිෂ්ටයි සහ විශාල වශයෙන් දියුණු, සතුටුදායක, තෘප්තිමත්. අසීමිත ප්‍රයෝජන ඇති බැවින් එය සෑම විටම ස්වාමින් වහන්සේව මහිමයට පත් කරයි. එබැවින් තමා තුළම ඉවසීම ඇති තැනැත්තා, තමා තුළ කිසිදු තිත්තකමක් නොමැතිව, සෑම විටම මෘදු හා සාමකාමී වනු ඇත. එබැවින් මෙම ඉවසීම පූර්ණ විශ්වාසය ඇති අය තුළ පවතී. නමුත් නරක කෝපය මුලින්ම මෝඩ, ආවේගශීලී සහ අඥානයි. එවිට මෝඩකමෙන් තිත්තකම, තිත්තකමෙන් ක්‍රෝධය, ක්‍රෝධයෙන් පලිගැනීමද ඇතිවේ. එයින් ඇතිවන වෛරය බොහෝ අකුසල චේතනාවලට හේතු වේ. අනාගතයේදී එය විශාල හා සුව කළ නොහැකි පාපයක් බවට පත්වේ. මෙම සියලු බලයන් සහ ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ එක් භාජනයක තුළ වාසය කරන විට, ඒවා අඩංගු කිරීමට එහි ධාරිතාව ඉක්මවා භාජනය උතුරා යයි. එබැවින් කටුක තත්වයන් තුළ සහ අසාමාන්‍ය ස්වභාවයක් ඇති පුද්ගලයින් තුළ වාසය කිරීමට අකමැති මෘදු ස්වභාවය ඇති ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ, එවැනි  පුද්ගලයෙකු අතහැර සන්සුන් හා සාමකාමී තත්වයන් තුළ ජීවත් වීමට උත්සාහ කරයි. ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ වාසය කරන මිනිසා හැර යන විට, එම  මිනිසාට ධර්මිෂ්ඨකමේ ආධිපත්‍ය අහිමි වේ. එතැන් පටන් ඔහු නරක ගතිගුණ වලින් පිරී, එහෙ මෙහෙ ඇවිදිමින්, අස්ථාවර වෙයි. මේ අනුව, ඔහු තුළ හොඳ මනෝභාවයක් සම්පූර්ණයෙන්ම දුෂ්කර තත්වයකට පත්වේ. ඒ නිසා තරහ යන හැමෝටම මේ තත්වය උදාවේ. එබැවින් ඉතා නුසුදුසු චරිතයක් වන කෝපයෙන් ඈත් වන්න. ඉවසිලිවන්තව සිටින්න, කෝපයට හා වෛරයට විරුද්ධ වන්න. එවිට ඔබ සමිඳාණන් වහන්සේට ප්‍රසන්න ගෞරවයෙන් පෙනෙනු ඇත. ඔබ මෙම ආඥාව කිසිවිටෙක නොසලකා හරින්න. මක්නිසාද ඔබ මෙම ආඥාව ප්‍රගුණ කරන්නේ නම්, මා ඔබට දීමට යන සෙසු ආඥා පිළිපැදීම ඔබට පහසු වනු ඇත. මේවායින් ස්ථිරව හා ධෛර්යවත් වන්න. මේ දේවල් අනුව ජීවත් වීමට තෝරාගන්නා සියල්ලන්ට ආශීර්වාද හා ශක්තිමත් වනු ඇත.

6 වන ආඥාව

ක්‍රම දෙකක්

35 ඇදහිල්ලත් බියත් ආත්ම දමනයත් පවත්වන්න කියා පළමුවෙනි ආඥාවෙන් මම ඔබට අණ කළෙමි. ඔව් මහත්මයාණෙනි, මම කිව්වා. නමුත් දැන් මම ඔබට ඔවුන්ගේ බලය පැහැදිලි කරන්නෙමි. මක්නිසාද මම මෙය ඔබට පැහැදිලි කරන්නේ ඔවුන් එක් එක් අය කුමන ආකාරයේ බලයක් සහ ශක්තියක් ඇත්දැයි දැන ගැනීමටය. ඔවුන්ගේ බලතල ද්විත්වය. ඔවුන් යුක්තිය හා අයුක්තියට සම්බන්ධ වේ. එබැවින් යුක්තියේ මාර්ගය වැළඳගෙන අයුක්තිය පිළිකුල් කරන්න. මක්නිසාද දැහැමට සෘජු මාර්ගයක් ඇත. නමුත් අධර්මයට වංක මාර්ගයක් ඇත. ඔබ සෘජු හා ඒකාකාර මාර්ගය අනුගමනය කර වක්‍ර මාර්ගයෙන් වළකින්න, වක්‍ර මාර්ගය නිසි ලෙස ප්‍රයෝජනයට නොගන්නා බැවිනි. එය සෘජු මාවතක් නොවේ. එසේම එහි විවිධ බාධකවලින් හා කටු සහිත රළු ස්වභාවයකින් පිරී ඇත. එබැවින් එහි ගමන් කරන්නන්ට එය අනර්ථයක් ගෙනදේ. එමෙන්ම ඍජු මාර්ගයේ ගමන් කරන්නන් කෙළින් ගමන් කරත්වා. පැකිලීමට අවශ්‍ය නැත. එම මාර්ගය රළු හෝ කටු සහිතය. එබැවින් මේ මාර්ගයේ ගමන් කිරීම වඩා හොඳ බව ඔබට පෙනේ. මහත්මයාණෙනි, මේ පාරේ මම සංචාරය කිරීමට සතුටුයි. ඔව්, කොතරම් පොහොසත්ද, යමෙක් මුළු හදවතින්ම ස්වාමින් වහන්සේ වෙතට හැරෙන්නේද, ඔහු එවැනි සෘජු මාර්ගයක ගමන් කරන්නෙකු වනු ඇත.

පණිවිඩකරුවන් වර්ග දෙකක්

36 නැවතත් මෙයට හොඳින් සවන් දෙන්න, කියා ඔහු පහත සඳහන් ‘ඇදහිල්ලේ කතාව’ කියන්නට පටන් ගත්තේය. මිනිසාට දේව දූතයන් දෙවර්ගයක් ඇත, එක් වර්ගයක්  ධර්මිෂ්ඨ සහ අනෙක  නපුරු ය. එසේ නම්, එය කෙසේ ද මහත්මයාණෙනි, මම ඇසුවෙමි. දේවදූතයන් දෙදෙනා මා සමඟ ජීවත් වන නිසාත්, ඔවුන්ගේ බලයන් දැනගැනීමට මම උනන්දුවෙන් සිටින නිසාත්, මම කීවෙමි. එසේ නම් හොඳින් සවන් දෙන්න. ඔහු තවදුරටත් පැවසීය. යුක්තියේ දූතයා මෘදු, නිහතමානී සහ සාමකාමී ය. එබැවින් උන් වහන්සේ ඔබේ හදවතේ නැඟී සිටින සෑම විටම යුක්තිය, දැහැමි බව, ධාර්මික බව, තෘප්තිය සහ සියලු ආකාරයේ දැහැමි ක්‍රියාවන් සහ තේජාන්විත ගුණධර්ම ගැන ඔහු ඔබට කතා කරනු ඇත. එවැනි ගුණධර්ම ඔබේ මනසට ඇතුළු වන සෑම විටම, ධර්මිෂ්ඨකමේ දූතයා ඔබ සමඟ සිටින බව මතක තබා ගන්න. එබැවින් මේ සියල්ල යුක්තියේ දූතයාගේ ක්‍රියාවන් ය. එබැවින් ඔහු සහ ඔහුගේ ක්‍රියා සියල්ල විශ්වාස කරන්න. නපුරු දේවදූතයාගේ ක්‍රියාවන් මොනවාදැයි දැන් සලකා බලන්න. පළමුවෙන්ම, ඔහු දැඩි කෝපයෙන් සිටිනු ඇත. කටුක, මෝඩ, ඔහුගේ ක්‍රියාවන් නපුර ඇති කිරීමට සමත් ය. දෙවියන් වහන්සේගේ සේවකයන්ව විනාශයේ මාවතට ගෙන යන්න ඔහුට පුළුවන්. එබැවින් ඔහු ඔබේ මනසෙහි දිස්වන සෑම විටම ඔහුගේ නොගැලපෙන ක්‍රියාවෙන් ඔහුව හඳුනා ගන්න. මහත්මයාණෙනි, මම ඔහුව හඳුනා ගන්නේ කෙසේදැයි නොදනිමි. එහෙනම් අහන්න, ඔහු කියාගෙන ගියේය. ඔබ තුළ කෝපයක් හෝ වෛරය ඇති වූ විට, ඔහු ඔබ තුළට පැමිණ ඇති බව වටහා ගන්න. එවිට නොයෙක් ආකාරයේ කටයුතු, ආහාර වර්ග, සුඛෝපබෝගී මත් පැන්, ඒ ආශ්‍රිත ප්‍රීතිය, එයින් ඇති වන දුශ්චරිතය, විවිධ අනවශ්‍ය ප්‍රශ්න, ව්‍යාකූලතා, නොගැලපෙන ස්ත්‍රීන් ඇසුරු කිරීම, කාම ක්‍රියා, තණ්හාව, මේවාට උදාහරණ වන්නේ උඩඟුකමයි. එබැවින් ඉහත නුසුදුසු සිතුවිලි සහ නැඹුරුවාවන් ඔබේ මනසෙහි ඇති වන සෑම විටම, නපුරු දේවදූතයා ඔබ තුළ සිටින බව දැන ගන්න. එබැවින් ඔබ ඔහුගේ ද්වේෂසහගත ක්‍රියාවන් හඳුනා ගන්නා විට, ඔහුව නොසලකා හරින්න. ඔහුව පිළිගන්න එපා. ඒක විශ්වාස කරන්න එපා. මක්නිසාද යත් ඔහුගේ ක්‍රියාවන් දෙවියන් වහන්සේගේ සේවකයන්ට නපුරක් හා හානියක් ගෙන දෙන බැවිනි. මෙහිදී ඔබට පණිවිඩකරුවන් වර්ග දෙකක බලය ඇත. ඒවා හොඳින් තේරුම් ගෙන යුක්තියේ දූතයා පිළිගන්න. නපුරේ දූතයාගෙන් වළකින්න. මන්ද ඔහුගේ ඉගැන්වීම සෑම ආකාරයකින්ම නපුරු නොවේ. මක්නිසාද යත්, කෙතරම් විශ්වාසවන්ත පුද්ගලයෙකු වුවද, එම නපුරු දේවදූතයා පිළිබඳ සිතුවිල්ල ඔහුගේ මනසෙහි ඇති වුවහොත්, පිරිමියෙකු හෝ ස්ත්‍රියක පාපයට වැටීමට සිදුවේ. ඒ අතරම, ඕනෑම පිරිමියෙකු හෝ ස්ත්‍රියක, ඔහු/ඇය කෙතරම් නරක වුවත්, ඔවුන්ගේ හදවත් තුළ දැහැමි දූතයා වාසය කරන්නේ නම්, ඔහු/ඇය නිසැකවම යහපත කිරීමට සමත් වනු ඇත. එබැවින්, ධර්මිෂ්ඨකමේ දූතයා අනුගමනය කිරීම වඩා හොඳය. නපුරේ දූතයාගෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම ඈත් වී සිටීම හොඳය. මෙම ආඥාව ඇදහිල්ලේ කාරණා ආමන්ත්‍රණය කරයි. මෙසේ ධර්මිෂ්ඨකමේ දූතයාගේ ක්‍රියා විශ්වාස කිරීමෙන් ඔබ දෙවියන් වහන්සේට නිවැරදි වනු ඇත. එබැවින් නපුරු දේවදූතයාගේ ක්‍රියාවන් සැමවිටම නරක බව හොඳින් මතක තබා ගන්න. එවිට පමණක් ඔබ නපුරු මාර්ගයේ නොමග නොයනු ඇත. ඔබ දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් ලෙස ජීවත් වනු ඇත.

7 වන ආඥාව

දෙවියන් වහන්සේට බියෙන් ජීවත් වීම

37 සමිඳාණන් වහන්සේට භය වී, උන් වහන්සේගේ ආඥා පිළිපැද ජීවත් වන්නැයි, ඔහු කීය. එබැවින්, ඔබ දෙවියන් වහන්සේගේ ආඥා පිළිපදින්නේ නම්, ඔබගේ සියලු ක්‍රියාවලදී ඔබ බලවත් වනු ඇත. ඔබේ කාර්යය විශිෂ්ට වනු ඇත. සමිඳාණන් වහන්සේ කෙරෙහි බියෙන් හා භක්තියෙන් සිටින්න. එවිට ඔබ සියල්ල නිවැරදිව කරනු ඇත. එබැවින් ඔබ ඔහුට බිය විය යුතු අතර එවිට ඔබ ගැලවීම ලැබෙනු ඇත. සාතන්ට බය වෙන්න දෙයක් නැහැ. ඔබ දෙවියන් වහන්සේට බියෙන් ජීවත් වන්නේ නම් සාතන්ව පරාජය කිරීම ඉතා පහසුය. සාතන්ට බලයක් තැන.  එබැවින් බලය නැති තැන බිය නැත. නමුත් තේජස හා බලය ඇති තැන බියද ඇත. බලයේ ඉන්න හැමෝම බය ඇති කරනවා. නමුත් බලයක් නැති තැනැත්තා සියල්ලන් විසින් පිළිකුල් කරනු ලැබේ. එබැවින් සාතන්ගේ ක්‍රියා දුෂ්ට බැවින් ඒවාට බිය වන්න. එබැවින් ඔබ සමිඳාණන් වහන්සේට භය නම්, සාතන්ගේ නපුරු ක්‍රියාවලින් ඔබ පරෙස්සම් වනු ඇත. එබඳු අකුසල කර්ම නොකිරීමෙන් ඔබ එයින් වැළකෙයි. එබැවින් බිය වර්ග දෙකක් තිබේ. ඔබ නපුර කළ හැකි තත්වයක සිටී නම්, සමිඳාණන් වහන්සේට භය වී එය නොකරන්න. ඒ වෙනුවට, ඔබට යහපත කිරීමට අවශ්‍ය නම්, ඔබ එය කරන්නේ ස්වාමින් වහන්සේට ඇති බියෙන් සහ උන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇති භක්තියෙනි. එබැවින් සමිඳාණන් වහන්සේ කෙරෙහි භය බලවත් ය, තේජාන්විත ය. එබැවින් සමිඳාණන් වහන්සේට භය වන්න. උන් වහන්සේට ගරුබිය දක්වන, ඔහුගේ ආඥා පිළිපදින තැනැත්තා දෙවියන් වහන්සේ තුළ ජීවත් වන්නේ ය. එවිට මම, ඇයි මහත්මයාණෙනි, උන් වහන්සේගේ ආඥා පිළිපදින අය ගැන ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේ තුළ ජීවත් වේ යැයි ඔබ කීවේ දැයි, මම ඇසීමි. සියලු මැවිල්ල, සියලු ජීවීන් සමිඳාණන් වහන්සේට බිය නොවී ඔහුගේ ආඥා පිළිපදින්නේ නැත. එබැවින් දෙවියන් වහන්සේට භය වී උන් වහන්සේගේ ආඥා පිළිපදින අයට පමණක් දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ජීවත් වීමට ආශීර්වාද ලැබේ. ඒ අතරම, උන්වහන්සේගේ ආඥා පිළිපදින්නේ නැති අයට තම ජීවිතය තුළ පවා ජීවයක් ලබා ගැනීමට නොහැකි වනු ඇත.

8 වන ආඥාව

ස්වයං වාරණ

38 දෙවියන් වහන්සේගේ මැවිලි දෙගුණයක් බව මම ඔබට නොකීවෙමි. එසේනම් ආත්ම දමනය දෙගුණයකි. මක්නිසාද යත් සමහර දේවල් වලදී ආත්ම දමනය ඉතා වැදගත් වන අතර තවත් දේවලදී එය වැදගත් නොවන බව ඔහු පැවසීය. ඒ නිසා ඒවා මොනවාද කියලා මට පැහැදිලි කරන්න, මම ඔහුගෙන් අයැද සිටියා. ඔහු තවදුරටත් පැවසුවේ, යමෙක් ස්වයං සංයමයෙන් කටයුතු කළ යුතු කරුණු මොනවාද සහ ස්වයං සංයමයෙන් නොගත යුතු කරුණු මොනවාදැයි මම පැහැදිලි කරමි. හොඳින් සවන් දෙන්න. ඔබ නපුර දකින විට අධිෂ්ඨානශීලීව ආත්ම දමනය නොකරන්න. නමුත් හොඳ දේවල් කරන විට ආත්ම දමනය ගැන නොසිතා ඒවා කරන්න. මක්නිසාද ඔබ යහපත් මිනිසුන් සමඟ ආත්ම දමනය මුල් කරගෙන ඔවුන්ගේ යහපත් ක්‍රියාවලට බාධා කරන්නේ නම්, ඔබ කරන්නේ විශාල පාපයකි. නමුත් ඔබ ආත්ම දමනය කරගෙන නපුරට ඉඩ නොදෙන්නේ නම්, ඔබ ධර්මිෂ්ඨකමට හිස නමනවා. එබැවින් සියලු දුශ්චරිතයන් කෙරෙහි ආත්ම දමනය කර යහපත කරන්න. මම ඔහුගෙන් ඇසුවෙමි, මහත්මයාණෙනි, එසේ නම්, අප අකුසලයට එරෙහිව ආත්ම දමනය පුරුදු කළ යුත්තේ කුමන අවස්ථාවලදීද? තවද, කාමමිථ්‍යාචාරය, දුරාචාරය, අධර්මය, නිෂ්ඵලකම, කෑදරකම සහ අධික ධනයට ඇලුම් කිරීම, තණ්හාව, පාරට්ටු කීම, උඩඟුකම, බොරුව, අපහාස හා කුහකකම, සතුරුකම සහ සියලු ආකාරයේ නින්දා කිරීමය. මිනිස් ජීවිතයේ සෑම අවස්ථාවකදීම මෙම ක්‍රියාවන් ඉතා නරක ය. එබැවින් එවැනි අයහපත් ක්‍රියාවන් නිසා ඇති වන පීඩාවලදී දෙවියන් වහන්සේගේ සේවකයා ස්වයං සංයමයෙන් හා ආත්ම දමනයෙන් ක්‍රියා කිරීම ඉතා අවශ්‍ය වේ. එබැවින් එවැනි අකුසල ක්‍රියාවන්හිදී ආත්ම දමනය නොකරන ඕනෑම කෙනෙකුට දෙවියන් වහන්සේ තුළ ජීවත් විය නොහැක. සංයමයෙන් කටයුතු නොකරන අයගේ විපාක ගැන මා කියන්නට යන දේ අසන්න.  මහත්මයාණෙනි, වෙනත් අකුසල කර්ම තිබේද? මම ඇසුවෙමි. ඔහු තවදුරටත් කියා සිටියේ, ඔව්, ඕනෑ තරම් තිබේ. දෙවියන් වහන්සේගේ සේවකයෙකු ආත්ම දමනය කළ යුතු බොහෝ දේ ඇත. සොරකම, බොරු කීම, මංකොල්ලකෑම, බොරු සාක්ෂිය, තණ්හාව, තෘෂ්ණාව, වංචාව, පුරසාරම් දෙඩවීම සහ අනෙකුත් සියල්ල ඇතුළත් වේ. මේවා අකුසල කර්ම යැයි ඔබ සිතන්නේ නැද්ද? දෙවියන් වහන්සේගේ සේවකයන් ද ඉතා දුෂ්ට බව මම කීවෙමි. මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේගේ සේවකයා එවැනි පරීක්ෂාවන් ඇති කළ හැකි සෑම දෙයක් ගැනම ස්වයං පාලනයක් ඇති කර ගැනීම අවශ්‍ය වේ. එබැවින් මේ සියල්ල කෙරෙහි ස්වයං පාලනයක් ඇති කර ගන්න. මෙසේ ඔබ දෙවියන් වහන්සේ තුළ ජීවත් වනු ඇත. නිසි ස්වයං පාලනයක් ඇති අය සමඟ එකතු වන්න. නමුත් ස්වයං සංයමයක් අවශ්‍ය නොවන තැනද ඔබ දැනගත යුතුය. යහපත් ක්‍රියාවන්හි යෙදෙන විට ස්වයං සංයමයක් ඇති කර නොගන්න. එය දිගටම කරන්න. එවිට යහපත් දේවල ශ්‍රේෂ්ඨත්වය මට පෙන්වන්න. මම ඒවායින් ජීවත් වෙමින් ඒවාට සේවය කරන බැවින් මට ගැලවීම ලැබේ යැයි මම කීවෙමි. ඔබ කළ යුතු යහපත් ක්‍රියාවන් ගැන මට ඇහුම්කන් දෙන්න. පළමුවෙන්ම, ඇදහිල්ල, දෙවියන් වහන්සේට බිය, ආදරය, සාමය, ධර්මිෂ්ඨකම, සත්‍යය, ඉවසීම යනාදියට වඩා හොඳ දෙයක් මිනිස් ජීවිතයේ නැත. යමෙක් මේවා පිළිපදිමින් සංයමයෙන් යුක්තව ජීවත් වන්නේ නම්, ඔහු තම ජීවිතයට වාසනාව ගෙන්වනු ඇත. මේවායේ පසු ප්‍රතිඵල ගැනද විමසන්න. වැන්දඹුවන්ට සේවය කිරීම, අනාථයන් සහ දුප්පතුන්ට සැලකීම, දෙවියන් වහන්සේගේ සේවකයන් දුක් වේදනාවලින් නිදහස් කිරීම, ආගන්තුක සත්කාරය (යහපත් කිරීම ආගන්තුක සත්කාරයේ කොටසක් ලෙස සැලකේ), කිසිවෙකුට විරුද්ධ නොවීම, නිහඬව සිටීම, දුප්පත්කමට ගරු කිරීම, වැඩිහිටියන්ට ගෞරව කිරීම, අවංක වීම, සහෝදරත්වය ආරක්ෂා කිරීම, දරාගැනීම අපහාස, ඉවසීම ආදී සියලු යහපත් ක්‍රියාවන් වඩා හොඳ යැයි ඔබ සිතන්නේ නැද්ද? වෛර නොකිරීම, ජීවිතයේ වෙහෙසට පත් වූ ආත්මයන් දිරිමත් කිරීම, ඇදහිල්ල නැති වූවන් හැරවීම සහ දිරිගැන්වීම, පව්කාරයින්ට උපදෙස් දීම, ණය වී අමාරුවෙන් ඉන්න අයට දුක නොදීම යහපත් ක්‍රියා ද? කියා ඔහු මගෙන් ඇසුවෙමි. මහත්මයාණෙනි, මේවාට වඩා හොඳ කුමක්ද? මම එසේ ඇසුවා. එබඳු යහපත් දේ පිළිපදින මිනිසුන් සමඟ ජීවත් වන්න. ඔවුන් මෙන් ජීවත් වන්න. ඔවුන් සමඟ ඔබේ අන්තර්ක්‍රියා සීමා නොකරන්න. එවිට ඔබ දෙවියන් වහන්සේ තුළ ජීවත් වනු ඇත. එබැවින් මේ ආඥා පිළිපදින්න. ඔබ යහපත කරන විට සහ එය සීමා නොකර, ඔබ දෙවියන් වහන්සේ තුළ ජීවත් වනු ඇත. එසේ කරන සියල්ලෝ දෙවියන් වහන්සේ තුළ ජීවත් වෙති. නැවතත්, ඔබ අයහපත නොකරන්නේ නම් සහ එම අකුසලය පාලනය කළහොත් ඔබට දෙවියන් වහන්සේ තුළ ජීවත් විය හැකිය. මේ අණපනත් පිළිපදින සියල්ලෝම දෙවියන් වහන්සේ තුළ ජීවත්වීමේ ඵල ලබන්නෝය.

9 වන ආඥාව

ද්විත්ව මානසිකත්වය

39 ඔහු නැවතත් මට කතා කොට, දෙබිඩි සිතින් මිදෙන්න, දෙවියන් වහන්සේගෙන් කිසිවක් දෙබිඩි සිතින් නොඉල්ලන්න. ඔබ දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධව බොහෝ පව් කර ඇති  බැවින්, කිසිම පැකිලීමකින් තොරව ඔබ, ඔබේ මුළු හදවතින්ම සමිඳාණන් වහන්සේ වෙතට යන්න. උන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටීමට පසුබට නොවන්න, එවිට උන් වහන්සේගේ මහා දයාව  ඔබ වෙතට පැමිණෙනු ඇත. තවද, උන් වහන්සේ ඔබව කිසිදා අත් නොහරින බැවින්, උන් වහන්සේ ඔබගේ ඉල්ලීම ඉටු කරන බව ඔබ දැන ගනු ඇත. මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ ද්වේෂ සහගත මිනිසුන් මෙන් හැසිරෙන්නේ. අමනාපයක් ඇති මිනිසුන්, දෙවියන් වහන්සේ පළි නොගනී. දෙවියන් වහන්සේ පළිගැනීම පිළිකුල් කරන අතර, උන් වහන්සේගේ මැවිල්ලට දයාව පෙන්වයි. එමනිසා, මේ ජීවිතයේ සියලු නිෂ්ඵල දේවලින් සහ ඔබට පෙර කී සියලු වචනවලින් ඔබේ හදවත පිරිසිදු කර, ඇදහිල්ලෙන් නොපැකිලව ස්වාමීන්ගෙන් ඉල්ලන්න. ඔබ ඉල්ලන සියල්ල ඔබට ලැබෙනු ඇත. ඔබ සිතින් අකමැත්තෙන් විමසන විට ඔබගේ ඉල්ලීම් කිසිවක් නොලැබෙනු ඇත. දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි පසුබට වන අය දෙබිඩි අදහස් ඇති අය වන අතර ඔවුන්ගේ කන්නලව්වලට කිසිවක් නොලැබේ. නමුත් ඇදහිල්ලෙන් පරිපූර්ණ අය ස්වාමින් වහන්සේව විශ්වාස කරන නිසා සියල්ල ඔවුන්ට ලැබෙයි. දෙගිඩියාවකින් තොරව ඉල්ලන නිසා ඔවුන්ට එය ලැබේ. සෑම ද්විත්ව මනසක් ඇති මිනිසෙකුටම පසුතැවිලි නොවන්නේ නම් ගැලවීම දුෂ්කර වනු ඇත. ද්විත්ව ස්වභාවයෙන් ඔබේ සිත පිරිසිදු කරගෙන ශ්‍රද්ධාව එහි ප්‍රගුණ කරගන්න. මන්ද එය ශක්තිමත් වන අතර, ඔබගේ සියලු ඉල්ලීම් ලබා දෙන බව දෙවියන් වහන්සේ විශ්වාස කරන්න. සමහර වෙලාවට දෙවියන් වහන්සේගෙන් යමක් ඉල්ලන විට දින කිහිපයක් ප්‍රමාද වීමට ඉඩ ඇත. එම වෙලාවට ඔබ සිතේ දෙබිඩීයාවෙන් සිටින්න එපා. ඔබගේ කන්නලව්වල මෙවන් ප්‍රමාදයන් ඇතිවන්නේ ඔබ දැනුවත්ව හෝ නොදැනුවත්ව විවිධ අවස්ථාවලදී මුහුණ දුන් පෙළඹවීම් නිසා හෝ ඔබ නොදැනුවත්වම කළ පව් නිසා විය හැකිය. එම නිසා ඔබට ඔබගේ ඉල්ලීම් ප්‍රමාද වෙයි. කෙසේ වෙතත්, ඔබේ හදවත ඉදිරිපත් කරන ඉල්ලීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලීම නතර නොකරන්න. ඔබ එසේ නොනවත්වා යාච්ඤා කරන විට, ඔබේ යාච්ඤාව ඔබ වෙනුවෙන් ඉටු වනු ඇත. නමුත් ඔබ කරන ඉල්ලීම, ඔබ අධෛර්යමත් වී වෙහෙසට පත් වී දෙබිඩි සිතින් කටයුතු කරන්නේ නම්, දොස් පැවරිය යුත්තේ ඔබ මත මිස, දෙන තැනැත්තා වෙත නොවේ. එබැවින් මෙම ද්විත්ව මනසින් පරෙස්සම් වන්න. මන්ද එය දුෂ්ට පමණක් නොව මෝඩකමකි. එමෙන්ම විශ්වාසවන්ත සහ ශක්තිමත්ම අය පවා මෙම ද්විත්ව මනසින් ඇදහිල්ලෙන් දුරු කරනු ලැබේ. මේ දෙබිඩි මනස සාතන්ගේ දරුවෙකි. එය දෙවියන් වහන්සේගේ සේවකයන් අතර බොහෝ දුෂ්ටකම් ඇති කරයි. එබැවින් ද්විත්ව මනසින් වැළකී, සෑම ආකාරයකින්ම එයින් මිදී, බලයෙන් හා අධිෂ්ඨානයෙන් ඇදහිල්ලෙන් ඉල්ලන්න. නමුත් ද්විත්ව මනස ස්වයං සැකයෙන් සංලක්ෂිත වේ. තමන් කරන සෑම දේකින්ම අසාර්ථකයි. එබැවින් ඔහු මෙය මතක තබා ගන්නයි පැවසීය. ඇදහිල්ල අපට ස්වර්ගයේ සිට සමිඳාණන් වහන්සේ විසින් දෙනු ලැබේ. එයට විශාල බලයක් ඇත. දෙබිඩි විශ්වාසය යනු බලයක් හෝ අධිකාරියක් නොමැති සාතන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද මෙලොවෙහි නපුරු ක්‍රියාවකි. එබැවින් බලයෙන් හා කරුණාවෙන් ඇදහිල්ලෙන් ජීවත් වන්න. කිසිම ප්‍රයෝජනයක් නැති දෙබිඩි සිතින් ඈත් වන්න. එවිට ඔබ දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුව ජීවත් වනු ඇත. එබඳු සියල්ලන් දෙවියන් වහන්සේ තුළ ජීවත් වනු ඇතයි, ඔහු පැහැදිලි කළේය.

10 වන ආඥාව

සතුට සහ දුක

40 ඔහු කතා කොට, පළමුව ඔබෙන් දුක දුරු කරන්න. මක්නිසාද ශෝකය යනු සැකයේ සහ කෝපයේ සහෝදරියයි කීවේය. කෙසේද මහත්මයාණෙනි එහෙම වෙන්නේ? ඇය ඔවුන්ගේ සහෝදරිය ද? එසේනම්, මා දකින්නේ තරහව යනු එකක් ද, ද්විත්ව සිතක් තවත් එකක් ද, දුක තවත් එකක් යනුවෙනි, කියා මම කිව්වෙමි. ඔහු මා දෙස බලා, උඹ මෝඩයෙක්, යැයි කීවේය. දුක සියලු  ස්වභාවයන් දෙස බැලීමට ඉතා නරක බවත් දෙවියන් වහන්සේගේ සේවකයන්ට ඉතා නරක බවත් ඔබට තේරෙන්නේ නැද්ද? අනෙකුත් සියලු බලයන්ට වඩා දුක මිනිසාව විනාශ කර ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ  මනසින් පහ කර දැමීම ගැලවීම ලෙස හඳුන්වන්නේ කෙසේද? එවිට මම කීවෙමි, මහත්මයාණෙනි, මම කියන දේ මගේ මෝඩකම නිසා මට මේ උපමාවන් නොතේරේ. මුලින්ම විනාශ කර පසුව කෙසේද අපිව යහ මගට යොමු කරන්නේ කියා ඔබ කියන දේ මට තේරෙන්නෙ නෑ. තවද, ඔහු පැවසුවේ, කිසි විටෙකත් සත්‍යය නොසොයන, කිසි විටෙකත් දේවත්වය නොදන්නා, නමුත් හුදෙක් ඇදහිලිවන්තයන් යැයි ප්‍රකාශ කරන, හුදෙක් ව්‍යාපාර, ධනය, අන්‍යජාතිකයන් සමඟ මිත්‍රත්වය සහ කාලයේ බොහෝ අවශ්‍යතා සඳහා මිශ්‍ර වූ අය හොඳින් අසන්න. එබඳු දේවල ගිලී සිටින අයට දිව්‍යමය උපමා නොවැටහේ. මක්නිසාද මේ කටයුතුවලින් ඔවුන් අඳුරු වී පාළුකමට හා හිස්කමට වැටේ. හොඳ ඵල දරන මිදි වතු, නොසලකා හරින සෑම විටම කටු හා විවිධ වල් පැලෑටි වලින් වට වී යනවා සේම, ඉහත මායාවන් විශ්වාස කර ඔවුන්ගේ මාර්ගවල ගමන් කරන මිනිසුන් එවැනි වැරදිවලට ​​වැටී, ඔවුන්ගේ අවබෝධය නැති වී, දැහැමිකම ගැන කිසිවක් තේරුම් නොගනි. දිව්‍යමය මාර්ග හා සත්‍යය ගැන ඔවුන්ගෙන් විමසන සෑම විටම ඔවුන්ට නොතේරෙන්නේ ඔවුන්ගේ මනස ඔවුන්ගේම කටයුතුවලම ගිලී ඇති බැවිනි. නුමුත් දෙවියන්වහන්සේට භය වී භක්තිවන්තකම සහ සත්‍යය සොයමින්, තම හදවත් සමිඳාණන් වහන්සේට දෙන අය, සමිඳාණන් වහන්සේ කෙරෙහි ගරුබිය ඔවුන් තුළ පවතින බැවින්, ඔවුන්ට කියන සියල්ල හොඳින් වටහා ගනි. සමිඳාණන් වහන්සේ වැඩ වසන තැන අවබෝධය බහුල වේ. එබැවින් දෙවියන් වහන්සේව තදින් අල්ලාගෙන සිටින්න. එවිට ඔබට සියල්ල අවබෝධ වනු ඇත.

41 එවිට ඔහු, මෝඩයා! හොඳින් සවන් දෙන්නැයි මට තරවටු කෙළේ ය. දුක ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේව පිටතට යවා, නැවත මනසට ගෙන එන්නේ කෙසේදැයි මම ඔබට කියමි. දෙබිඩි සිතක් ඇති මිනිසෙක් තම ආකල්පය නිසා යමක් භාරගෙන එය අසාර්ථක වුවහොත් එම දුක ඔහුගේ සිතට ඇතුළු වී එහි වාසය කරන ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේට දුක ඇති කරයි. එය ද අපගේ මනස වෙහෙසට පත්වෙයි. එලෙසම, නැවතත්, මිනිසුන් යම් යම් දේවලින් කෝපයට පත් වූ විට, ඔවුන් දැඩි ලෙස පීඩාවට පත් වූ විට, කෝපයට පත් වූවන්ගේ හදවත් තුළට නැවත ශෝකය ඇතුල් වී, ඔවුන් කළ දේ ගැන පසුතැවිලි වේ. නොකළ යුතු දේ කළ බව ඔවුන්ගේ මනස පවසන නිසා, ඔවුන් පසුතැවිලි වේ. එබැවින් ඔවුන්ගේ පාපකාරී ක්‍රියාව නිසාත් ඒ ගැන පසුතැවිලි වීම නිසාත් එයින් ඇති වූ දුක නිසාත් ඔවුන් සැනසෙනවා. එහෙයින් මේ කරුණු දෙකම සිතට දුකක් ගෙන දෙයි. ද්විත්ව සිත නිසා තමාගේ උත්සාහය සාර්ථක කර ගැනීමට නොහැකි වෙයි. ඔහු නපුර කළ නිසා කෝපය ඔහුගේ සිතට ශෝකය ගෙන දෙයි. එබැවින් ද්විත්ව මනස සහ කෝපය යන දෙකම ශුද්ධාත්මයාණන්  වහන්සේව ශෝකයට පත් කළ හැකිය. එබැවින්  ඔබේ දුක ඉවත දමන්න. ඔබේ හදවත් තුළ වාසය කරන ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ  ශෝක නොකරන්න. එබැවින් උන් වහන්සේ ඔබට විරුද්ධව දෙවියන් වහන්සේට කන්නලව් නොකර, ඔබෙන් ඉවත්ව යන පිණිස, ඔබ අතරේ වාසය කරන ලෙස යාච්ඤා කරන්න. මේ මිනිස් සිරුරට ලබා දී ඇති දෙවියන් වහන්සේගේ බලය ඔබට දුක සහ දුක් විඳීමට ඉඩ නොදේ.

42 එබැවින් දෙවියන්වහන්සේගේ අනුග්‍රහය නිතරම සලකා බලා, උන්වහන්සේ ප්‍රියකරන ප්‍රීතිය පැළඳගෙන, එයින් ප්‍රීති වන්න. සෑම සතුටෙන් ජීවත් වන මිනිසෙකුම යහපත කරයි, යහපත සිතයි, දුක හෙලා දකී. නමුත් කනස්සල්ලෙන් සිටින මිනිසා නිතරම නපුර කරයි. පළමුව ඔහු නපුරු දේ කරන්නේ, මිනිසා සතුටෙන් සිටින විට දෙන ලද ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ  ශෝක කරන බැවිනි. දෙවනුව, ඔහු ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ ශෝක වූ පසු, ඔහු යාච්ඤා නොකිරීමෙන් සහ දෙවියන් වහන්සේට පාපොච්චාරණය නොකිරීමෙන් වරදක් කරයි. මක්නිසාද යත්, ශෝකයෙන් සිටින මිනිසෙකුගේ යාච්ඤාවට දෙවියන් වහන්සේගේ පූජාසනය වෙත යාමට කිසිදා වරප්‍රසාද නොලැබේ. ශෝකවන්නාගේ යාච්ඤාව දෙවියන් වහන්සේගේ පූජාසනයට නොයන්නේ මන්ද? දුක ඔහුගේ සිතෙහි වාසය කරන බැවින් ඔහු කීවේය. එය යාච්ඤාව සමඟ මිශ්‍ර වුවහොත්, එම දුක යාච්ඤාවට පූජාසනයට යාමට ඉඩ නොදෙයි. මන්ද, විනාකිරි සහ මිදී යුෂ (වයින්) එකට මිශ්‍ර වූවාක් මෙන්, එම මිහිරි රසය තවදුරටත් නැත, එසේම ශෝකය මිහිරි බව නරක් කරන ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ  දුකට පත්වේ. ඒ නිසා මේ දුකෙන් නිදහස් වෙන්න. එවිට ඔබ දෙවියන් වහන්සේට ඒකාබද්ධ වනු ඇත. දුක පසෙකලා ප්‍රීතියෙන් සැරසී සිටින සියල්ලෝම දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාවට සුදුස්සන් වෙති.

43 ඔහු මට බංකුවක වාඩි වී සිටින මිනිසුන් පෙන්වූ අතර තවත් කෙනෙක් පුටුවක වාඩි වී සිටින බව ඔහු මට පෙන්වා, බංකුවක වාඩි වී සිටින අය ඔබ දන්නවා දැයි, ඔහු මගෙන් ඇසීය. ඔව් මහත්මයාණෙනි, මට පේනවා, ඔවුන් ඇදහිලිවන්තයන්ය ඔහු පැවසීය. පුටුවේ වාඩි වී සිටින තැනැත්තා දෙවියන් වහන්සේගේ සේවකයන්ගේ අවබෝධය නැති කරන බොරු අනාගතවක්තෘවරයෙකි. නමුත් ඔහු විනාශ කරන්නේ ඇදහිලිවන්තයන් නොව ද්විත්ව මනස ඇති අයයි. දෙබිඩි අදහස් ඇති අය මායාකාරියක් මෙන් ඔහු වෙත ගොස් ඔවුන්ට කුමක් සිදුවේදැයි අසති. එම බොරු අනාගතවක්තෘ, තමා තුළ දිව්‍යමය බලයක් නොමැති, ඔවුන්ගේ ප්‍රශ්නවලට සහ ඔවුන්ගේ නපුරු ආශාවන්ට පිළිතුරු දෙමින්, ඔවුන්ට අවශ්‍ය පරිදි ඔවුන්ගේ හදවත් බොරු ප්‍රීතියෙන් පුරවයි. හිස් හදවත් ඇති අයට, හිස් ලෙස පිළිතුරු පමණක් දෙන ඔහු හිස් මිනිසෙකි. ඕනෑම දෙයක් ඇසුවොත්, අසන්නාගේ කැමැත්ත අනුව උත්තර දෙනවා. ඒ අතරම ඔහු සත්‍ය කරුණු කිහිපයක් ද කියයි. මක්නිසාද සාතන් සමහර ධර්මිෂ්ඨයන්ව පොලඹවන්නේ තමාගේ උපාය මාර්ගයෙන් ඔවුන්ව නපුරට හැරවිය හැකිද කියා බැලීමටය. එබැවින් ස්වාමින්වහන්සේගේ ඇදහිල්ලෙහි ස්ථිරව සිටින අය, සත්‍යය ඇඳගෙන එවැනි නපුරු බලවේගයන්ගෙන් ඈත් වන්න. නමුත් දෙබිඩි අදහස් ඇති බොහෝ විට පසුතැවිලි වන අය මායාවෙන් දිව්‍යමාන කරන මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයින් හා සමාන වේ. තවද ඔවුන්ගේ රූප වන්දනාව නිසා, ඔවුන් තමන්ටම මහත් පාපයක් ගෙන දෙයි. මක්නිසාද යත් බොරු අනාගතවක්තෘවරයෙකු වෙත ගොස් ඔහුගේ අනාගතය ගැන අසන තැනැත්තා, පිළිම වන්දනා කරන්නෙකු මෙන්, අසත්‍ය සහ නූගත් ය. දෙවියන් වහන්සේ විසින් දෙන ලද කිසිදු බලයක් ගැන විමසීමට අවශ්‍ය නැත. මන්ද එය දිව්‍යමය බලයේ ස්වරූපයෙන් ස්වර්ගයෙන් ලබා දෙන බැවින් අපට සියල්ල සන්නිවේදනය කිරීමට දේවත්වයේ බලය ඇති බැවිනි. නමුත් මිනිසාගේ කැමැත්තට අනුව ඇසිය යුතු බලය ලෞකික ජීවිතයේ බලය වේ, නමුත් එය අනිත්‍ය හා බල රහිතය. එය අපට ඇසෙන තුරු නිහඬව සිටියි. එසේනම් මහත්මයාණෙනි, ඔවුන්ගෙන් කවරෙක් යහපත් අනාගතවක්තෘවරයාද බොරු අනාගතවක්තෘවරයාද යන්න මිනිසෙකු දන්නේ කෙසේදැයි කියා මම ඇසුවෙමි.  එම නිසා මට දිවැසිවරුන් දෙවර්ගය පිළිබඳව දැන ගැනීම හොඳයි, ඔහු පැවසීය. මම ඔබට කියන්නට යන මාර්ගයෙන් ඔබට හොඳ අනාගතවක්තෘවරයෙක් සහ බොරු අනාගතවක්තෘවරයෙක් වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය. දෙවියන් වහන්සේ ඒ මිනිසාට ඔහුගේ ජීවිතය ගත කරන ආකාරයට ආශීර්වාද කරයි එය ක්‍රියාත්මක වේද නැද්ද යන්න පරීක්ෂා කරන්න. කරුණාව දෙව්ලොව පහළ වූ තැනැත්තා මෙලොව සියලු නපුරු හා නිෂ්ඵල ආශාවන්ගෙන් ඈත් වී නිහතමානීව හා අවංකව ජීවත් වන අතර, අන් සියලු මිනිසුන්ට වඩා තමාව යටහත් කර ගනී. යමෙකුට ඔහු සමඟ කතා කිරීමට අවශ්‍ය වූ විට ඔහු අනවශ්‍ය ලෙස පිළිතුරු දෙන්නේ නැත. ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ  ද කතා නොකරයි, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ කතා කිරීමට කැමති වූ විට පමණක් කතා කරයි. එබැවින්, දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව ලැබූ මිනිසෙකු දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල ඇති ධර්මිෂ්ඨයන්ගේ සභාවට පැමිණ, ඔවුන් සමිඳාණන් වහන්සේට යාච්ඤා කරන විට, දෙවියන් වහන්සේගේ ශුද්ධ දූතයා ඒ මිනිසා ආශීර්වාද ලත් බලයෙන් පුරවයි. දේවානුභාවයෙන් ඔහු සභාව අමතයි. එබැවින් දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය එහි වැඩ සිටී. දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාවෙන් කතා කරන තැනැත්තා, දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුව කතා කරන බව, ඔහු පැහැදිලි කළේය.

ඔහු තවදුරටත් පැවසුවේ, හොඳින් සවන් දෙන්න, මම කතා කරන්නේ හිස්, මෝඩ, පුණ්‍යකර්ම කළ නොහැකි ලෞකීකබලය ගැනයි. පළමුව, සැබෑ කරුණාව ලැබිය යුතු මිනිසා ඔහු එසේ නොකළේය. මක්නිසාද යත්, ඔහු උඩඟුකමෙන් උසස් වන නිසා, පළමු අසුනෙහි සිටීමට කැමති, උඩඟු සහ දේශනා කරන බැවිනි. බොහෝ සැප සම්පත් සහ බොහෝ මිත්‍යාවන් මධ්‍යයේ ජීවත් වන ඔහු තම අනාවැකියේ විපාක ලබා ගනී; විපාක නොලබන්නේ නම් ඔහු අනාවැකි කීම අත්හරියි. එසේනම් දිව්‍ය බලයට විපාක ලැබෙන අතර ඒ සඳහා අනාවැකි කියයිද? දෙවියන් වහන්සේගේ අනාගතවක්තෘවරයෙකුට මෙය කිරීමට නොහැකි වනු ඇත. නමුත් මේ ආකාරයේ අනාගතවක්තෘවරුන් සතු වන්නේ ලෞකීක ආකර්ෂණයන් පමණි. එවිට ඔවුන් කිසිදා ධර්මිෂ්ඨයන්ගේ සභාවට ළං නොවනු ඇත. මක්නිසාද යත් ඔවුන් එසේ කරන්නේ ඒවායින් වැළකී සිටීමටය. ඔවුන් සැක කරන්නන් සහ අලසයන් සමඟ ඇසුරු කරයි. මුල්ලක වාඩි වී ඔවුන්ට අනාවැකි කියති. ඔවුන් මුළා කරති. ඔවුන්ගේ කැමැත්තට අනුව හිස් වචන පමණක් කථා කරති. ඔවුන් කාට කතා කළත් ඔවුන් අන්සතු වෙති. වෙනත් හිස් භාජන සමඟ හිස් භාජනයක් තැබූ විට, ඒවා එකිනෙකට සමාන බැවින් ඒවාට හානි සිදු නොවේ. එපරිද්දෙන්ම ලෞකීක ආශාවන් ඇති මිනිසා, දිව්‍යමය වූ පුද්ගලයන් සමග ඇසුරට පැමිණ මෙනෙහි කිරීමෙහි, නිහඬ වෙයි. ලෞකීක ආශාවන් බියෙන් ඔහු කෙරෙන් නික්ම යයි. ඔහු සම්පූර්ණයෙන්ම කථා කළ නොහැකිව නිශ්ශබ්ද වෙයි. ඔබ මිදි යුෂ හෝ තෙල් භාජන කිහිපයක් ගබඩාවකට දැමූ විට, එම භාජන අතර හිස් භාජනයක් තබා බලන්න. කෙදිනක හෝ ඔබ එම ගබඩාව පිරිසිදු කරන විට, එහි ඔබ තැබූ හිස් භාජන තව දුරටත් හිස්ව තිබෙනු බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. එසේ ම හිස් අනාගතවක්තෘවරු ද ධර්මිෂ්ඨයන් අතරට පැමිණි විට, [ඔවුන් පිටතට යන විට] ඔවුන් පැමිණි විට මෙන් ම සිටිති. අනාගතවක්තෘවරුන් දෙවර්ගයේම ජීවන රටාව එබඳුය. ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ  ඇතැයි කියා ගන්නා සහ එයින් ආනුභාව ලත් මිනිසා ඔහුගේ ක්‍රියාවෙන් සහ ඔහුගේ ජීවිතයෙන් ඔබට දැකගත හැකිය. එබැවින් ඔබ දෙවියන් වහන්සේගෙන් එන බලය විශ්වාස කළ යුතුය, මන්ද ඔහුට බලය ඇත. නමුත් කිසිවිටකත් ලෞකීක හා බලයක් නැති හිස් බලය විශ්වාස නොකරන්න. එය පැමිණෙන්නේ සාතන්ගෙන්ය. දැන් මම ඔබට කියන්නට යන උපමාවට ​​සවන් දෙන්න. ගලක් ගෙන අහස දෙසට විසි කරන්න, නැතහොත් වතුර ටිකක් ගෙන ඉහළට ඉසිය යුතු ය. එසේ කිරීමෙන් ඔබට ස්වර්ගයට යා හැකිදැයි බලන්න. මහත්මයාණෙනි, මෙය සිදු වන්නේ කෙසේද? ඔබ කිව් දෙකම ප්‍රායෝගික නැත යැයි, මම කිව්වා. එයට ඔහු පැවසුවේ ලෞකීක බලයට ප්‍රායෝගික ජීවිතයේදී මේවා කළ නොහැකි බැවින් කිසිම ගුණයක් හෝ ප්‍රයෝජනයක් නැති බවයි. මෙම උපමාව තුළින් ස්වර්ගයෙන් පැමිණෙන බලය හොඳින් දැන ගන්න. අහසින් වැටෙන හිම කැට ඉතා කුඩායි. නමුත් ඒවා මිනිසෙකුගේ හිස මතට වැටුණොත් වේදනාවක් ඇති නොවේද? නැවතත්, නිවසක වහලය මතට වැටෙන ජල බිංදු ගෙන, පෘථිවිය මත වැටෙන කුඩා වැටෙන ජල බිංදු, පොළොව මත සිදුරු කරන ආකාරය දෙස බලන්න. එලෙසම අහසින් පොළොවට පතිත වන කුඩා වස්තුවක් වුවද එහි විශාල බලයක් ඇත. එබැවින් මේ බලවත් දිව්‍යමය කරුණාවට අනුගත වන්න, කිසිම සත්‍යයක් නැති දෙයක් ගැන කරදර නොවන්න.

12 වන ආඥාව

හොඳ හා නරක ආශාවන්

44 ඔහු මට මෙසේ කීවේය, සියලු නපුරු ආශාවන් පහ කර යහපත් හා නිර්මල ආශාවන් පැළඳ ගන්න. එය පැළඳීමෙන් ඔබ නපුරු ආශාවට වෛර කරන අතර, ඔබට අවශ්‍ය පරිදි ඔබව පාලනය කරයි. මක්නිසාද නපුරු ආශාව මෘගයෙකි. එය මෙල්ල කිරීම දුෂ්කර ය. එය දරුණු ප්‍රතිවිපාක ඇති කරයි. එහි තිබෙන කුරීරුකම මිනිසුන් ගිල දැමිය හැකිය. දෙවියන් වහන්සේගේ සේවකයන් විශේෂයෙන්ම කලකිරීමට පත් වී විනාශ වී යයි. එමෙන්ම, යහපත් චේතනාවෙන් සැරසී නොසිට, මෙලොව ජීවිතයට අසුවී සිටින සියලුම දෙවියන් වහන්සේගේ සේවකයන්ව එය අහිමි කරයි. එය ඔවුන්ව මරණයට ගෙන එයි. එවිට මම ඔහුගෙන් ඇසුවෙමි, ස්වාමීනි, මිනිසෙකු මරණයට ගෙන යන නරක ආශාවන් මොනවාද? ඒවා මට දන්වන්න, මම ඔවුන්ගෙන් ඈත් වීමට පරිස්සම් වන්නෙමි, කියා මම කීවෙමි. එවිට ඔහු කතා කොට, එසේ නම් අසන්න, නපුරු ආශාව දෙවියන් වහන්සේගේ සේවකයන් විනාශ කරන්නේ කෙසේදැයි මම ඔබට කියමි.

45 ප්‍රථමයෙන් සහ ප්‍රධානතම දෙය නම් වෙනත් කෙනෙකුගේ බිරිඳ හෝ ස්වාමිපුරුෂයා කෙරෙහි ආශාවයි. ඊළඟට සුඛෝපභෝගී ජීවන රටාව, අනවශ්‍ය, ලෞකීක සාද, මත්පැන් සහ අනවශ්‍ය වියදම්ය. මක්නිසාද යත්, සියලු සැප සම්පත් දෙවියන් වහන්සේගේ සේවකයන් අතර මෝඩ, හිස් තත්වයක් ඇති කරන බැවිනි. එසේ නම්, දෙවියන් වහන්සේගේ සේවකයන්ට අනුමත නොකළ නපුරු ආශාවන් මේවාය. මෙම නපුරු ආශාවන් ඇති අය සාතන්ගේ දරුවෝය. ඔබ නපුරු ආශාවන්ගෙන් ඈත් විය යුතු අතර ඒවායින් වැළකී සිටීමෙන් ඔබට දේවභක්තික ජීවිතයක් ගත කළ හැකිය. මේ අතර, තම නපුරු ආශාවන් පාලනය කර ගත නොහැකි සහ ඒවාට එරෙහිව සටන් නොකරන අය අවසානයේ ඔවුන්ගේ ගොදුරු බවට පත්වේ. මෙම ආශාවන් භයානක බැවින් විනාශ වේ. එබැවින් ධර්මිෂ්ඨකම නමැති වස්ත්‍රය ඇඳගන්න. එයට කැමැත්තක් දක්වන්න. සමිඳාණන් වහන්සේ කෙරෙහි ගරුබියෙන් සන්නද්ධ වී නපුරු ආශාවන්ට එරෙහිව සටන් කරන්න. සමිඳාණන් වහන්සේට ගරුබිය ඇතිව ජීවත් වීම යහපත් කැමැත්තේ කොටසකි. ඔබ දෙවියන් වහන්සේට භය වී, ධෛර්යය නමැති සන්නාහය අතට ගත්තොත්, නපුරු ආශාවට විරුද්ධ නම්, එය ඔබෙන් ඈත් වනු ඇත. එය ඔබේ සන්නාහයට බිය නිසා ඔබේ ඇස් ඉදිරිපිට නොපෙනේ. එහෙයින් දැහැමිකමට ඇලුම් කොට, අකුසල තෘෂ්ණාව නැතිකිරීම පිණිස දුන් ඔටුන්න පළඳවා, ලද ත්‍යාගය ලබා දී, කැමති පරිදි සමරන්. ඔබ යහපත් ආශාවන්ට එකඟ නම්, සහ කීකරු වන්නේ නම්, ඔබ නරක ආශාවන් ජය ගනු ඇත. තවද ඔබට අවශ්‍ය පරිදි එය යටපත් කිරීමට ඔබට හැකි වනු ඇත.

46 මම ඔහුගෙන් ඇසුවෙමි, යහපත් ආශාවන් සමඟ එකඟව සිටීමට මා කළ යුත්තේ කුමක්දැයි මට දැන ගැනීමට අවශ්‍යයි. ඔහු මෙසේ පැවසීය. ධාර්මික බව, ශීලය, සත්‍යය, සමිඳාණන් වහන්සේ කෙරෙහි භය, ඇදහිල්ල, නිහතමානී බව, ඉවසීම, ප්‍රේමය, හික්මීම යනාදී යහපත් ගුණ ධර්ම පුරුදු කළ යුතුය. ඔබ මේ දේවල් පිළිපදින්නේ නම්, ඔබ දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රසන්න සේවකයෙකු වනු ඇත, ඔබ දෙවියන් වහන්සේට පිළිගත හැකි ලෙස ජීවත් වනු ඇත. යහපත් ජීවිතයක් ගත කරන සෑම කෙනෙකුම දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රසන්නව ජීවත් වනු ඇත.

අවසාන උපදෙස්

ඔහු ආඥා දොළහ සහ ඒවායේ දීර්ඝ, ප්‍රයෝජනවත් පැහැදිලි කිරීම් සම්පූර්ණ කළ අතර, දැන් ඔබට මෙම විධාන මා වෙත යොමු කර ඇත. ඔවුන්ව ප්‍රායෝගික ජීවිතයට ගෙන එන්න. ඔවුන්ගේ ජීවිත කාලය පුරාම ඔවුන්ගේ පසුතැවිල්ල සහ සිතුවිලි පිරිසිදුව තබා ගැනීමට ඔබේ සභාවට අවවාද කරන්න. මම දැන් ඔබට භාර දෙන මේ දේව සේවය ප්‍රවේශමෙන් ඉටු කරන්න. එවිට ඔබ බොහෝ දේ අත්කර ගනු ඇත. පසුතැවිලි වන සෙනඟගේ කරුණාව ඔබට ලැබෙනු ඇත. මක්නිසාද මම ඔබ සමඟ සිටිමි. ඔබට කීකරු වන ලෙස මම ඔවුන්ට බල කරන්නෙමි. එවිට මම ඔහුට කතා කොට, මහත්මයාණෙනි, මේ ආඥාවන් ශ්‍රේෂ්ඨ ය, යහපත් ය, තේජාන්විත ය, ඒවා ඉටු කළ හැකි මිනිසාගේ සිතට ප්‍රීතිය ගෙන දෙන්නේ ය. නමුත් මිනිසාට මෙම ආඥා පිළිපැදිය හැකිද යන්න මම නොදනිමි, මන්ද ඒවා ඉතා දුෂ්කර බව, මම කීවෙමි. ඔහු මට කිව්වා, ඔබ ඇත්තටම අධිෂ්ඨානශීලී නම්, ඔබට අනිවාර්යයෙන්ම ඔවුන් තුළ ගමන් කළ හැකිය. එවිට ඒවා අපහසු නැත. නමුත් මිනිසාට ඒවා තිබිය නොහැකි යැයි ඔබ සිතන්නේ නම්, ඔබට එය කිසිසෙත් කළ නොහැක. දැන් මම ඔබට කියමි, ඔබ ඒවා තබා නොගෙන ඒවා නොසලකා හරින්නේ නම්, ඔබට, ඔබේ දරුවන්ට හෝ ඔබේ පවුලට ගැලවීම ලඟා නොවනු ඇත. මක්නිසාද මා මෙය ඔබට කියන්නේ මිනිසාට මෙම ආඥා පිළිපැදිය නොහැකි බව ඔබම දැනටමත් තීරණය කර ඇති නිසාය.

47 එහෙත්, ඔහු මේ දේවල් කී විට, තරමක් සැරෙන් කීවේ ය. ඔහුගේ කෝපය දරාගත නොහැකි ලෙස ඔහුගේ ස්වභාවය වෙනස් වී ඇති අතර මම ඔහු ගැන ටිකක් ව්‍යාකූල වූ අතර බොහෝ බියෙන් සිටියෙමි. මා දැඩි ලෙස කලබල වී ව්‍යාකූලව සිටින බව දුටු ඔහු ඉතා මෘදු ස්වරයෙන් මා සමඟ කතා කරන්නට විය. මෝඩයා, සැක නොකර ඉන්න. දෙවියන්වහන්සේගේ මහිමය කොතරම් ශ්‍රේෂ්ඨද, කොතරම් බලවත්ද, කොතරම් පුදුමාකාරද කියා ඔබ දන්නවාද? උන් වහන්සේ මිනිසා සඳහා ලෝකය මැවූ බවත්, අහස යට ඇති සියල්ල, මුළු මැවිල්ල පාලනය කිරීමට ඔහුට බලය දුන් බවත් ඔබ නොදන්නේද? එසේ නම්, මිනිසා දෙවියන් වහන්සේගේ මැවිල්ලේ අධිපතියා සහ සියල්ලේ පාලකයා නම්, ඔහුට මෙම ආඥාවල ද අධිපතියා විය නොහැකිද? දෙවියන් වහන්සේ හදවතේ තබා ගන්නා මිනිසාට මෙම සියලු ආඥාවන් ප්‍රගුණ කළ හැකි බව ඔහු පැවසීය. නමුත් නපුරු හදවතක් ඇති මිනිසුන්ට දෙවියන් වහන්සේව වචනයෙන් පමණක් රකින, දුර සිටින අයට පවා මෙම ආඥාවන් දුෂ්කර ය. එබැවින්, ඔබගේ ඇදහිල්ලෙහි හිස් සහ අස්ථාවර වූ ඔබ, ස්වාමින් වහන්සේ ඔබගේ හදවත් තුළට පිළිගන්න. මීට වඩා අනුගමනය කිරීමට පහසු හෝ ප්‍රසන්න විධාන නොමැති බව ඔබ දැන ගනු ඇත. සාතන්ගේ අණට යටත්ව දුෂ්කර, කටුක සහ අමානුෂික ජීවිතයක් ගත කරන අය, කරුණාකර ඔහුගේ කුරීරු  උපායයන්ගෙන් නිදහස් වන්න. සාතන්ට කිසිවිටක බිය නොවන්න. ඔබට විරුද්ධව ක්‍රියා කිරීමට ඔහුට බලයක් නැත. මක්නිසාද පසුතැවීමේ දූතයෙකු මෙන් මම ඔබ සමඟ සිටිමි. මම සාතන්ගේ වහල්භාවයට පත් කරන ස්වාමියා වෙමි. සාතන් දන්නේ බය ඇතිකරන්න විතරයි. කෙසේ වෙතත්, ඔහු විසින් ඇති කරන ලද භීතියට ශක්තියක් නැත. ඔහුට බිය නොවන්න. ඔබ එසේ අධිෂ්ඨානශීලී නම්, සාතන් ඔබෙන් පලා යයි.

48 මම ඔහුට මෙසේ කීවෙමි, මහත්මයාණෙනි, මට මොහොතක් සවන් දෙන්න. හොඳයි, ඔබට අවශ්‍ය දේ කියන්න, ඔහු පැවසීය. පිළිතුරු වශයෙන්, මම මහත්මයාණෙනි, මම සහ බොහෝ දෙනෙක්, දෙවියන් වහන්සේගේ ආඥා පිළිපැදීමට උත්සුක වන අතර, මෙම ආඥාවලින් ශක්තිමත් වී ඒවාට කීකරු වන ලෙස සමිඳාණන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා නොසිටින කිසිවෙක් නැත. නමුත් සාතන් ඔහුගේ මාරාන්තික උපක්‍රම හරහා ඔවුන් කෙරෙහි බලය ක්‍රියාත්මක කරයි. කෙසේවෙතත්, තමා කෙරෙහි මුළු හදවතින්ම ඇදහිල්ල ඇති දෙවියන් වහන්සේගේ සේවකයන් කෙරෙහි ඔහුට බලය දිය නොහැකි බව ඔහු පැහැදිලි කළේය. මෙම ආඥාවලට එරෙහිව සාතන්ට වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කළ හැකිය. නමුත් ඔහුට කිසිදා සාර්ථක විය නොහැක. එබැවින් ඔබ ඔහුට එරෙහිව නැගී සිටියහොත්, ඔබට ඔහුගේ උපක්‍රම පරාජය කළ හැකිය. එවිට ඔහු පරාජය වී ඔබ වෙතින් පලා යනු ඇත. එමනිසා, බොහෝ දෙනෙක් නිකරුනේ සාතන්ට බිය වෙති. ඔහුට බලය ඇතැයි සිතමින් නිෂ්ඵල බිය වෙති. මිනිසෙක් භාජනවලට හොඳ මිදී යුෂ පුරවා භාජන කිහිපයක් හිස්ව තබයි. ඔහු දින කිහිපයකින් ආපසු පැමිණ පිරවූ භාජන නොසලකා හරිනු ඇත. මක්නිසාද ඒවා පිරී ඇති බව ඔහු දන්නේය. නමුත් ඔහු මුලින්ම අනෙක් භාජන දෙස බලන්නේ ඒවා ඇඹුල් වී ඇතැයි යන බියෙනි. හිස් භාජන ඉක්මනින් ඇඹුල් වී මිදී යුෂ වල ගුණ නැති වී යන බැවිනි. එලෙසම සාතන් දෙවියන් වහන්සේගේ සියලුම සේවකයන්ව පරීක්ෂාවට ලක් කරයි. එබැවින්, ශ්‍රද්ධාවෙන් පිරුණු බොහෝ දෙනා ඔහුට දැඩි ලෙස විරුද්ධ වෙති. එමනිසා, ඔහු ඒවාට ඇතුළු වීමට අසමත් වන අතර ඔවුන්ගෙන් පලා යයි. එවිට සාතන් හිස් සිත් තුළට ගොස්, ඒවාට ඇතුල් වීමට මාර්ගයක් සොයාගෙන, තමන්ට රිසි පරිදි ඔවුන්ව හසු කර ගනී. ඒ වගේම ඔවුන් සාතන්ගේ සේවකයන් බවට පත් වෙයි.

49 එබැවින් පසුතැවිලි වීමේ දූතයා වන මම ඔබට කියමි, සාතන්ට බිය නොවන්න. මක්නිසාද නුඹේ මුළු හදවතින්ම පසුතැවිලි වන ඔබ සමඟ සිටීමටත්, ඇදහිල්ලේ ඔබව ශක්තිමත් කිරීමටත් මා එවා ඇතයි ඔහු කීවේය. දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස කරන්න, ඔහු කෙරෙහි විශ්වාසය නැති කර නොගන්න. ඔබේ පව් නිසා ඔබට ජීවිතය පිළිබඳ ග්‍රහණය නැති වී ඔබේ ජීවිතය වඩ වඩාත් දුෂ්කර කරයි. ඔබ මුළු හදවතින්ම සමිඳාණන් වහන්සේ වෙත හැරී, ඔබේ ජීවිත කාලය පුරාම යුක්තිය, අවංකකම සහ සත්‍යය පිළිපදින්නේ නම් සහ උන් වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුව උන් වහන්සේට සේවය කරන්නේ නම්, උන් වහන්සේ ඔබ අතීතයේ කළ පාපවලින් ඔබව නිදහස් කරයි. තවද සාතන්ගේ කුරිරු, මාරාන්තික උපක්‍රම ජය ගැනීමට උන් වහන්ස ඔබට බලය ලබා දෙනු ඇත. සාතන්ගේ ක්‍රියා පාලනය කිරීමට සමිඳාණන් වහන්සේ ඔබට බලය දෙන සේක. එබැවින් සාතන්ගේ තර්ජනවලට බිය නොවන්න. මක්නිසාද යත් ඔහු මිය ගිය මිනිසෙකුගේ ශරීරයේ නහර මෙන් බල රහිත බැවිනි. මට ඇහුම්කන් දෙන්න, මැවීමට, ආරක්ෂා කිරීමට, සුරැකීමට සහ විනාශ කිරීමට බලය ඇති සමිඳාණන් වහන්සේට බිය වන්න. උන්වහන්සේගේ ආඥා පිළිපදින්න. එවිට ඔබ දෙවියන් වහන්සේ මෙන් ජීවත් වනු ඇත. එවිට මම ඔහුට කතා කොට, මහත්මයාණෙනි, ඔබ මා සමඟ සිටින බැවින්, මම දැන් සමිඳාණන් වහන්සේගේ සියලු ආඥාවලින් ශක්තිමත් වී සිටිමි. ඔබ සාතන්ගේ සියලු මාරාන්තික උපක්‍රම හෙළා දකින බව මම දනිමි. තවද, මහත්මයාණෙනි, ඔබ මට අණ කළ මේ සියලු ආඥා පිළිපැදීමට මට හැකි බවත්, සමිඳාණන් වහන්සේ මා ශක්තිමත් කරන බවත් මම දනිමි. තවද, ඔහු පැවසුවේ, සමිඳාණන් වහන්සේ කෙරෙහි ඔබේ සිතුවිලි සහ ක්‍රියාවන් පවිත්‍ර නම්, මෙම ආඥාවලින් ඔබට ආරක්ෂා විය හැකිය. මෙලොව නිෂ්ඵල තෘෂ්ණාවන් දුරු කර තම සිත පිරිසිදුව තබා ගන්නා සියල්ලෝ දෙවියන් වහන්සේට සුදුසු ලෙස ජීවත් වෙති.